风、空、识界若有相若无相增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即地界若有愿若无
愿增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若
有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
地界有愿无愿，若水、火、风、空、识界有愿无愿，
尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有愿无
愿增语及水、火、风、空、识界有愿无愿增语！此
增语既非有，如何可言：即地界若有愿若无
愿增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若
有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即地界若寂静若不寂静增语非
菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若寂静若不
寂静增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界寂
静不寂静，若水、火、风、空、识界寂静不寂静，尚
毕竟不可得，性非有故，况有地界寂静不寂
静增语及水、火、风、空、识界寂静不寂静增语！
此增语既非有，如何可言：即地界若寂静若
不寂静增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识
界若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即地界若远离若不远离
增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若远
离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
地界远离不远离，若水、火、风、空、识界远离不
远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有地界远
离不远离增语及水、火、风、空、识界远离不远离
增语！此增语既非有，如何可言：即地界若远
离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、
空、识界若远离若不远离增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即地界若有为若无

为增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若
有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
地界有为无为，若水、火、风、空、识界有为无为，
尚毕竟不可得，性非有故，况有地界有为无
为增语及水、火、风、空、识界有为无为增语！此
增语既非有，如何可言：即地界若有为若无
为增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若
有为若无为增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即地界若有漏若无漏增语非菩
萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有漏无
漏，若水、火、风、空、识界有漏无漏，尚毕竟不可
得，性非有故，况有地界有漏无漏增语及水、
火、风、空、识界有漏无漏增语！此增语既非有，
如何可言：即地界若有漏若无漏增语是菩
萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有漏若无漏
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
地界若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即水、火、
风、空、识界若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界生灭，若水、火、风、空、识界生灭，尚
毕竟不可得，性非有故，况有地界生灭增语
及水、火、风、空、识界生灭增语！此增语既非有，
如何可言：即地界若生若灭增语是菩萨摩
诃萨，即水、火、风、空、识界若生若灭增语是菩
萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即地界若善
若非善增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识
界若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！
若地界善非善，若水、火、风、空、识界善非善，尚
毕竟不可得，性非有故，况有地界善非善增

语及水、火、风、空、识界善非善增语！此增语既
非有，如何可言：即地界若善若非善增语是
菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若善若非善
增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即
地界若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即
水、火、风、空、识界若有罪若无罪增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若地界有罪无罪，若水、火、风、空、
识界有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况
有地界有罪无罪增语及水、火、风、空、识界有罪
无罪增语！此增语既非有，如何可言：即地界
若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即水、火、
风、空、识界若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即地界若有烦恼若无
烦恼增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界
若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界有烦恼无烦恼，若水、火、风、空、识
界有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，
况有地界有烦恼无烦恼增语及水、火、风、空、识
界有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何
可言：即地界若有烦恼若无烦恼增语是菩
萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若有烦恼若无烦
恼增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即地界若世间若出世间增语非菩萨摩诃
萨，即水、火、风、空、识界若世间若出世间增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界世间出世间，
若水、火、风、空、识界世间出世间，尚毕竟不可
得，性非有故，况有地界世间出世间增语及
水、火、风、空、识界世间出世间增语！此增语既
非有，如何可言：即地界若世间若出世间增

语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识界若世间
若出世间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即地界若杂染若清净增语非菩萨
摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界杂染清净，
若水、火、风、空、识界杂染清净，尚毕竟不可得，
性非有故，况有地界杂染清净增语及水、火、
风、空、识界杂染清净增语！此增语既非有，如
何可言：即地界若杂染若清净增语是菩萨
摩诃萨，即水、火、风、空、识界若杂染若清净增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即地
界若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，
即水、火、风、空、识界若属生死若属涅槃增语非
菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若地界属生死属涅槃，
若水、火、风、空、识界属生死属涅槃，尚毕竟不
可得，性非有故，况有地界属生死属涅槃增
语及水、火、风、空、识界属生死属涅槃增语！此
增语既非有，如何可言：即地界若属生死若
属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、识
界若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即地界若在内若在外
若在两间增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、空、
识界若在内若在外若在两间增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若地界在内在外在两间，若
水、火、风、空、识界在内在外在两间，尚毕竟不
可得，性非有故，况有地界在内在外在两间
增语及水、火、风、空、识界在内在外在两间增语！
此增语既非有，如何可言：即地界若在内若
在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即水、火、

风、空、识界若在内若在外若在两间增语是菩
萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即地界若可
得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即水、火、风、
空、识界若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若地界可得不可得，若水、火、风、空、识
界可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，
况有地界可得不可得增语及水、火、风、空、识界
可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：
即地界若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，
即水、火、风、空、识界若可得若不可得增语是菩
萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义言：即因缘增语非菩萨
摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘增语非
菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！若因缘，
若等无间缘、所缘缘、增上缘，尚毕竟不可得，
性非有故，况有因缘增语及等无间缘、所缘
缘、增上缘增语！此增语既非有，如何可言：即
因缘增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘
缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即因缘若常若无常增语非菩萨摩
诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若常若无
常增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘常无
常，若等无间缘、所缘缘、增上缘常无常，尚毕
竟不可得，性非有故，况有因缘常无常增语
及等无间缘、所缘缘、增上缘常无常增语！此
增语既非有，如何可言：即因缘若常若无常
增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增
上缘若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即因缘若乐若苦增语非菩

萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐
若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘乐
苦，若等无间缘、所缘缘、增上缘乐苦，尚毕竟
不可得，性非有故，况有因缘乐苦增语及等
无间缘、所缘缘、增上缘乐苦增语！此增语既
非有，如何可言：即因缘若乐若苦增语是菩
萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若乐
若苦增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义
言：即因缘若我若无我增语非菩萨摩诃萨，
即等无间缘、所缘缘、增上缘若我若无我增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘我无我，若等
无间缘、所缘缘、增上缘我无我，尚毕竟不可
得，性非有故，况有因缘我无我增语及等无
间缘、所缘缘、增上缘我无我增语！此增语既
非有，如何可言：即因缘若我若无我增语是
菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若
我若无我增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即因缘若净若不净增语非菩萨摩
诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若净若不
净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘净不
净，若等无间缘、所缘缘、增上缘净不净，尚毕
竟不可得，性非有故，况有因缘净不净增语
及等无间缘、所缘缘、增上缘净不净增语！此
增语既非有，如何可言：即因缘若净若不净
增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增
上缘若净若不净增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即因缘若空若不空增语
非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘
若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若

因缘空不空，若等无间缘、所缘缘、增上缘空不
空，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘空不
空增语及等无间缘、所缘缘、增上缘空不空增
语！此增语既非有，如何可言：即因缘若空若
不空增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘
缘、增上缘若空若不空增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若有相若无相
增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增
上缘若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有相无相，若等无间缘、所缘缘、
增上缘有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，
况有因缘有相无相增语及等无间缘、所缘缘、
增上缘有相无相增语！此增语既非有，如何
可言：即因缘若有相若无相增语是菩萨摩
诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有相若
无相增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即因缘若有愿若无愿增语非菩萨摩诃
萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有愿若无
愿增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有愿
无愿，若等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿，
尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘有愿无
愿增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有愿无愿
增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若有
愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、
所缘缘、增上缘若有愿若无愿增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若寂静若
不寂静增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所
缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若因缘寂静不寂静，若等无间

缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静，尚毕竟不可
得，性非有故，况有因缘寂静不寂静增语及
等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静增语！
此增语既非有，如何可言：即因缘若寂静若
不寂静增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所
缘缘、增上缘若寂静若不寂静增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若远离若
不远离增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所
缘缘、增上缘若远离若不远离增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若因缘远离不远离，若等无间
缘、所缘缘、增上缘远离不远离，尚毕竟不可
得，性非有故，况有因缘远离不远离增语及
等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离增语！
此增语既非有，如何可言：即因缘若远离若
不远离增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所
缘缘、增上缘若远离若不远离增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若有为若
无为增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘
缘、增上缘若有为若无为增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若因缘有为无为，若等无间缘、所缘
缘、增上缘有为无为，尚毕竟不可得，性非有
故，况有因缘有为无为增语及等无间缘、所
缘缘、增上缘有为无为增语！此增语既非有，
如何可言：即因缘若有为若无为增语是菩
萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有
为若无为增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即因缘若有漏若无漏增语非菩
萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有
漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因

缘有漏无漏，若等无间缘、所缘缘、增上缘有
漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘
有漏无漏增语及等无间缘、所缘缘、增上缘有
漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即因
缘若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即等
无间缘、所缘缘、增上缘若有漏若无漏增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若
生若灭增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所
缘缘、增上缘若生若灭增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若因缘生灭，若等无间缘、所缘缘、增
上缘生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有因
缘生灭增语及等无间缘、所缘缘、增上缘生灭
增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若生
若灭增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘
缘、增上缘若生若灭增语是菩萨摩诃萨？

「善
现！汝复观何义言：即因缘若善若非善增语
非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘
若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
因缘善非善，若等无间缘、所缘缘、增上缘善非
善，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘善非
善增语及等无间缘、所缘缘、增上缘善非善增
语！此增语既非有，如何可言：即因缘若善若
非善增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘
缘、增上缘若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若有罪若无罪
增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增
上缘若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘有罪无罪，若等无间缘、所缘缘、
增上缘有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，

况有因缘有罪无罪增语及等无间缘、所缘缘、
增上缘有罪无罪增语！此增语既非有，如何
可言：即因缘若有罪若无罪增语是菩萨摩
诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有罪若
无罪增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即因缘若有烦恼若无烦恼增语非菩萨
摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若有烦
恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
因缘有烦恼无烦恼，若等无间缘、所缘缘、增
上缘有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有
故，况有因缘有烦恼无烦恼增语及等无间
缘、所缘缘、增上缘有烦恼无烦恼增语！此增
语既非有，如何可言：即因缘若有烦恼若
无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所
缘缘、增上缘若有烦恼若无烦恼增语是菩萨
摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即因缘若世间
若出世间增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、
所缘缘、增上缘若世间若出世间增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘世间出世间，若等无
间缘、所缘缘、增上缘世间出世间，尚毕竟不
可得，性非有故，况有因缘世间出世间增语
及等无间缘、所缘缘、增上缘世间出世间增
语！此增语既非有，如何可言：即因缘若世
间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即等无间
缘、所缘缘、增上缘若世间若出世间增语是菩
萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即因缘若杂
染若清净增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、
所缘缘、增上缘若杂染若清净增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若因缘杂染清净，若等无间缘、

所缘缘、增上缘杂染清净，尚毕竟不可得，性
非有故，况有因缘杂染清净增语及等无间
缘、所缘缘、增上缘杂染清净增语！此增语既
非有，如何可言：即因缘若杂染若清净增语
是菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘
若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即因缘若属生死若属涅槃
增语非菩萨摩诃萨，即等无间缘、所缘缘、增
上缘若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若因缘属生死属涅槃，若等无间缘、
所缘缘、增上缘属生死属涅槃，尚毕竟不可
得，性非有故，况有因缘属生死属涅槃增语
及等无间缘、所缘缘、增上缘属生死属涅槃
增语！此增语既非有，如何可言：即因缘若属
生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即等无
间缘、所缘缘、增上缘若属生死若属涅槃增语
是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即因缘
若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃
萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在
外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
因缘在内在外在两间，若等无间缘、所缘缘、
增上缘在内在外在两间，尚毕竟不可得，性
非有故，况有因缘在内在外在两间增语及
等无间缘、所缘缘、增上缘在内在外在两间增
语！此增语既非有，如何可言：即因缘若在内
若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即等
无间缘、所缘缘、增上缘若在内若在外若在两
间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即因缘若可得若不可得增语非菩萨摩诃

萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若不
可得增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若因缘可
得不可得，若等无间缘、所缘缘、增上缘可得
不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有因缘
可得不可得增语及等无间缘、所缘缘、增上
缘可得不可得增语！此增语既非有，如何可
言：即因缘若可得若不可得增语是菩萨摩
诃萨，即等无间缘、所缘缘、增上缘若可得若
不可得增语是菩萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义言：即缘所生法增语非
菩萨摩诃萨耶？」

具寿善现答言：「世尊！缘所生
法，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法
增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
缘所生法若常若无常增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！缘所生法常无常，尚毕竟不可得，
性非有故，况有缘所生法常无常增语！此增
语既非有，如何可言：即缘所生法若常若无
常增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即缘所生法若乐若苦增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！缘所生法乐苦，尚毕竟不可得，性
非有故，况有缘所生法乐苦增语！此增语既
非有，如何可言：即缘所生法若乐若苦增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所
生法若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！缘所生法我无我，尚毕竟不可得，性非有
故，况有缘所生法我无我增语！此增语既非
有，如何可言：即缘所生法若我若无我增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所

生法若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！缘所生法净不净，尚毕竟不可得，性非有
故，况有缘所生法净不净增语！此增语既非
有，如何可言：即缘所生法若净若不净增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所
生法若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！缘所生法空不空，尚毕竟不可得，性非有
故，况有缘所生法空不空增语！此增语既非
有，如何可言：即缘所生法若空若不空增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所
生法若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有相无相，尚毕竟不可得，性
非有故，况有缘所生法有相无相增语！此增
语既非有，如何可言：即缘所生法若有相若
无相增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义
言：即缘所生法若有愿若无愿增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有愿无愿，尚毕竟
不可得，性非有故，况有缘所生法有愿无愿
增语！此增语既非有，如何可言：即缘所生法
若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝
复观何义言：即缘所生法若寂静若不寂静
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法寂静
不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所
生法寂静不寂静增语！此增语既非有，如何
可言：即缘所生法若寂静若不寂静增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所生
法若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法远离不远离，尚毕竟不可得，
性非有故，况有缘所生法远离不远离增语！

此增语既非有，如何可言：即缘所生法若远
离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复
观何义言：即缘所生法若有为若无为增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法有为无为，
尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法有
为无为增语！此增语既非有，如何可言：即缘
所生法若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有漏若
无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法
有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘
所生法有漏无漏增语！此增语既非有，如何
可言：即缘所生法若有漏若无漏增语是菩
萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即缘所生法
若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所
生法生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘
所生法生灭增语！此增语既非有，如何可言：
即缘所生法若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所生法若善若非
善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法善
非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所生
法善非善增语！此增语既非有，如何可言：即
缘所生法若善若非善增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所生法若有罪若
无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法
有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘
所生法有罪无罪增语！此增语既非有，如何
可言：即缘所生法若有罪若无罪增语是菩萨
摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即缘所生法若
有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！

缘所生法有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性
非有故，况有缘所生法有烦恼无烦恼增语！
此增语既非有，如何可言：即缘所生法若有
烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝
复观何义言：即缘所生法若世间若出世间
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法世间
出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有缘所
生法世间出世间增语！此增语既非有，如何
可言：即缘所生法若世间若出世间增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所生
法若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世
尊！缘所生法杂染清净，尚毕竟不可得，性非
有故，况有缘所生法杂染清净增语！此增语
既非有，如何可言：即缘所生法若杂染若清
净增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：
即缘所生法若属生死若属涅槃增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法属生死属涅槃，尚
毕竟不可得，性非有故，况有缘所生法属生
死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即
缘所生法若属生死若属涅槃增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所生法若在
内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘所生法在内在外在两间，尚毕竟不
可得，性非有故，况有缘所生法在内在外在
两间增语！此增语既非有，如何可言：即缘所
生法若在内若在外若在两间增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即缘所生法若可
得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！缘
所生法可得不可得，尚毕竟不可得，性非有

故，况有缘所生法可得不可得增语！此增语
既非有，如何可言：即缘所生法若可得若不
可得增语是菩萨摩诃萨？」
《大般若波罗蜜多经》卷第二十七