况有无明乐苦增语及行乃至老死乐苦增
语！此增语既非有，如何可言：即无明若乐若
苦增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若乐
若苦增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即无明若我若无我增语非菩萨摩诃
萨，即行乃至老死若我若无我增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若无明我无我，若行乃至老
死我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有无
明我无我增语及行乃至老死我无我增语！
此增语既非有，如何可言：即无明若我若无
我增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若我
若无我增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何
义言：即无明若净若不净增语非菩萨摩诃
萨，即行乃至老死若净若不净增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若无明净不净，若行乃至老死
净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明
净不净增语及行乃至老死净不净增语！此
增语既非有，如何可言：即无明若净若不净
增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若净若
不净增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即无明若空若不空增语非菩萨摩诃萨，
即行乃至老死若空若不空增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若无明空不空，若行乃至老死空
不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明空
不空增语及行乃至老死空不空增语！此增
语既非有，如何可言：即无明若空若不空增
语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若空若不
空增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：
即无明若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，

即行乃至老死若有相若无相增语非菩萨摩
诃萨耶？」

「世尊！若无明有相无相，若行乃至老
死有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有
无明有相无相增语及行乃至老死有相无相
增语！此增语既非有，如何可言：即无明若有
相若无相增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老
死若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即无明若有愿若无愿增语
非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无
愿增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有愿
无愿，若行乃至老死有愿无愿，尚毕竟不可
得，性非有故，况有无明有愿无愿增语及行
乃至老死有愿无愿增语！此增语既非有，如
何可言：即无明若有愿若无愿增语是菩萨
摩诃萨，即行乃至老死若有愿若无愿增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即无明
若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即行
乃至老死若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若无明寂静不寂静，若行乃至老
死寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况
有无明寂静不寂静增语及行乃至老死寂静
不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即无
明若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即
行乃至老死若寂静若不寂静增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即无明若远离若
不远离增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若
远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！
若无明远离不远离，若行乃至老死远离不
远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明远

离不远离增语及行乃至老死远离不远离增
语！此增语既非有，如何可言：即无明若远离
若不远离增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老
死若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即无明若有为若无为增
语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若
无为增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有
为无为，若行乃至老死有为无为，尚毕竟不
可得，性非有故，况有无明有为无为增语及
行乃至老死有为无为增语！此增语既非有，
如何可言：即无明若有为若无为增语是菩
萨摩诃萨，即行乃至老死若有为若无为增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即无
明若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即行乃
至老死若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有漏无漏，若行乃至老死有漏
无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明有
漏无漏增语及行乃至老死有漏无漏增语！此
增语既非有，如何可言：即无明若有漏若无
漏增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有
漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即无明若生若灭增语非菩萨摩诃
萨，即行乃至老死若生若灭增语非菩萨摩诃
萨耶？

「世尊！若无明生灭，若行乃至老死生灭，
尚毕竟不可得，性非有故，况有无明生灭增
语及行乃至老死生灭增语！此增语既非有，
如何可言：即无明若生若灭增语是菩萨摩
诃萨，即行乃至老死若生若灭增语是菩萨
摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即无明若善若

非善增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若善
若非善增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明
善非善，若行乃至老死善非善，尚毕竟不可
得，性非有故，况有无明善非善增语及行乃
至老死善非善增语！此增语既非有，如何可
言：即无明若善若非善增语是菩萨摩诃萨，
即行乃至老死若善若非善增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即无明若有罪若无
罪增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有
罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无
明有罪无罪，若行乃至老死有罪无罪，尚毕
竟不可得，性非有故，况有无明有罪无罪增
语及行乃至老死有罪无罪增语！此增语既
非有，如何可言：即无明若有罪若无罪增语
是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若有罪若无
罪增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即无明若有烦恼若无烦恼增语非菩萨
摩诃萨，即行乃至老死若有烦恼若无烦恼
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明有烦恼
无烦恼，若行乃至老死有烦恼无烦恼，尚毕
竟不可得，性非有故，况有无明有烦恼无烦
恼增语及行乃至老死有烦恼无烦恼增语！
此增语既非有，如何可言：即无明若有烦恼
若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老
死若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即无明若世间若出世
间增语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若世
间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
无明世间出世间，若行乃至老死世间出世

间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无明世间
出世间增语及行乃至老死世间出世间增
语！此增语既非有，如何可言：即无明若世间
若出世间增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老
死若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？」

「善
现！汝复观何义言：即无明若杂染若清净增
语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若
清净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明杂
染清净，若行乃至老死杂染清净，尚毕竟不
可得，性非有故，况有无明杂染清净增语及
行乃至老死杂染清净增语！此增语既非有，
如何可言：即无明若杂染若清净增语是菩
萨摩诃萨，即行乃至老死若杂染若清净增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即无
明若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，
即行乃至老死若属生死若属涅槃增语非菩
萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明属生死属涅槃，若
行乃至老死属生死属涅槃，尚毕竟不可得，
性非有故，况有无明属生死属涅槃增语及
行乃至老死属生死属涅槃增语！此增语既
非有，如何可言：即无明若属生死若属涅槃
增语是菩萨摩诃萨，即行乃至老死若属生死
若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即无明若在内若在外若在两间增
语非菩萨摩诃萨，即行乃至老死若在内若在
外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
无明在内在外在两间，若行乃至老死在内在
外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有无
明在内在外在两间增语及行乃至老死在内

在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：
即无明若在内若在外若在两间增语是菩萨
摩诃萨，即行乃至老死若在内若在外若在
两间增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即无明若可得若不可得增语非菩萨摩
诃萨，即行乃至老死若可得若不可得增语
非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若无明可得不可得，
若行乃至老死可得不可得，尚毕竟不可得，
性非有故，况有无明可得不可得增语及行
乃至老死可得不可得增语！此增语既非有，
如何可言：即无明若可得若不可得增语是
菩萨摩诃萨，即行乃至老死若可得若不可
得增语是菩萨摩诃萨？」

「复次，善现！汝观何义言：即布施波罗蜜多增
语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多增语非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善
现答言：「世尊！若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、
精进、静虑、般若波罗蜜多，尚毕竟不可得，性
非有故，况有布施波罗蜜多增语及净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语！此增语既
非有，如何可言：即布施波罗蜜多增语是菩
萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即布施波罗蜜多若常若无常增语非菩
萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！
若布施波罗蜜多常无常，若净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多常无常，尚毕竟不可得，
性非有故，况有布施波罗蜜多常无常增语

及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常
增语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗
蜜多若常若无常增语是菩萨摩诃萨，即净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
布施波罗蜜多若乐若苦增语非菩萨摩诃
萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若
乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施
波罗蜜多乐苦，若净戒、安忍、精进、静虑、般若
波罗蜜多乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况
有布施波罗蜜多乐苦增语及净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多乐苦增语！此增语既非
有，如何可言：即布施波罗蜜多若乐若苦增
语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若
波罗蜜多若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即布施波罗蜜多若我若无我
增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多若我若无我增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多我无我，若净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，尚毕竟
不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多我无
我增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多
我无我增语！此增语既非有，如何可言：即布
施波罗蜜多若我若无我增语是菩萨摩诃萨，
即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若我若
无我增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义
言：即布施波罗蜜多若净若不净增语非菩萨
摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多
若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若

布施波罗蜜多净不净，若净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多净不净，尚毕竟不可得，性
非有故，况有布施波罗蜜多净不净增语及
净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净增
语！此增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜
多若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即布施
波罗蜜多若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即
净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若空若不
空增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗
蜜多空不空，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波
罗蜜多空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况
有布施波罗蜜多空不空增语及净戒、安忍、精
进、静虑、般若波罗蜜多空不空增语！此增语
既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若空若
不空增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多若空若不空增语是菩萨
摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜
多若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即
净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有相
若无相增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布
施波罗蜜多有相无相，若净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多有相无相，尚毕竟不
可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有相无
相增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多
有相无相增语！此增语既非有，如何可言：
即布施波罗蜜多若有相若无相增语是菩萨
摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜

多若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！
汝复观何义言：即布施波罗蜜多若有愿若
无愿增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语非菩
萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有愿无
愿，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有
愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施
波罗蜜多有愿无愿增语及净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多有愿无愿增语！此增语既
非有，如何可言：即布施波罗蜜多若有愿若
无愿增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多若有愿若无愿增语是菩
萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即布施波罗
蜜多若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，
即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若寂静
若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布
施波罗蜜多寂静不寂静，若净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，尚毕竟不可
得，性非有故，况有布施波罗蜜多寂静不寂
静增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多
寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：
即布施波罗蜜多若寂静若不寂静增语是菩
萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若远
离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若远离若不远离
增语非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布施波罗蜜
多远离不远离，若净戒、安忍、精进、静虑、般若

波罗蜜多远离不远离，尚毕竟不可得，性非
有故，况有布施波罗蜜多远离不远离增语
及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不
远离增语！此增语既非有，如何可言：即布施
波罗蜜多若远离若不远离增语是菩萨摩诃
萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若
远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？

「善现！汝
复观何义言：即布施波罗蜜多若有为若无
为增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多若有为若无为增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有为无为，
若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为无
为，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗
蜜多有为无为增语及净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多有为无为增语！此增语既非有，
如何可言：即布施波罗蜜多若有为若无为
增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、
般若波罗蜜多若有为若无为增语是菩萨摩
诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多
若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏
增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜
多有漏无漏，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波
罗蜜多有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，
况有布施波罗蜜多有漏无漏增语及净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏无漏增语！此
增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若
有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有漏若无漏增

语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即布
施波罗蜜多若生若灭增语非菩萨摩诃萨，
即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若生若
灭增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗
蜜多生灭，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有布
施波罗蜜多生灭增语及净戒、安忍、精进、静虑、
般若波罗蜜多生灭增语！此增语既非有，如
何可言：即布施波罗蜜多若生若灭增语是菩
萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多若生若灭增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝
复观何义言：即布施波罗蜜多若善若非善
增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、
般若波罗蜜多若善若非善增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多善非善，若净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善非善，尚毕
竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多善
非善增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多善非善增语！此增语既非有，如何可言：即
布施波罗蜜多若善若非善增语是菩萨摩诃
萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若
善若非善增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观
何义言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增
语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多若有罪若无罪增语非菩萨摩诃
萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多有罪无罪，若净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪无罪，
尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜
多有罪无罪增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若

波罗蜜多有罪无罪增语！此增语既非有，如
何可言：即布施波罗蜜多若有罪若无罪增
语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多若有罪若无罪增语是菩萨摩诃
萨？」

「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若
有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若
无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施
波罗蜜多有烦恼无烦恼，若净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多有烦恼无烦恼，尚毕竟
不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多有烦
恼无烦恼增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波
罗蜜多有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，
如何可言：即布施波罗蜜多若有烦恼若无
烦恼增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多若有烦恼若无烦恼增语
是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即布施
波罗蜜多若世间若出世间增语非菩萨摩诃
萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若世
间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若
布施波罗蜜多世间出世间，若净戒、安忍、精
进、静虑、般若波罗蜜多世间出世间，尚毕竟
不可得，性非有故，况有布施波罗蜜多世间
出世间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多世间出世间增语！此增语既非有，如何
可言：即布施波罗蜜多若世间若出世间增语
是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若
波罗蜜多若世间若出世间增语是菩萨摩诃
萨？

「善现！汝复观何义言：即布施波罗蜜多若

杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多
杂染清净，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况
有布施波罗蜜多杂染清净增语及净戒、安忍、
精进、静虑、般若波罗蜜多杂染清净增语！此
增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若
杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若杂染若清净增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
布施波罗蜜多若属生死若属涅槃增语非菩
萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多属生死属涅槃，若
净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死属
涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波
罗蜜多属生死属涅槃增语及净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多属生死属涅槃增语！此
增语既非有，如何可言：即布施波罗蜜多若
属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若属生死若
属涅槃增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何
义言：即布施波罗蜜多若在内若在外若在两
间增语非菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静
虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间增
语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若布施波罗蜜多
在内在外在两间，若净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多在内在外在两间，尚毕竟不可

得，性非有故，况有布施波罗蜜多在内在外
在两间增语及净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗
蜜多在内在外在两间增语！此增语既非有，
如何可言：即布施波罗蜜多若在内若在外若
在两间增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多若在内若在外若在两间
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
布施波罗蜜多若可得若不可得增语非菩萨
摩诃萨，即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？

「世尊！若布施波罗蜜多可得不可得，若净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得不可得，
尚毕竟不可得，性非有故，况有布施波罗蜜
多可得不可得增语及净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多可得不可得增语！此增语既非
有，如何可言：即布施波罗蜜多若可得若不
可得增语是菩萨摩诃萨，即净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多若可得若不可得增语是
菩萨摩诃萨？

「复次，善现！汝复观何义言：即
内空增语非菩萨摩诃萨，即外空、内外空、空
空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无
际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、
无性自性空增语非菩萨摩诃萨耶？」

具寿善
现答言：「世尊！若内空，若外空乃至无性自性
空，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空增语
及外空乃至无性自性空增语！此增语既非
有，如何可言：即内空增语是菩萨摩诃萨，即
外空乃至无性自性空增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即内空若常若无常增
语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空
若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若
内空常无常，若外空乃至无性自性空常无
常，尚毕竟不可得，性非有故，况有内空常无
常增语及外空乃至无性自性空常无常增
语！此增语既非有，如何可言：即内空若常
若无常增语是菩萨摩诃萨，即外空乃至无
性自性空若常若无常增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即内空若乐若苦增语
非菩萨摩诃萨，即外空乃至无性自性空若
乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？」

「世尊！若内空
乐苦，若外空乃至无性自性空乐苦，尚毕竟
不可得，性非有故，况有内空乐苦增语及外
空乃至无性自性空乐苦增语！此增语既非
有，如何可言：即内空若乐若苦增语是菩萨
摩诃萨，即外空乃至无性自性空若乐若苦
增语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即
内空若我若无我增语非菩萨摩诃萨，即外
空乃至无性自性空若我若无我增语非菩萨
摩诃萨耶？」

「世尊！若内空我无我，若外空乃
至无性自性空我无我，尚毕竟不可得，性非
有故，况有内空我无我增语及外空乃至无
性自性空我无我增语！此增语既非有，如何
可言：即内空若我若无我增语是菩萨摩诃
萨，即外空乃至无性自性空若我若无我增
语是菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即内
空若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即外空
乃至无性自性空若净若不净增语非菩萨摩

诃萨耶？」

「世尊！若内空净不净，若外空乃至
无性自性空净不净，尚毕竟不可得，性非有
故，况有内空净不净增语及外空乃至无性
自性空净不净增语！此增语既非有，如何可
言：即内空若净若不净增语是菩萨摩诃萨，
即外空乃至无性自性空若净若不净增语是
菩萨摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即内空若
空若不空增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至
无性自性空若空若不空增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若内空空不空，若外空乃至无性
自性空空不空，尚毕竟不可得，性非有故，
况有内空空不空增语及外空乃至无性自性
空空不空增语！此增语既非有，如何可言：即
内空若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即外
空乃至无性自性空若空若不空增语是菩萨
摩诃萨？」

「善现！汝复观何义言：即内空若有相
若无相增语非菩萨摩诃萨，即外空乃至无
性自性空若有相若无相增语非菩萨摩诃萨
耶？」

「世尊！若内空有相无相，若外空乃至无
性自性空有相无相，尚毕竟不可得，性非有
故，况有内空有相无相增语及外空乃至无
性自性空有相无相增语！此增语既非有，如
何可言：即内空若有相若无相增语是菩萨
摩诃萨，即外空乃至无性自性空若有相若无
相增语是菩萨摩诃萨？」
《大般若波罗蜜多经》卷第二十八