士能学五眼成办一切智智不？幻士能学六
神通成办一切智智不？』我得此问当云何答？

「世尊！若有问言：『幻士能学佛十力成办一切
智智不？幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、
一切相智成办一切智智不？』我得此问当云
何答？」

佛告善现：「我还问汝，随汝意答。善现！
于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有
异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？色不异
幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、
识亦复如是。」

「善现！于意云何？眼处与幻有
异不？耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不？」

善现答言：
「不也！世尊！何以故？眼处不异幻，幻不异眼
处，眼处即是幻，幻即是眼处，耳、鼻、舌、身、意
处亦复如是。」

「善现！于意云何？色处与幻有
异不？声、香、味、触、法处与幻有异不？」

善现答言：
「不也！世尊！何以故？色处不异幻，幻不异色
处，色处即是幻，幻即是色处，声、香、味、触、法
处亦复如是。」

「善现！于意云何？眼界与幻有
异不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸
受与幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以
故？眼界不异幻，幻不异眼界，眼界即是幻，
幻即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受
亦复如是。」

「善现！于意云何？耳界与幻有异
不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受
与幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？
耳界不异幻，幻不异耳界，耳界即是幻，幻
即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦

复如是。」

「善现！于意云何？鼻界与幻有异不？
香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻
有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？鼻界
不异幻，幻不异鼻界，鼻界即是幻，幻即是
鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如
是。」

「善现！于意云何？舌界与幻有异不？味界、
舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异
不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？舌界不异
幻，幻不异舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，
味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。」

「善
现！于意云何？身界与幻有异不？触界、身识
界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？身界不异幻，
幻不异身界，身界即是幻，幻即是身界，触界
乃至身触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现！于
意云何？意界与幻有异不？法界、意识界及意
触、意触为缘所生诸受与幻有异不？」

善现答
言：「不也！世尊！何以故？意界不异幻，幻不异
意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至
意触为缘所生诸受亦复如是。」

「善现！于意云
何？地界与幻有异不？水、火、风、空、识界与幻有
异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？地界不
异幻，幻不异地界，地界即是幻，幻即是地
界，水、火、风、空、识界亦复如是。」

「善现！于意云
何？苦圣谛与幻有异不？集、灭、道圣谛与幻有
异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？苦圣谛
不异幻，幻不异苦圣谛，苦圣谛即是幻，幻即
是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。」

「善现！于

意云何？无明与幻有异不？行、识、名色、六处、触、
受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？无明不异幻，
幻不异无明，无明即是幻，幻即是无明，行乃
至老死愁叹苦忧恼亦复如是。」

「善现！于意云
何？四静虑与幻有异不？四无量、四无色定与
幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？四
静虑不异幻，幻不异四静虑，四静虑即是幻，
幻即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。」

「善现！于意云何？四念住与幻有异不？四正
断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻
有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？四念
住不异幻，幻不异四念住，四念住即是幻，幻
即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如
是。」

「善现！于意云何？空解脱门与幻有异不？
无相、无愿解脱门与幻有异不？」

善现答言：「不
也！世尊！何以故？空解脱门不异幻，幻不异
空解脱门，空解脱门即是幻，幻即是空解脱
门，无相、无愿解脱门亦复如是。」

「善现！于意云
何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精
进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？」

善现答
言：「不也！世尊！何以故？布施波罗蜜多不异
幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即
是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多亦复如是。」

「善现！于意云
何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？」

善
现答言：「不也！世尊！何以故？五眼不异幻，幻
不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神
通亦复如是。」

「善现！于意云何？佛十力与幻

有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、
大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智
与幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？
佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是
幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智
亦复如是。」

「善现！于意云何？无上正等菩提
与幻有异不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？
无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩
提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等
菩提。」

佛告善现：「于意云何？幻有杂染有清净不？」

善
现答言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？幻有生
有灭不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！于意云
何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学
般若波罗蜜多成办一切智智不？」

善现答言：
「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无杂染无
清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净
戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？」

善现答
言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无杂染
无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一
切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！于意
云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能
学四无量、四无色定成办一切智智不？」

善现
答言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无杂
染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办
一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！于
意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法
能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣
道支成办一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无生无
灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？」

善
现答言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无
杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿
解脱门成办一切智智不？」

善现答言：「不也！世
尊！」

「善现！于意云何？若法无杂染无清净、无
生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？」

善
现答言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无
杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成
办一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！
于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是
法能学佛十力成办一切智智不？」

善现答言：
「不也！世尊！」

「善现！于意云何？若法无杂染无
清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍
解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、
道相智、一切相智成办一切智智不？」

善现答
言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？异五蕴等法
想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？」

善现答
言：「不也！世尊！」

「善现！于意云何？唯于五蕴等
法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？」

善
现答言：「如是！世尊！」

「善现！于意云何？是唯于
五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清
净、有生有灭不？」

善现答言：「不也！世尊！」

「善现！
于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、
无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意
无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能
学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智
智不？」

善现答言：「不也！世尊！」

佛告善现：「若菩
萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若

波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃
萨能成办一切智智。」

尔时，具寿善现白佛言：
「世尊！若菩萨摩诃萨欲證无上正等菩提修
学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波
罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知
幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。」

佛告善现：
「于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多
成办一切智智不？」

善现答言：「不也！世尊！何以
故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性
不可得故。」

「善现！于意云何？如梦、如响、如光
影、如像、如空花、如阳焰、如寻香城、如变化
五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智
不？」

善现答言：「不也！世尊！何以故？是如梦五
蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无
性自性不可得故。」

「善现！于意云何？是如幻
等五蕴等法各有异不？」

善现答言：「不也！世
尊！何以故？是如幻等色、受、想、行、识即是如
梦等色、受、想、行、识，是如幻等色、受、想、行、识即
是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如
幻等色、受、想、行、识，皆由内空不可得故，乃至
皆由无性自性空不可得故。」

尔时，具寿善现复白佛言：「世尊！新发趣大乘
菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，
其心将无惊恐怖不？」

佛告善现：「新发趣大乘
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方
便善巧不为善友之所摄受，闻说如是甚深
般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。」

尔时，善
现白言：「世尊！何等菩萨摩诃萨修行般若波
罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般

若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？」

佛告善现：
「若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应
一切智智心，观色常无常相不可得，观受、想、
行、识常无常相不可得；以应一切智智心，观
色乐苦相不可得，观受、想、行、识乐苦相不可
得；以应一切智智心，观色我无我相不可得，
观受、想、行、识我无我相不可得；以应一切智
智心，观色净不净相不可得，观受、想、行、识净
不净相不可得；以应一切智智心，观色空不
空相不可得，观受、想、行、识空不空相不可得；
以应一切智智心，观色无相有相相不可得，
观受、想、行、识无相有相相不可得；以应一切
智智心，观色无愿有愿相不可得，观受、想、行、
识无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观
色寂静不寂静相不可得，观受、想、行、识寂静
不寂静相不可得；以应一切智智心，观色远
离不远离相不可得，观受、想、行、识远离不远
离相不可得。善现！如是菩萨摩诃萨修行般
若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚
深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观眼处常无常相不可得，
观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；以应一
切智智心，观眼处乐苦相不可得，观耳、鼻、舌、
身、意处乐苦相不可得；以应一切智智心，观
眼处我无我相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处我
无我相不可得；以应一切智智心，观眼处净
不净相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处净不净相
不可得；以应一切智智心，观眼处空不空相

不可得，观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；
以应一切智智心，观眼处无相有相相不可
得，观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；以
应一切智智心，观眼处无愿有愿相不可得，
观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；以应
一切智智心，观眼处寂静不寂静相不可得，
观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；以
应一切智智心，观眼处远离不远离相不可
得，观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。
善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多
时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗
蜜多，其心不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩
诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智
心，观色处常无常相不可得，观声、香、味、触、法
处常无常相不可得；以应一切智智心，观色
处乐苦相不可得，观声、香、味、触、法处乐苦相
不可得；以应一切智智心，观色处我无我相
不可得，观声、香、味、触、法处我无我相不可得；
以应一切智智心，观色处净不净相不可得，
观声、香、味、触、法处净不净相不可得；以应一
切智智心，观色处空不空相不可得，观声、香、
味、触、法处空不空相不可得；以应一切智智
心，观色处无相有相相不可得，观声、香、味、触、
法处无相有相相不可得；以应一切智智心，
观色处无愿有愿相不可得，观声、香、味、触、法
处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观
色处寂静不寂静相不可得，观声、香、味、触、法
处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，
观色处远离不远离相不可得，观声、香、味、触、

法处远离不远离相不可得。善现！如是菩萨
摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧
故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊
不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波
罗蜜多时，以应一切智智心，观眼界、色界、眼
识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不
可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界
及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；
以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼
触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；以
应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、
眼触为缘所生诸受净不净相不可得；以应
一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼
触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一
切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一
切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一
切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应
一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼
触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善
现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜
多，其心不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳
触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；以
应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、

耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一
切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触
为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切
智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为
缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智
智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘
所生诸受空不空相不可得；以应一切智智
心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所
生诸受无相有相相不可得；以应一切智智
心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所
生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智
心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所
生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智
智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘
所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便
善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心
不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻
触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；以
应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、
鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一
切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触
为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切
智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为
缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智
智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘
所生诸受空不空相不可得；以应一切智智

心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所
生诸受无相有相相不可得；以应一切智智
心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所
生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智
心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所
生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智
智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘
所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便
善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心
不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌
触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；以
应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、
舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一
切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触
为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切
智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为
缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智
智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘
所生诸受空不空相不可得；以应一切智智
心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所
生诸受无相有相相不可得；以应一切智智
心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所
生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智
心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所
生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智
智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘

所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便
善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心
不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身
触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；以
应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、
身触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一
切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触
为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切
智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为
缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智
智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘
所生诸受空不空相不可得；以应一切智智
心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所
生诸受无相有相相不可得；以应一切智智
心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所
生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智
心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所
生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智
智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘
所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便
善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心
不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意
触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；以

应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、
意触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一
切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触
为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切
智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为
缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智
智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘
所生诸受空不空相不可得；以应一切智智
心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所
生诸受无相有相相不可得；以应一切智智
心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所
生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智
心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所
生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智
智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘
所生诸受远离不远离相不可得。善现！如是
菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便
善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心
不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观地界常无常相不可得，
观水、火、风、空、识界常无常相不可得；以应一
切智智心，观地界乐苦相不可得，观水、火、风、
空、识界乐苦相不可得；以应一切智智心，观
地界我无我相不可得，观水、火、风、空、识界我
无我相不可得；以应一切智智心，观地界净
不净相不可得，观水、火、风、空、识界净不净相
不可得；以应一切智智心，观地界空不空相
不可得，观水、火、风、空、识界空不空相不可得；

以应一切智智心，观地界无相有相相不可
得，观水、火、风、空、识界无相有相相不可得；以
应一切智智心，观地界无愿有愿相不可得，
观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；以应
一切智智心，观地界寂静不寂静相不可得，
观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；以
应一切智智心，观地界远离不远离相不可
得，观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。
善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多
时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗
蜜多，其心不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观苦圣谛常无常相不可
得，观集、灭、道圣谛常无常相不可得；以应一
切智智心，观苦圣谛乐苦相不可得，观集、灭、
道圣谛乐苦相不可得；以应一切智智心，观
苦圣谛我无我相不可得，观集、灭、道圣谛我
无我相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛
净不净相不可得，观集、灭、道圣谛净不净相
不可得；以应一切智智心，观苦圣谛空不空
相不可得，观集、灭、道圣谛空不空相不可得；
以应一切智智心，观苦圣谛无相有相相不
可得，观集、灭、道圣谛无相有相相不可得；以
应一切智智心，观苦圣谛无愿有愿相不可
得，观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；以应
一切智智心，观苦圣谛寂静不寂静相不可
得，观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；以
应一切智智心，观苦圣谛远离不远离相不
可得，观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。

善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多
时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗
蜜多，其心不惊不恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观无明常无常相不可得，
观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦
忧恼常无常相不可得；以应一切智智心，观
无明乐苦相不可得，观行乃至老死愁叹苦
忧恼乐苦相不可得；以应一切智智心，观无
明我无我相不可得，观行乃至老死愁叹苦
忧恼我无我相不可得；以应一切智智心，观
无明净不净相不可得，观行乃至老死愁叹
苦忧恼净不净相不可得；以应一切智智心，
观无明空不空相不可得，观行乃至老死愁
叹苦忧恼空不空相不可得；以应一切智智
心，观无明无相有相相不可得，观行乃至老
死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；以应一
切智智心，观无明无愿有愿相不可得，观行
乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；
以应一切智智心，观无明寂静不寂静相不
可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂
静相不可得；以应一切智智心，观无明远离
不远离相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧
恼远离不远离相不可得。善现！如是菩萨摩
诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，
闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不
恐不怖。

「善现！若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，
以应一切智智心，观四静虑常无常相不可

得，观四无量、四无色定常无常相不可得；以
应一切智智心，观四静虑乐苦相不可得，观
四无量、四无色定乐苦相不可得；以应一切智
智心，观四静虑我无我相不可得，观四无量、
四无色定我无我相不可得；以应一切智智
心，观四静虑净不净相不可得，观四无量、四
无色定净不净相不可得；以应一切智智心，
观四静虑空不空相不可得，观四无量、四无
色定空不空相不可得；以应一切智智心，观
四静虑无相有相相不可得，观四无量、四无
色定无相有相相不可得；以应一切智智心，
观四静虑无愿有愿相不可得，观四无量、四
无色定无愿有愿相不可得；以应一切智智
心，观四静虑寂静不寂静相不可得，观四无
量、四无色定寂静不寂静相不可得；以应一
切智智心，观四静虑远离不远离相不可得，
观四无量、四无色定远离不远离相不可得。
善现！如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多
时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗
蜜多，其心不惊不恐不怖。
《大般若波罗蜜多经》卷第四十二