无所从来、无所至去亦无所住，五眼中无
名，名中无五眼，非合非离但假施设。何以
故？以五眼与名俱自性空故，自性空中若
五眼若名俱无所有不可得故。如六通名唯
客所摄，于十方三世无所从来、无所至去
亦无所住，六通中无名，名中无六通，非合
非离但假施设。何以故？以六通与名俱自
性空故，自性空中若六通若名俱无所有不
可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所
摄，于十方三世无所从来、无所至去亦
无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩
诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩萨
摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩
萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！
由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假
名。

「舍利子！如佛十力名唯客所摄，于十方三
世无所从来、无所至去亦无所住，佛十
力中无名，名中无佛十力，非合非离但假施
设。何以故？以佛十力与名俱自性空故，自
性空中若佛十力若名俱无所有不可得故。
如四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十
八佛不共法名唯客所摄，于十方三世无
所从来、无所至去亦无所住，四无所畏、四
无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法
中无名，名中无四无所畏、四无碍解、大慈、大
悲、大喜、大舍、十八佛不共法，非合非离但
假施设。何以故？以四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法与名俱自性

空故，自性空中若四无所畏、四无碍解、大慈、
大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若名俱无所有
不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客
所摄，于十方三世无所从来、无所至去
亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩
萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以
菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若
菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利
子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假
名。

「舍利子！如一切智名唯客所摄，于十方三
世无所从来、无所至去亦无所住，一切
智中无名，名中无一切智，非合非离但假
施设。何以故？以一切智与名俱自性空故，
自性空中若一切智若名俱无所有不可得
故。如道相智、一切相智名唯客所摄，于十
方三世无所从来、无所至去亦无所住，
道相智、一切相智中无名，名中无道相智、一
切相智，非合非离但假施设。何以故？以道
相智、一切相智与名俱自性空故，自性空中
若道相智、一切相智若名俱无所有不可得
故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于
十方三世无所从来、无所至去亦无所住，
菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非
合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨
与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃
萨若名俱无所有不可得故。舍利子！由此
缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如无忘失法名唯客所摄，于十方

三世无所从来、无所至去亦无所住，无
忘失法中无名，名中无无忘失法，非合非离
但假施设。何以故？以无忘失法与名俱自性
空故，自性空中若无忘失法若名俱无所有
不可得故。如恒住舍性名唯客所摄，于十
方三世无所从来、无所至去亦无所住，
恒住舍性中无名，名中无恒住舍性，非合
非离但假施设。何以故？以恒住舍性与名俱
自性空故，自性空中若恒住舍性若名俱无
所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯
客所摄，于十方三世无所从来、无所至去
亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨
摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以菩
萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若菩
萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利子！
由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如一切陀罗尼门名唯客所摄，于
十方三世无所从来、无所至去亦无所住，
一切陀罗尼门中无名，名中无一切陀罗尼
门，非合非离但假施设。何以故？以一切陀
罗尼门与名俱自性空故，自性空中若一
切陀罗尼门若名俱无所有不可得故。如一
切三摩地门名唯客所摄，于十方三世无
所从来、无所至去亦无所住，一切三摩地
门中无名，名中无一切三摩地门，非合非
离但假施设。何以故？以一切三摩地门与
名俱自性空故，自性空中若一切三摩地
门若名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名
亦复如是唯客所摄，于十方三世无所从

来、无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无
名，名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施
设。何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空
故，自性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所
有不可得故。舍利子！由此缘故我作是说：
菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如内空名唯客所摄，于十方三世
无所从来、无所至去亦无所住，内空中无
名，名中无内空，非合非离但假施设。何以
故？以内空与名俱自性空故，自性空中若
内空若名俱无所有不可得故。如外空、内外
空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无
际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性
空名唯客所摄，于十方三世无所从来、
无所至去亦无所住，外空乃至无性自性
空中无名，名中无外空乃至无无性自性空，
非合非离但假施设。何以故？以外空乃至无
性自性空与名俱自性空故，自性空中若外
空乃至无性自性空若名俱无所有不可得
故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于
十方三世无所从来、无所至去亦无所住，
菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，非
合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨
与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨
若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘
故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如真如名唯客所摄，于十方三世
无所从来、无所至去亦无所住，真如中无

名，名中无真如，非合非离但假施设。何以
故？以真如与名俱自性空故，自性空中若
真如若名俱无所有不可得故。如法界、法性、
不虚妄性、不变异性、不思议界、虚空界、断界、离
界、灭界、平等性、离生性、法定、法住、无性界、无
相界、无作界、无为界、安隐界、寂静界、本无、实
际、究竟涅槃名唯客所摄，于十方三世无
所从来、无所至去亦无所住，法界乃至究
竟涅槃中无名，名中无法界乃至究竟涅槃，
非合非离但假施设。何以故？以法界乃至
究竟涅槃与名俱自性空故，自性空中若法
界乃至究竟涅槃若名俱无所有不可得故。
菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，于十
方三世无所从来、无所至去亦无所住，
菩萨摩诃萨中无名，名中无菩萨摩诃萨，
非合非离但假施设。何以故？以菩萨摩诃萨
与名俱自性空故，自性空中若菩萨摩诃萨
若名俱无所有不可得故。舍利子！由此缘
故我作是说：菩萨摩诃萨但有假名。

「舍利子！如极喜地名唯客所摄，于十方三
世无所从来、无所至去亦无所住，极喜
地中无名，名中无极喜地，非合非离但假
施设。何以故？以极喜地与名俱自性空故，自
性空中若极喜地若名俱无所有不可得故。
如离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远
行地、不动地、善慧地、法云地名唯客所摄，于
十方三世无所从来、无所至去亦无所住，
离垢地乃至法云地中无名，名中无离垢地
乃至法云地，非合非离但假施设。何以故？

以离垢地乃至法云地与名俱自性空故，自
性空中若离垢地乃至法云地若名俱无所
有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客
所摄，于十方三世无所从来、无所至去
亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩
萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以
菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若
菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利
子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有
假名。

「舍利子！如异生地名唯客所摄，于十方三
世无所从来、无所至去亦无所住，异生
地中无名，名中无异生地，非合非离但假施
设。何以故？以异生地与名俱自性空故，自
性空中若异生地若名俱无所有不可得故。
如种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办
地、独觉地、菩萨地、如来地名唯客所摄，于十
方三世无所从来、无所至去亦无所住，
种姓地乃至如来地中无名，名中无种姓地
乃至如来地，非合非离但假施设。何以故？
以种姓地乃至如来地与名俱自性空故，自
性空中若种姓地乃至如来地若名俱无所
有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复如是唯客
所摄，于十方三世无所从来、无所至去
亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，名中无菩
萨摩诃萨，非合非离但假施设。何以故？以
菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自性空中若
菩萨摩诃萨若名俱无所有不可得故。舍利
子！由此缘故我作是说：菩萨摩诃萨但有

假名。

「舍利子！如声闻乘名唯客所摄，于十方三
世无所从来、无所至去亦无所住，声闻
乘中无名，名中无声闻乘，非合非离但假
施设。何以故？以声闻乘与名俱自性空故，
自性空中若声闻乘若名俱无所有不可得
故。如独觉乘、大乘名唯客所摄，于十方三
世无所从来、无所至去亦无所住，独觉
乘、大乘中无名，名中无独觉乘、大乘，非合
非离但假施设。何以故？以独觉乘、大乘与
名俱自性空故，自性空中若独觉乘、大乘若
名俱无所有不可得故。菩萨摩诃萨名亦复
如是唯客所摄，于十方三世无所从来、
无所至去亦无所住，菩萨摩诃萨中无名，
名中无菩萨摩诃萨，非合非离但假施设。
何以故？以菩萨摩诃萨与名俱自性空故，自
性空中若菩萨摩诃萨若名俱无所有不可
得故。舍利子！由此缘故我作是说：菩萨摩
诃萨但有假名。」

尔时，具寿善现复答舍利子
言：「如尊者所云『何缘故说如说我等毕竟
不生？』者，舍利子！我毕竟都无所有，既不可
得，云何有生？有情、命者、生者、养者、士夫、
补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使
起者、受者、使受者、知者、见者毕竟都无所
有，既不可得，云何有生？

「舍利子！色毕竟
都无所有，既不可得，云何有生？受、想、行、识
毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利
子！眼处毕竟都无所有，既不可得，云何有
生？耳、鼻、舌、身、意处毕竟都无所有，既不可

得，云何有生？

「舍利子！色处毕竟都无所有，
既不可得，云何有生？声、香、味、触、法处毕竟都
无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！眼
界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？色
界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟
都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
耳界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟
都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
鼻界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕
竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
舌界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕
竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
身界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕
竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
意界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕
竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
地界毕竟都无所有，既不可得，云何有生？
水、火、风、空、识界毕竟都无所有，既不可得，
云何有生？

「舍利子！无明毕竟都无所有，既
不可得，云何有生？行、识、名色、六处、触、受、爱、
取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟都无所有，
既不可得，云何有生？

「舍利子！内空毕竟都
无所有，既不可得，云何有生？外空、内外空、
空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际

空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空
毕竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！布施波罗蜜多毕竟都无所有，既
不可得，云何有生？净戒、安忍、精进、静虑、般
若波罗蜜多毕竟都无所有，既不可得，云
何有生？

「舍利子！四静虑毕竟都无所有，既
不可得，云何有生？四无量、四无色定毕竟
都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
八解脱毕竟都无所有，既不可得，云何有
生？八胜处、九次第定、十遍处毕竟都无所
有，既不可得，云何有生？

「舍利子！四念住
毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四正
断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕
竟都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
空解脱门毕竟都无所有，既不可得，云何
有生？无相、无愿解脱门毕竟都无所有，既不
可得，云何有生？

「舍利子！五眼毕竟都无所
有，既不可得，云何有生？六神通毕竟都无
所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！佛十
力毕竟都无所有，既不可得，云何有生？四
无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛
不共法毕竟都无所有，既不可得，云何有
生？

「舍利子！一切智毕竟都无所有，既不可
得，云何有生？道相智、一切相智毕竟都无所
有，既不可得，云何有生？

「舍利子！无忘失
法毕竟都无所有，既不可得，云何有生？恒
住舍性毕竟都无所有，既不可得，云何有
生？

「舍利子！一切陀罗尼门毕竟都无所有，

既不可得，云何有生？一切三摩地门毕竟
都无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！
极喜地毕竟都无所有，既不可得，云何有
生？离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、
远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟都无所
有，既不可得，云何有生？

「舍利子！异生地
毕竟都无所有，既不可得，云何有生？种姓
地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、
菩萨地、如来地毕竟都无所有，既不可得，
云何有生？

「舍利子！声闻乘毕竟都无所有，
既不可得，云何有生？独觉乘、大乘毕竟都
无所有，既不可得，云何有生？

「舍利子！由
此缘故我作是说：如说我等毕竟不生。」

尔时，具寿善现复答舍利子言：「如尊者所
云：何缘故说诸法亦尔都无自性者，舍
利子！诸法都无和合自性。何以故？和合有
法自性空故。」

时，舍利子问善现言：「何法都
无和合自性？」

善现答言：「舍利子！色都无和
合自性，受、想、行、识都无和合自性。

「舍利子！
眼处都无和合自性，耳、鼻、舌、身、意处都无和
合自性。

「舍利子！色处都无和合自性，声、香、
味、触、法处都无和合自性。

「舍利子！眼界都
无和合自性，色界、眼识界及眼触、眼触为缘
所生诸受都无和合自性。

「舍利子！耳界都
无和合自性，声界、耳识界及耳触、耳触为缘
所生诸受都无和合自性。

「舍利子！鼻界都
无和合自性，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘
所生诸受都无和合自性。

「舍利子！舌界都
无和合自性，味界、舌识界及舌触、舌触为缘

所生诸受都无和合自性。

「舍利子！身界都
无和合自性，触界、身识界及身触、身触为缘
所生诸受都无和合自性。

「舍利子！意界都无
和合自性，法界、意识界及意触、意触为缘所
生诸受都无和合自性。

「舍利子！地界都无和
合自性，水、火、风、空、识界都无和合自性。

「舍
利子！无明都无和合自性，行、识、名色、六处、
触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼都无和合自
性。

「舍利子！内空都无和合自性，外空、内外
空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无
际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、
一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性
空都无和合自性。

「舍利子！布施波罗蜜多都无和合自性，净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多都无和合自
性。

「舍利子！四静虑都无和合自性，四无量、
四无色定都无和合自性。

「舍利子！八解脱
都无和合自性，八胜处、九次第定、十遍处都
无和合自性。

「舍利子！四念住都无和合自
性，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣
道支都无和合自性。

「舍利子！空解脱门都
无和合自性，无相、无愿解脱门都无和合自
性。

「舍利子！五眼都无和合自性，六神通都
无和合自性。

「舍利子！佛十力都无和合自
性，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、
十八佛不共法都无和合自性。

「舍利子！一
切智都无和合自性，道相智、一切相智都无
和合自性。

「舍利子！无忘失法都无和合自
性，恒住舍性都无和合自性。

「舍利子！一切

陀罗尼门都无和合自性，一切三摩地门都
无和合自性。

「舍利子！极喜地都无和合自
性，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、
远行地、不动地、善慧地、法云地都无和合自
性。

「舍利子！异生地都无和合自性，种姓
地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、
菩萨地、如来地都无和合自性。

「舍利子！声闻
乘都无和合自性，独觉乘、大乘都无和合自
性。

「舍利子！由此缘故我作是说：诸法亦
尔，都无自性。

「复次，舍利子！诸法非常亦无散失。何以故？
若法非常，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：
「何法非常亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色
非常亦无散失，受、想、行、识非常亦无散失。

「舍
利子！眼处非常亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处
非常亦无散失。

「舍利子！色处非常亦无
散失，声、香、味、触、法处非常亦无散失。

「舍利
子！眼界非常亦无散失，色界、眼识界及眼
触、眼触为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利
子！耳界非常亦无散失，声界、耳识界及耳
触、耳触为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利
子！鼻界非常亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、
鼻触为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！
舌界非常亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌
触为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！身
界非常亦无散失，触界、身识界及身触、身
触为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！
意界非常亦无散失，法界、意识界及意触、意
触为缘所生诸受非常亦无散失。

「舍利子！

地界非常亦无散失，水、火、风、空、识界非常亦
无散失。

「舍利子！苦圣谛非常亦无散失，集、
灭、道圣谛非常亦无散失。

「舍利子！无明非
常亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、
老死愁叹苦忧恼非常亦无散失。

「舍利子！内
空非常亦无散失，外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变
异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、无性空、自性空、无性自性空非常亦无散
失。

「舍利子！布施波罗蜜多非常亦无散失，净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非常亦无散
失。

「舍利子！四静虑非常亦无散失，四无量、
四无色定非常亦无散失。

「舍利子！八解脱非
常亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非常
亦无散失。

「舍利子！四念住非常亦无散失，
四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支
非常亦无散失。

「舍利子！空解脱门非常亦
无散失，无相、无愿解脱门非常亦无散失。

「舍利子！五眼非常亦无散失，六神通非常
亦无散失。

「舍利子！佛十力非常亦无散失，
四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八
佛不共法非常亦无散失。

「舍利子！一切智
非常亦无散失，道相智、一切相智非常亦无
散失。

「舍利子！无忘失法非常亦无散失，恒
住舍性非常亦无散失。

「舍利子！一切陀罗
尼门非常亦无散失，一切三摩地门非常亦
无散失。

「舍利子！极喜地非常亦无散失，离
垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、

不动地、善慧地、法云地非常亦无散失。

「舍利
子！异生地非常亦无散失，种姓地、第八地、
具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如
来地非常亦无散失。

「舍利子！声闻乘非常
亦无散失，独觉乘、大乘非常亦无散失。

「舍
利子！由此缘故我作是说：诸法亦尔，都无
自性。

「复次，舍利子！诸法非乐亦无散失。何以故？
若法非乐，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：
「何法非乐亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色
非乐亦无散失，受、想、行、识非乐亦无散失。

「舍利子！眼处非乐亦无散失，耳、鼻、舌、身、意
处非乐亦无散失。

「舍利子！色处非乐亦无
散失，声、香、味、触、法处非乐亦无散失。

「舍利
子！眼界非乐亦无散失，色界、眼识界及眼触、
眼触为缘所生诸受非乐亦无散失。

「舍利子！
耳界非乐亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳
触为缘所生诸受非乐亦无散失。

「舍利子！
鼻界非乐亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻
触为缘所生诸受非乐亦无散失。

「舍利子！
舌界非乐亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌
触为缘所生诸受非乐亦无散失。

「舍利子！
身界非乐亦无散失，触界、身识界及身触、身
触为缘所生诸受非乐亦无散失。

「舍利子！
意界非乐亦无散失，法界、意识界及意触、意
触为缘所生诸受非乐亦无散失。

「舍利子！
地界非乐亦无散失，水、火、风、空、识界非乐亦
无散失。

「舍利子！苦圣谛非乐亦无散失，集、
灭、道圣谛非乐亦无散失。

「舍利子！无明非

乐亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、
老死愁叹苦忧恼非乐亦无散失。

「舍利子！
内空非乐亦无散失，外空、内外空、空空、大空、
胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、
无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、无性空、自性空、无性自性空非乐亦
无散失。

「舍利子！布施波罗蜜多非乐亦无散失，净
戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非乐亦无散
失。

「舍利子！四静虑非乐亦无散失，四无量、
四无色定非乐亦无散失。

「舍利子！八解脱
非乐亦无散失，八胜处、九次第定、十遍处非
乐亦无散失。

「舍利子！四念住非乐亦无散
失，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣
道支非乐亦无散失。

「舍利子！空解脱门非乐
亦无散失，无相、无愿解脱门非乐亦无散失。

「舍利子！五眼非乐亦无散失，六神通非乐亦
无散失。

「舍利子！佛十力非乐亦无散失，四无所畏、
四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法
非乐亦无散失。

「舍利子！一切智非乐亦无
散失，道相智、一切相智非乐亦无散失。

「舍
利子！无忘失法非乐亦无散失，恒住舍性
非乐亦无散失。

「舍利子！一切陀罗尼门非乐
亦无散失，一切三摩地门非乐亦无散失。

「舍
利子！极喜地非乐亦无散失，离垢地、发光地、
焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧
地、法云地非乐亦无散失。

「舍利子！异生地非
乐亦无散失，种姓地、第八地、具见地、薄地、离

欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地非乐亦无
散失。

「舍利子！声闻乘非乐亦无散失，独觉
乘、大乘非乐亦无散失。

「舍利子！由此缘故
我作是说：诸法亦尔，都无自性。

「复次，舍利子！诸法非我亦无散失。何以故？
若法非我，无尽性故。」

时，舍利子问善现言：
「何法非我亦无散失？」

善现答言：「舍利子！色
非我亦无散失，受、想、行、识非我亦无散失。

「舍
利子！眼处非我亦无散失，耳、鼻、舌、身、意处非
我亦无散失。

「舍利子！色处非我亦无散失，
声、香、味、触、法处非我亦无散失。

「舍利子！眼
界非我亦无散失，色界、眼识界及眼触、眼触
为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！耳
界非我亦无散失，声界、耳识界及耳触、耳触
为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！鼻
界非我亦无散失，香界、鼻识界及鼻触、鼻触
为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！舌
界非我亦无散失，味界、舌识界及舌触、舌触
为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！身
界非我亦无散失，触界、身识界及身触、身
触为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！
意界非我亦无散失，法界、意识界及意触、
意触为缘所生诸受非我亦无散失。

「舍利子！
地界非我亦无散失，水、火、风、空、识界非我亦
无散失。

「舍利子！苦圣谛非我亦无散失，集、
灭、道圣谛非我亦无散失。

「舍利子！无明非
我亦无散失，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、
老死愁叹苦忧恼非我亦无散失。

「舍利子！
内空非我亦无散失，外空、内外空、空空、大

空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散
空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、无性空、自性空、无性自性空非我亦
无散失。
《大般若波罗蜜多经》卷第六十七