为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无舌界等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观舌界若乐若苦，不应观
味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受若乐
若苦。何以故？舌界舌界自性空，味界、舌识
界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌
触为缘所生诸受自性空；是舌界自性即非
自性，是味界乃至舌触为缘所生诸受自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼乐与苦亦
不可得；味界乃至舌触为缘所生诸受皆不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无舌界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
舌界若我若无我，不应观味界、舌识界及舌
触、舌触为缘所生诸受若我若无我。何以故？
舌界舌界自性空，味界、舌识界及舌触、舌触
为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸
受自性空；是舌界自性即非自性，是味界乃
至舌触为缘所生诸受自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，舌界不可得，彼我无我亦不可得；味界
乃至舌触为缘所生诸受皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无舌界等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应

修静虑波罗蜜多，不应观舌界若净若不净，
不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸
受若净若不净。何以故？舌界舌界自性空，味
界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界
乃至舌触为缘所生诸受自性空；是舌界自
性即非自性，是味界乃至舌触为缘所生诸
受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，舌界不可得，彼
净不净亦不可得；味界乃至舌触为缘所生
诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无舌界等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是
为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界若
常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？身界身
界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘所
生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自性
空；是身界自性即非自性，是触界乃至身触
为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即
是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界
不可得，彼常无常亦不可得；触界乃至身触
为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无身界等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静

虑波罗蜜多，不应观身界若乐若苦，不应观
触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受若乐
若苦。何以故？身界身界自性空，触界、身识
界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触
为缘所生诸受自性空；是身界自性即非自
性，是触界乃至身触为缘所生诸受自性亦
非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此
静虑波罗蜜多，身界不可得，彼乐与苦亦不
可得；触界乃至身触为缘所生诸受皆不可
得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中尚
无身界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若能
修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：
『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观身界
若我若无我，不应观触界、身识界及身触、身
触为缘所生诸受若我若无我。何以故？身界
身界自性空，触界、身识界及身触、身触为缘
所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受自
性空；是身界自性即非自性，是触界乃至身
触为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性
即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，身
界不可得，彼我无我亦不可得；触界乃至身
触为缘所生诸受皆不可得，彼我无我亦不
可得。所以者何？此中尚无身界等可得，何
况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
静虑波罗蜜多，不应观身界若净若不净，不
应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受
若净若不净。何以故？身界身界自性空，触
界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界

乃至身触为缘所生诸受自性空；是身界自
性即非自性，是触界乃至身触为缘所生诸
受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，身界不可得，彼净
不净亦不可得；触界乃至身触为缘所生诸
受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无身界等可得，何况有彼净与不净！
汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍
尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观意界若
常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触
为缘所生诸受若常若无常。何以故？意界意
界自性空，法界、意识界及意触、意触为缘所
生诸受法界乃至意触为缘所生诸受自性
空；是意界自性即非自性，是法界乃至意触
为缘所生诸受自性亦非自性，若非自性即
是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界
不可得，彼常无常亦不可得；法界乃至意触
为缘所生诸受皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无意界等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观意界若乐若苦，不应观
法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受若乐
若苦。何以故？意界意界自性空，法界、意识
界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意

触为缘所生诸受自性空；是意界自性即非
自性，是法界乃至意触为缘所生诸受自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼乐与苦亦
不可得；法界乃至意触为缘所生诸受皆不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无意界等可得，何况有彼乐之与苦！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
意界若我若无我，不应观法界、意识界及意
触、意触为缘所生诸受若我若无我。何以故？
意界意界自性空，法界、意识界及意触、意触
为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸
受自性空；是意界自性即非自性，是法界乃
至意触为缘所生诸受自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，意界不可得，彼我无我亦不可得；法界
乃至意触为缘所生诸受皆不可得，彼我无
我亦不可得。所以者何？此中尚无意界等可
得，何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，
是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观意界若净若不净，
不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸
受若净若不净。何以故？意界意界自性空，法
界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界
乃至意触为缘所生诸受自性空；是意界自
性即非自性，是法界乃至意触为缘所生诸
受自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗
蜜多。于此静虑波罗蜜多，意界不可得，彼

净不净亦不可得；法界乃至意触为缘所生
诸受皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者
何？此中尚无意界等可得，何况有彼净与不
净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是
为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界若
常若无常，不应观水、火、风、空、识界若常若无
常。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、识
界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即非
自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，地界不可得，彼常无常亦不可得；水、火、
风、空、识界皆不可得，彼常无常亦不可得。所
以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼常
与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗
蜜多，不应观地界若乐若苦，不应观水、火、风、
空、识界若乐若苦。何以故？地界地界自性空，
水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界自性空；是地
界自性即非自性，是水、火、风、空、识界自性亦
非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此
静虑波罗蜜多，地界不可得，彼乐与苦亦不
可得；水、火、风、空、识界皆不可得，彼乐与苦亦
不可得。所以者何？此中尚无地界等可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修

静虑波罗蜜多，不应观地界若我若无我，不
应观水、火、风、空、识界若我若无我。何以故？地
界地界自性空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识
界自性空；是地界自性即非自性，是水、火、风、
空、识界自性亦非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，地界不可得，
彼我无我亦不可得；水、火、风、空、识界皆不可
得，彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚
无地界等可得，何况有彼我与无我！汝若能
修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：
『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观地界
若净若不净，不应观水、火、风、空、识界若净若
不净。何以故？地界地界自性空，水、火、风、空、
识界水、火、风、空、识界自性空；是地界自性即
非自性，是水、火、风、空、识界自性亦非自性，若
非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗
蜜多，地界不可得，彼净不净亦不可得；水、
火、风、空、识界皆不可得，彼净不净亦不可得。
所以者何？此中尚无地界等可得，何况有彼
净与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波
罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观无明若
常若无常，不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、
有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常。何以故？
无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、
有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦

忧恼自性空；是无明自性即非自性，是行乃
至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，若非自
性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，
无明不可得，彼常无常亦不可得；行乃至老
死愁叹苦忧恼皆不可得，彼常无常亦不可
得。所以者何？此中尚无无明等可得，何况
有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修静
虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静
虑波罗蜜多，不应观无明若乐若苦，不应观
行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧
恼若乐若苦。何以故？无明无明自性空，行、
识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧
恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；是无明
自性即非自性，是行乃至老死愁叹苦忧恼
自性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜
多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，彼乐与
苦亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧恼皆不
可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此中
尚无无明等可得，何况有彼乐之与苦！汝若
能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是
言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观
无明若我若无我，不应观行、识、名色、六处、触、
受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若我若无我。
何以故？无明无明自性空，行、识、名色、六处、触、
受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死
愁叹苦忧恼自性空；是无明自性即非自性，
是行乃至老死愁叹苦忧恼自性亦非自性，
若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波
罗蜜多，无明不可得，彼我无我亦不可得；行

乃至老死愁叹苦忧恼皆不可得，彼我无我
亦不可得。所以者何？此中尚无无明等可得，
何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是
修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观无明若净若不净，
不应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁
叹苦忧恼若净若不净。何以故？无明无明自
性空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁
叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼自性空；
是无明自性即非自性，是行乃至老死愁叹
苦忧恼自性亦非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，无明不可得，
彼净不净亦不可得；行乃至老死愁叹苦忧
恼皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无无明等可得，何况有彼净与不净！
汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍
尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为
宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施波
罗蜜多若常若无常，不应观净戒、安忍、精进、
静虑、般若波罗蜜多若常若无常。何以故？布
施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若
波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性即
非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性亦
非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此
静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼常

无常亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多皆
不可得，彼常无常亦不可得。所以者何？此
中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼常
与无常！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗
蜜多，不应观布施波罗蜜多若乐若苦，不应
观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若乐若
苦。何以故？布施波罗蜜多布施波罗蜜多自
性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净
戒乃至般若波罗蜜多自性空；是布施波罗
蜜多自性即非自性，是净戒乃至般若波罗
蜜多自性亦非自性，若非自性即是静虑波
罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多
不可得，彼乐与苦亦不可得；净戒乃至般若
波罗蜜多皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所
以者何？此中尚无布施波罗蜜多等可得，何
况有彼乐之与苦！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
静虑波罗蜜多，不应观布施波罗蜜多若我
若无我，不应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波
罗蜜多若我若无我。何以故？布施波罗蜜多
布施波罗蜜多自性空，净戒、安忍、精进、静虑、
般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多自
性空；是布施波罗蜜多自性即非自性，是净
戒乃至般若波罗蜜多自性亦非自性，若非
自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜
多，布施波罗蜜多不可得，彼我无我亦不可
得；净戒乃至般若波罗蜜多皆不可得，彼我
无我亦不可得。所以者何？此中尚无布施波

罗蜜多等可得，何况有彼我与无我！汝若能
修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：
『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应观布施
波罗蜜多若净若不净，不应观净戒、安忍、精
进、静虑、般若波罗蜜多若净若不净。何以故？
布施波罗蜜多布施波罗蜜多自性空，净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般
若波罗蜜多自性空；是布施波罗蜜多自性
即非自性，是净戒乃至般若波罗蜜多自性
亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于
此静虑波罗蜜多，布施波罗蜜多不可得，彼
净不净亦不可得；净戒乃至般若波罗蜜多
皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？此
中尚无布施波罗蜜多等可得，何况有彼净
与不净！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗
蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等
说，是为宣说真正静虑波罗蜜多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若
常若无常，不应观外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变
异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常。
何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、
大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散
空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空
乃至无性自性空自性空；是内空自性即非

自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自
性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑
波罗蜜多，内空不可得，彼常无常亦不可得；
外空乃至无性自性空皆不可得，彼常无常
亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，
何况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是
修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观内空若乐若苦，不
应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无
为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性
空、无性自性空若乐若苦。何以故？内空内空
自性空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为
空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性
空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、
自性空、无性自性空外空乃至无性自性空
自性空；是内空自性即非自性，是外空乃至
无性自性空自性亦非自性，若非自性即是
静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，内空不
可得，彼乐与苦亦不可得；外空乃至无性自
性空皆不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者
何？此中尚无内空等可得，何况有彼乐之与
苦！汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不
应观内空若我若无我，不应观外空、内外空、
空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际
空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若
我若无我。何以故？内空内空自性空，外空、

内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟
空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相
空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自
性空外空乃至无性自性空自性空；是内空
自性即非自性，是外空乃至无性自性空自
性亦非自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。
于此静虑波罗蜜多，内空不可得，彼我无我
亦不可得；外空乃至无性自性空皆不可得，
彼我无我亦不可得。所以者何？此中尚无内
空等可得，何况有彼我与无我！汝若能修如
是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观内空若
净若不净，不应观外空、内外空、空空、大空、胜
义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变
异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、无性空、自性空、无性自性空若净若不净。
何以故？内空内空自性空，外空、内外空、空空、
大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散
空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空
乃至无性自性空自性空；是内空自性即非
自性，是外空乃至无性自性空自性亦非自
性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑
波罗蜜多，内空不可得，彼净不净亦不可得；
外空乃至无性自性空皆不可得，彼净不净
亦不可得。所以者何？此中尚无内空等可得，
何况有彼净与不净！汝若能修如是静虑，是
修静虑波罗蜜多。』

「憍尸迦！是善男子、善女人
等作此等说，是为宣说真正静虑波罗蜜

多。

「复次，憍尸迦！若善男子、善女人等，为发无上
菩提心者宣说静虑波罗蜜多，作如是言：『汝
善男子应修静虑波罗蜜多，不应观真如若
常若无常，不应观法界、法性、不虚妄性、不变
异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不
思议界若常若无常。何以故？真如真如自性
空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离
生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界法界
乃至不思议界自性空；是真如自性即非自
性，是法界乃至不思议界自性亦非自性，若
非自性即是静虑波罗蜜多。于此静虑波罗
蜜多，真如不可得，彼常无常亦不可得；法
界乃至不思议界皆不可得，彼常无常亦不
可得。所以者何？此中尚无真如等可得，何
况有彼常与无常！汝若能修如是静虑，是修
静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应修
静虑波罗蜜多，不应观真如若乐若苦，不应
观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生
性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若乐若
苦。何以故？真如真如自性空，法界、法性、不
虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实
际、虚空界、不思议界法界乃至不思议界自
性空；是真如自性即非自性，是法界乃至不
思议界自性亦非自性，若非自性即是静虑
波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不可得，
彼乐与苦亦不可得；法界乃至不思议界皆
不可得，彼乐与苦亦不可得。所以者何？此
中尚无真如等可得，何况有彼乐之与苦！汝

若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「复作
是言：『汝善男子应修静虑波罗蜜多，不应
观真如若我若无我，不应观法界、法性、不虚
妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、
虚空界、不思议界若我若无我。何以故？真如
真如自性空，法界、法性、不虚妄性、不变异性、
平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议
界法界乃至不思议界自性空；是真如自性
即非自性，是法界乃至不思议界自性亦非
自性，若非自性即是静虑波罗蜜多。于此静
虑波罗蜜多，真如不可得，彼我无我亦不可
得；法界乃至不思议界皆不可得，彼我无我
亦不可得。所以者何？此中尚无真如等可得，
何况有彼我与无我！汝若能修如是静虑，是
修静虑波罗蜜多。』

「复作是言：『汝善男子应
修静虑波罗蜜多，不应观真如若净若不净，
不应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、
离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若净
若不净。何以故？真如真如自性空，法界、法
性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法
住、实际、虚空界、不思议界法界乃至不思议
界自性空；是真如自性即非自性，是法界乃
至不思议界自性亦非自性，若非自性即是
静虑波罗蜜多。于此静虑波罗蜜多，真如不
可得，彼净不净亦不可得；法界乃至不思议
界皆不可得，彼净不净亦不可得。所以者何？
此中尚无真如等可得，何况有彼净与不净！
汝若能修如是静虑，是修静虑波罗蜜多。』

「憍
尸迦！是善男子、善女人等作此等说，是为

宣说真正静虑波罗蜜多。
《大般若波罗蜜多经》卷第一百五十