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初分著不著相品第三十六之一¶
初分著不著相品第三十六之一¶ 第 458b 页


《大般若波罗蜜多经》卷第二百八
十七

三藏法师玄奘奉 诏译
初分赞清净品第三十五之三

「世尊!我清净故五眼清净。」

佛言:「如是毕竟
净故。」

「世尊!何缘而说我清净故五眼清净是
毕竟净?」

「善现!我无所有故五眼无所有是毕
竟净。」

「世尊!我清净故六神通清净。」

佛言:「如
是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我清净故六神
通清净是毕竟净?」

「善现!我无所有故六神通
无所有是毕竟净。」

「世尊!我清净故佛十力清
净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我
清净故佛十力清净是毕竟净?」

「善现!我无所
有故佛十力无所有是毕竟净。」

「世尊!我清净
故四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十
八佛不共法清净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世
尊!何缘而说我清净故四无所畏乃至十八
佛不共法清净是毕竟净?」

「善现!我无所有故
四无所畏乃至十八佛不共法无所有是毕竟
净。」

「世尊!我清净故无忘失法清净。」

佛言:「如
是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我清净故无忘
失法清净是毕竟净?」

「善现!我无所有故无忘
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失法无所有是毕竟净。」

「世尊!我清净故恒住
舍性清净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘
而说我清净故恒住舍性清净是毕竟净?」

「善
现!我无所有故恒住舍性无所有是毕竟净。」

「世尊!我清净故一切智清净。」

佛言:「如是毕
竟净故。」

「世尊!何缘而说我清净故一切智清
净是毕竟净?」

「善现!我无所有故一切智无所
有是毕竟净。」

「世尊!我清净故道相智、一切相
智清净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说
我清净故道相智、一切相智清净是毕竟净?」

「善现!我无所有故道相智、一切相智无所有
是毕竟净。」

「世尊!我清净故一切陀罗尼门清
净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说
我清净故一切陀罗尼门清净是毕竟净?」

「善
现!我无所有故一切陀罗尼门无所有是毕
竟净。」

「世尊!我清净故一切三摩地门清净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我清
净故一切三摩地门清净是毕竟净?」

「善现!我
无所有故一切三摩地门无所有是毕竟净。」

「世尊!我清净故预流果清净。」

佛言:「如是毕竟
净故。」

「世尊!何缘而说我清净故预流果清净
是毕竟净?」

「善现!我自相空故预流果自相空
是毕竟净。」

「世尊!我清净故一来、不还、阿罗汉
果清净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而
说我清净故一来、不还、阿罗汉果清净是毕竟
净?」

「善现!我自相空故一来、不还、阿罗汉果自
相空是毕竟净。」

「世尊!我清净故独觉菩提清
净。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我
清净故独觉菩提清净是毕竟净?」

「善现!我自
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相空故独觉菩提自相空是毕竟净。」

「世尊!我
清净故一切菩萨摩诃萨行清净。」

佛言:「如是
毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我清净故一切菩
萨摩诃萨行清净是毕竟净?」

「善现!我自相空
故一切菩萨摩诃萨行自相空是毕竟净。」

「世
尊!我清净故诸佛无上正等菩提清净。」

佛言:
「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我清净故诸
佛无上正等菩提清净是毕竟净?」

「善现!我
自相空故诸佛无上正等菩提自相空是毕竟
净。」

「世尊!我清净故一切智智清净。」

佛言:「如是
毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我清净故一切智
智清净是毕竟净?」

「善现!我无相、无得、无念、无
知故一切智智无相、无得、无念、无知是毕竟
净。」

「世尊!无二清净无得无观。」

佛言:「如是毕
竟净故。」

「世尊!何缘而说无二清净无得无观
是毕竟净?」

「善现!无染净故是毕竟净。」

尔时,具寿善现复白佛言:「世尊!我无边故色
无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说
我无边故色无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、
无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故受、想、行、
识无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而
说我无边故受、想、行、识无边是毕竟净?」

「善现!
以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边
故眼处无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘
而说我无边故眼处无边是毕竟净?」

「善现!以
毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故
耳、鼻、舌、身、意处无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故耳、鼻、舌、身、意处无
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边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕
竟净。」

「世尊!我无边故色处无边。」

佛言:「如是
毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故色处无
边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕
竟净。」

「世尊!我无边故声、香、味、触、法处无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故声、香、味、触、法处无边是毕竟净?」

「善现!以
毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故
眼界无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘
而说我无边故眼界无边是毕竟净?」

「善现!以
毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故
色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无
边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故色界乃至眼触为缘所生诸受无边是毕
竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故耳界无边。」

佛言:「如是毕竟
净故。」

「世尊!何缘而说我无边故耳界无边是
毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故声界、耳识界及耳触、耳触为
缘所生诸受无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世
尊!何缘而说我无边故声界乃至耳触为缘
所生诸受无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无
际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故鼻界无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故鼻界无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无
际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故香界、鼻识
界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无边。」

佛言:「如
是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故香
界乃至鼻触为缘所生诸受无边是毕竟净?」
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「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我
无边故舌界无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世
尊!何缘而说我无边故舌界无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!
我无边故味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生
诸受无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘
而说我无边故味界乃至舌触为缘所生诸受
无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故
是毕竟净。」

「世尊!我无边故身界无边。」

佛言:
「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故身
界无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故
是毕竟净。」

「世尊!我无边故触界、身识界及身
触、身触为缘所生诸受无边。」

佛言:「如是毕竟
净故。」

「世尊!何缘而说我无边故触界乃至身
触为缘所生诸受无边是毕竟净?」

「善现!以毕
竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故意
界无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说
我无边故意界无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟
空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故法界、
意识界及意触、意触为缘所生诸受无边。」


言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边
故法界乃至意触为缘所生诸受无边是毕竟
净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世
尊!我无边故地界无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故地界无边是毕竟
净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!
我无边故水、火、风、空、识界无边。」

佛言:「如是毕
竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故水、火、风、空、
识界无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空
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故是毕竟净。」

「世尊!我无边故无明无边。」


言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边
故无明无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无
际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故行、识、名色、
六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故行乃至老死愁叹苦忧恼无边是毕竟
净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故布施波罗蜜多无边。」

佛言:
「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故布
施波罗蜜多无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、
无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边。」

佛言:「如是
毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故净戒乃
至般若波罗蜜多无边是毕竟净?」

「善现!以毕
竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故
内空无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何
缘而说我无边故内空无边是毕竟净?」

「善现!
以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无
边故外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无
为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自
相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性
空、无性自性空无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故外空乃至无性自
性空无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际
空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故真如无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我
无边故真如无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟
空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故法
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界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法
定、法住、实际、虚空界、不思议界无边。」

佛言:「如
是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故法
界乃至不思议界无边是毕竟净?」

「善现!以毕
竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故苦
圣谛无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘
而说我无边故苦圣谛无边是毕竟净?」

「善现!
以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无
边故集、灭、道圣谛无边。」

佛言:「如是毕竟净
故。」

「世尊!何缘而说我无边故集、灭、道圣谛无
边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕
竟净。」

「世尊!我无边故四静虑无边。」

佛言:「如
是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故四静
虑无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故
是毕竟净。」

「世尊!我无边故四无量、四无色定
无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说
我无边故四无量、四无色定无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我
无边故八解脱无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故八解脱无边是毕
竟净。」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故八胜处、九次第定、十遍处无
边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我
无边故八胜处、九次第定、十遍处无边是毕竟
净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世
尊!我无边故四念住无边。」

佛言:「如是毕竟
净故。」

「世尊!何缘而说我无边故四念住无边
是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟
净。」

「世尊!我无边故四正断、四神足、五根、五力、
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七等觉支、八圣道支无边。」

佛言:「如是毕竟净
故。」

「世尊!何缘而说我无边故四正断乃至八
圣道支无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际
空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故空解脱门无
边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我
无边故空解脱门无边是毕竟净?」

「善现!以毕
竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故无
相、无愿解脱门无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故无相、无愿解脱门
无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是
毕竟净。」

「世尊!我无边故菩萨十地无边。」


言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边
故菩萨十地无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、
无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故五眼无边。」

佛言:「如是毕竟
净故。」

「世尊!何缘而说我无边故五眼无边
是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕
竟净。」

「世尊!我无边故六神通无边。」

佛言:
「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故六
神通无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空
故是毕竟净。」

「世尊!我无边故佛十力无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故佛十力无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、
无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故四无所
畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共
法无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而
说我无边故四无所畏乃至十八佛不共法无
边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕
竟净。」

「世尊!我无边故无忘失法无边。」

佛言:
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「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故无
忘失法无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际
空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故恒住舍性无
边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我
无边故恒住舍性无边是毕竟净?」

「善现!以毕
竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故一
切智无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而
说我无边故一切智无边是毕竟净?」

「善现!以
毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故
道相智、一切相智无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故道相智、一切相智
无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是
毕竟净。」

「世尊!我无边故一切陀罗尼门无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故一切陀罗尼门无边是毕竟净?」

「善现!以
毕竟空、无际空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故
一切三摩地门无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故一切三摩地门无
边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕
竟净。」

「世尊!我无边故预流果无边。」

佛言:「如是毕
竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故预流果
无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故
是毕竟净。」

「世尊!我无边故一来、不还、阿罗
汉果无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何
缘而说我无边故一来、不还、阿罗汉果无边
是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟
净。」

「世尊!我无边故独觉菩提无边。」

佛言:「如
是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无边故独
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觉菩提无边是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际
空故是毕竟净。」

「世尊!我无边故一切菩萨摩
诃萨行无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何
缘而说我无边故一切菩萨摩诃萨行无边
是毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际空故是毕竟
净。」

「世尊!我无边故诸佛无上正等菩提无边。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说我无
边故诸佛无上正等菩提无边是毕竟净?」

「善
现!以毕竟空、无际空故是毕竟净。」

尔时,善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨能
如是觉知,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」

佛言:「如是毕竟净故。」

「世尊!何缘而说若菩
萨摩诃萨能如是觉知,是为菩萨摩诃萨般
若波罗蜜多即毕竟净?」

「善现!以毕竟空、无际
空故成道相智。」

「世尊!若菩萨摩诃萨修行般
若波罗蜜多,不住此岸,不住彼岸,不住中流,
是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多。」

佛言:「如是
毕竟净故。」

「世尊!何缘而说若菩萨摩诃萨修
行般若波罗蜜多,不住此岸,不住彼岸,不住
中流,是为菩萨摩诃萨般若波罗蜜多即毕
竟净?」

「善现!以三世法性平等故成道相智。」

** 初分著不著相品第三十六之一

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!住菩萨乘诸
善男子、善女人等若无方便善巧,于此般若
波罗蜜多起般若波罗蜜多想,以有所得为
方便故,弃舍远离甚深般若波罗蜜多。」

佛言:
「善现!善哉!善哉!如是!如是!如汝所说。彼善
男子、善女人等于此般若波罗蜜多著名著
相,是故于此弃舍远离。」

具寿善现复白佛言:
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「世尊!云何彼善男子、善女人等于此般若
波罗蜜多著名著相?」佛言:「善现!彼善男子、善
女人等,于此般若波罗蜜多取名取相,取名
相已耽著般若波罗蜜多,不能證得实相般
若,是故彼类弃舍远离甚深般若波罗蜜多。

「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等若
无方便善巧,于此般若波罗蜜多取名取相,
取名相已恃此般若波罗蜜多而生憍慢,不
能證得实相般若,由斯彼类弃舍远离甚深
般若波罗蜜多。

「复次,善现!住菩萨乘诸善男子、善女人等若
有方便善巧,以无所得为方便,于此般若波
罗蜜多不取名相、不起耽著、不生憍慢,便能
證得实相般若,当知此类名不弃舍远离般
若波罗蜜多。」

具寿善现即白佛言:「甚奇!世尊
善为菩萨摩诃萨众于此般若波罗蜜多开
示分别著不著相。」

尔时,具寿舍利子问具寿善现言:「菩萨摩诃
萨行般若波罗蜜多时,云何为著及不著相?」

善现答言:「舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女
人等,若无方便善巧行般若波罗蜜多时,于色
谓空,起空想著,于受、想、行、识谓空,起空想著;
若于眼处谓空,起空想著,于耳、鼻、舌、身、意处
谓空,起空想著;若于色处谓空,起空想著,于
声、香、味、触、法处谓空,起空想著;若于眼界谓
空,起空想著,于色界、眼识界及眼触、眼触为
缘所生诸受谓空,起空想著;若于耳界谓空,
起空想著;于声界、耳识界及耳触、耳触为缘
所生诸受谓空,起空想著;若于鼻界谓空,起
初分著不著相品第三十六之一¶ 第 462a 页 T06-0462.png
空想著,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所
生诸受谓空,起空想著;若于舌界谓空,起空
想著,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生
诸受谓空,起空想著;若于身界谓空,起空想
著,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸
受谓空,起空想著;若于意界谓空,起空想著,
于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受谓
空,起空想著;若于地界谓空,起空想著,于水、
火、风、空、识界谓空,起空想著;若于无明谓空,
起空想著,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、
老死愁叹苦忧恼谓空,起空想著;
若于布施波罗蜜多谓空,起空想著,于净戒、
安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多谓空,起空想
著;若于内空谓空,起空想著,于外空、内外空、
空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际
空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切
法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空
谓空,起空想著;若于真如谓空,起空想著,于
法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、
法定、法住、实际、虚空界、不思议界谓空,起空想
著;若于苦圣谛谓空,起空想著,于集、灭、道圣
谛谓空,起空想著;若于四静虑谓空,起空想
著,于四无量、四无色定谓空,起空想著;若于
八解脱谓空,起空想著,于八胜处、九次第定、
十遍处谓空,起空想著;若于四念住谓空,起
空想著,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉
支、八圣道支谓空,起空想著;若于空解脱门谓
空,起空想著,于无相、无愿解脱门谓空,起空想
著;若于菩萨十地谓空,起空想著;若于五眼
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谓空,起空想著,于六神通谓空,起空想著;若
于佛十力谓空,起空想著,于四无所畏、四无
碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓空,
起空想著;若于无忘失法谓空,起空想著,于
恒住舍性谓空,起空想著;若于一切智谓空,
起空想著,于道相智、一切相智谓空,起空想
著;若于一切陀罗尼门谓空,起空想著,于一
切三摩地门谓空,起空想著;
若于预流果谓空,起空想著,于一来、不还、阿
罗汉果谓空,起空想著;若于独觉菩提谓空,
起空想著;若于一切菩萨摩诃萨行谓空,起
空想著;若于诸佛无上正等菩提谓空,起空
想著;
若于过去法谓空,起空想著,于未来、现在法
谓空,起空想著。

「复次,舍利子!住菩萨乘诸善男子、善女人等,
若无方便善巧行般若波罗蜜多时,于色谓
色,起色想著,于受、想、行、识谓受、想、行、识,起受、
想、行、识想著;若于眼处谓眼处,起眼处想著,
于耳、鼻、舌、身、意处谓耳、鼻、舌、身、意处,起耳、鼻、舌、
身、意处想著;若于色处谓色处,起色处想著,
于声、香、味、触、法处谓声、香、味、触、法处,起声、香、
味、触、法处想著;若于眼界谓眼界,起眼界想
著,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸
受谓色界乃至眼触为缘所生诸受,起色界乃
至眼触为缘所生诸受想著;若于耳界谓耳
界,起耳界想著,于声界、耳识界及耳触、耳触
为缘所生诸受谓声界乃至耳触为缘所生诸
受,起声界乃至耳触为缘所生诸受想著;若
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于鼻界谓鼻界,起鼻界想著,于香界、鼻识界
及鼻触、鼻触为缘所生诸受谓香界乃至鼻
触为缘所生诸受,起香界乃至鼻触为缘所生
诸受想著;若于舌界谓舌界,起舌界想著,于
味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受谓味
界乃至舌触为缘所生诸受,起味界乃至舌触
为缘所生诸受想著;若于身界谓身界,起身
界想著,于触界、身识界及身触、身触为缘所
生诸受谓触界乃至身触为缘所生诸受,起触
界乃至身触为缘所生诸受想著;若于意界
谓意界,起意界想著,于法界、意识界及意触、
意触为缘所生诸受谓法界乃至意触为缘所
生诸受,起法界乃至意触为缘所生诸受想
著;若于地界谓地界,起地界想著,于水、火、风、
空、识界谓水、火、风、空、识界,起水、火、风、空、识界想
著;若于无明谓无明,起无明想著,于行、识、名
色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼谓行
乃至老死愁叹苦忧恼,起行乃至老死愁叹苦
忧恼想著;
若于布施波罗蜜多谓布施波罗蜜多,起布施
波罗蜜多想著,于净戒、安忍、精进、静虑、般若
波罗蜜多谓净戒乃至般若波罗蜜多,起净戒
乃至般若波罗蜜多想著;若于内空谓内空,起
内空想著,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、
有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、
本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无
性空、自性空、无性自性空谓外空乃至无性自
性空,起外空乃至无性自性空想著;若于真
如谓真如,起真如想著,于法界、法性、不虚妄
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性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚
空界、不思议界谓法界乃至不思议界,起法界
乃至不思议界想著;若于苦圣谛谓苦圣谛,
起苦圣谛想著,于集、灭、道圣谛谓集、灭、道圣
谛,起集、灭、道圣谛想著;若于四静虑谓四静
虑,起四静虑想著,于四无量、四无色定谓四
无量、四无色定,起四无量、四无色定想著;若
于八解脱谓八解脱,起八解脱想著,于八胜
处、九次第定、十遍处谓八胜处、九次第定、十遍
处,起八胜处、九次第定、十遍处想著;若于四
念住谓四念住,起四念住想著,于四正断、四
神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支谓四正
断乃至八圣道支,起四正断乃至八圣道支想
著;若于空解脱门谓空解脱门,起空解脱门
想著,于无相、无愿解脱门谓无相、无愿解脱
门,起无相、无愿解脱门想著;若于菩萨十地
谓菩萨十地,起菩萨十地想著;
若于五眼谓五眼,起五眼想著,于六神通谓
六神通,起六神通想著;若于佛十力谓佛十
力,起佛十力想著,于四无所畏、四无碍解、大
慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法谓四无所畏
乃至十八佛不共法,起四无所畏乃至十八佛
不共法想著;若于无忘失法谓无忘失法,起无
忘失法想著,于恒住舍性谓恒住舍性,起恒
住舍性想著;若于一切智谓一切智,起一切智
想著,于道相智、一切相智谓道相智、一切相
智,起道相智、一切相智想著;若于一切陀罗
尼门谓一切陀罗尼门,起一切陀罗尼门想
著,于一切三摩地门谓一切三摩地门,起一
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切三摩地门想著;
若于预流果谓预流果,起预流果想著,于一
来、不还、阿罗汉果谓一来、不还、阿罗汉果,起
一来、不还、阿罗汉果想著;若于独觉菩提谓
独觉菩提,起独觉菩提想著;若于一切菩萨
摩诃萨行谓一切菩萨摩诃萨行,起一切菩萨
摩诃萨行想著;若于诸佛无上正等菩提谓
诸佛无上正等菩提,起诸佛无上正等菩提想
著;若于过去法谓过去法,起过去法想著,于
未来、现在法谓未来、现在法,起未来、现在法想
著。
《大般若波罗蜜多经》卷第二百八十七