非深非妙，眼触自性乃至意触自性亦非深
非妙；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所
生诸受非深非妙，眼触为缘所生诸受自性
乃至意触为缘所生诸受自性亦非深非妙；
布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非深非
妙，布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多
自性亦非深非妙；内空乃至无性自性空非
深非妙，内空自性乃至无性自性空自性亦
非深非妙；四念住广说乃至十八佛不共法
非深非妙，四念住自性广说乃至十八佛不
共法自性亦非深非妙；一切三摩地门、一切
陀罗尼门非深非妙，一切三摩地门自性、一
切陀罗尼门自性亦非深非妙；乃至一切智、
道相智、一切相智非深非妙，一切智自性、道
相智、一切相智自性亦非深非妙。」

时，诸天子复作是念：「尊者善现所说法中，不
施设色乃至识，不施设眼处乃至意处，不施
设色处乃至法处，不施设眼界乃至意界，不
施设色界乃至法界，不施设眼识界乃至意
识界，不施设眼触乃至意触，不施设眼触为
缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不施
设布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，不施
设内空乃至无性自性空，不施设四念住广
说乃至十八佛不共法，不施设一切三摩地
门、一切陀罗尼门，不施设一切智、道相智、一
切相智，不施设预流及预流果，乃至不施设
阿罗汉及阿罗汉果，不施设独觉及独觉菩
提，不施设菩萨及菩萨地，不施设三藐三佛
陀及三藐三菩提，亦不施设文字言说。」

具寿

善现知诸天子心所念法，便告之言：「如是！如
是！如汝所念。色等诸法乃至无上正等菩提，
皆离文字咸不可说，故于般若波罗蜜多无说、
无听亦无解者。是故汝等于诸法中，应随所
说修深固忍。诸有欲住欲證预流、一来、不还、
阿罗汉果，亦因此忍方能住證；诸有欲住欲
證独觉所得菩提，亦因此忍方能住證；诸有
欲住欲證无上正等菩提，要因此忍乃能住
證。如是，诸天子！诸菩萨摩诃萨从初发心至
得无上正等菩提，应住无说、无听、无解甚深
般若波罗蜜多，常勤修学。」

** 第二分信受品第二十六

时，诸天子复作是念：「尊者善现今者欲为何
等有情乐说何法？」

具寿善现知彼所念便告
之言：「诸天子！我今欲为如幻、如化、如梦有情
乐说如幻、化、梦之法。何以故？诸天子！如是
听者于所说中，无闻、无解、无所證故。」

时，诸
天子寻复问言：「能说、能听及所说法，皆如
幻、如化、如梦耶？」

善现答言：「如是！如是！如汝所
说。如幻有情为如幻者说如幻法，如化有情
为如化者说如化法，如梦有情为如梦者说
如梦法。诸天子！我乃至见者如幻、如化、如梦
所见，色乃至识如幻、如化、如梦所见，眼乃
至意如幻、如化、如梦所见，色乃至法如幻、如
化、如梦所见，眼识乃至意识如幻、如化、如梦
所见，眼触乃至意触如幻、如化、如梦所见，眼
触所生受乃至意触所生受如幻、如化、如梦所
见，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多如幻、
如化、如梦所见，内空乃至无性自性空如

幻、如化、如梦所见，四念住广说乃至十八佛
不共法如幻、如化、如梦所见，如是乃至预流
果乃至阿罗汉果如幻、如化、如梦所见，独觉
菩提及无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。」

时，诸天子问善现言：「今尊者为但说我等、色
等乃至无上正等菩提如幻、如化、如梦所见，
为亦说涅槃如幻、如化、如梦所见？」

善现答
言：「诸天子！我不但说我等、色等乃至无上正
等菩提如幻、如化、如梦所见，亦说涅槃如幻、
如化、如梦所见。诸天子！设更有法胜涅槃
者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。何以故？诸
天子！幻、化、梦事与一切法乃至涅槃，悉皆无
二无二处故。」

尔时，舍利子、大目连、执大藏、满慈子、大迦多
衍那、大迦叶波等诸大声闻，及无量百千菩
萨摩诃萨，问具寿善现言：「所说般若波罗蜜
多，如是甚深，如是难见，如是难觉，如是寂
静，如是微细，如是沈密，如是殊妙，谁能信
受？」

时，阿难陀闻彼语已，白大声闻及诸菩萨
摩诃萨言：「有不退转诸菩萨摩诃萨，于此所
说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙般若
波罗蜜多能深信受。复有无量已见圣谛，
于诸深法能尽源底，诸阿罗汉所愿已满，
于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、沈密、殊
妙般若波罗蜜多亦能信受。复有无量菩萨
摩诃萨，已于过去多俱胝佛所亲近供养，发
弘誓愿植众德本，于此所说甚深、难见、难觉、
寂静、微细、沈密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信
受。复有无量诸善男子、善女人等，已于过去

无数佛所发弘誓愿种诸善根，聪慧利根善
友所摄，于此所说甚深、难见、难觉、寂静、微细、
沈密、殊妙、般若波罗蜜多亦能信受。

「所以者
何？如是人等，不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂
静、远离分别色乃至识；亦不以色乃至识，
分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离。如
是不以空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、远离，分
别眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼
触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为
缘所生受，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜
多，内空乃至无性自性空，四念住广说乃至
十八佛不共法，一切三摩地门、一切陀罗尼
门，预流果乃至阿罗汉果、独觉菩提，一切
菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提，一切智、
道相智、一切相智，有为界、无为界。亦不以眼
乃至无为界，分别空、无相、无愿、无生、无灭、寂静、
远离。由此因缘，如是人等于此所说甚深、难
见、难觉、寂静、微细、沈密、殊妙般若波罗蜜多皆
能信受。」

时，具寿善现告诸天子言：「如是所
说甚深、难见难觉、寂静微细、沈密殊妙般若
波罗蜜多，非所寻思，超寻思境，其中实无
能信受者。何以故？诸天子！此中无法可显
可示，既实无法可显可示故，信受者实不可
得。」

尔时，具寿舍利子问善现言：「岂不于此所说
般若波罗蜜多甚深教中，广说三乘相应之
法，谓声闻乘、独觉乘、无上乘法？广说摄受诸
菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道，
所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，四

念住广说乃至十八佛不共法，一切三摩地
门、一切陀罗尼门？广说摄受诸菩萨摩诃萨
神通胜事，谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜
多勤修行故，随所生处常受化生，不退神通
自在游戏，能善通达无量法门，从一佛国
至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，随
所愿乐种种善根皆能修集速得圆满，于诸
佛所闻持正法乃至无上正等菩提常不
忘失，恒居胜定离散乱心，由此为缘得无碍
辩、无断尽辩、应辩、迅辩、无疏谬辩、诸所演
说丰义味辩、一切世间最胜妙辩？」

善现答言：
「如是！如是！诚如所说。于此般若波罗蜜多甚
深教中，以无所得而为方便，广说三乘相应
之法，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜
事，乃至令得一切世间最胜妙辩，以无所得
为方便者，此于何法无所得为方便？谓于我
乃至见者无所得为方便，于色乃至识无所
得为方便，于眼乃至意无所得为方便，于色
乃至法无所得为方便，于眼识乃至意识无
所得为方便，于眼触乃至意触无所得为方
便，于眼触为缘所生受乃至意触为缘所生
受无所得为方便，于布施波罗蜜多乃至
般若波罗蜜多无所得为方便，于内空乃至
无性自性空无所得为方便，于四念住广说
乃至十八佛不共法无所得为方便，如是乃
至于一切智、道相智、一切相智无所得为方
便。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，于此般若
波罗蜜多甚深教中，以无所得而为方便，广
说三乘相应之法？何因缘故，于此般若波罗

蜜多甚深教中，以无所得而为方便，乃至广
说摄受诸菩萨摩诃萨神通胜事，乃至令得
一切世间最胜妙辩？」

善现答言：「舍利子！由
内空乃至无性自性空故，于此般若波罗蜜多
甚深教中，以无所得而为方便，广说三乘相
应之法。舍利子！由内空乃至无性自性空
故，于此般若波罗蜜多甚深教中，以无所得
而为方便，乃至广说摄受诸菩萨摩诃萨神
通胜事，乃至令得一切世间最胜妙辩。」

** 第二分散花品第二十七之一

尔时，天帝释及此三千大千世界四大王众天
乃至色究竟天，咸作是念：「今尊者善现承佛
威力，为一切有情雨大法雨，我等今者各
宜化作天妙音花，奉散供养释迦如来及诸
菩萨摩诃萨众并苾刍僧、尊者善现，亦散供
养甚深般若波罗蜜多，岂不为善？」

时，天帝释
及诸天众作是念已，便各化作天妙音花，
持以奉散释迦如来及诸菩萨摩诃萨众并苾
刍僧、具寿善现、甚深般若波罗蜜多，而为供
养。是时，于此三千大千佛之世界花悉充满，
以佛神力，于虚空中合成花台，庄严殊妙，量
等三千大千世界。

尔时，善现睹斯事已作是
念言：「今所散花于诸天处曾未见有，是花微
妙定非草树水陆所生，应是诸天为供养故
从心化出。」

时，天帝释既知善现心之所念，谓
善现言：「此所散花实非草树水陆所生，亦不
从心实能化出，但是变现。」

尔时，善现语帝释
言：「憍尸迦！汝言此花实非草树水陆所生，
亦不从心实能化出，既非生法则不名花。」

时，

天帝释问善现言：「大德！为但是花不生，为馀
法亦尔？」

善现答言：「非但是花不生，馀法亦无
生义。何谓也？憍尸迦！色亦不生，此既不生则
非色；受、想、行、识亦不生，此既不生则非受、想、
行、识。眼乃至意，色乃至法，眼识乃至意识，眼
触乃至意触，眼触为缘所生受乃至意触为
缘所生受亦如是。憍尸迦！布施波罗蜜多亦
不生，此既不生则非布施波罗蜜多；净戒、安
忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生，此既不
生则非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
内空乃至无性自性空，四念住广说乃至十
八佛不共法，如是乃至一切智、道相智、一切
相智，皆亦如是。」

时，天帝释窃作是念：「尊者
善现智慧甚深，不违假名而说法性。」

佛知其
念便告彼言：「如憍尸迦心之所念，具寿善现
智慧甚深，不违假名而说法性。」

时，天帝释即
白佛言：「尊者善现于何等法不违假名而说
法性？」

佛言：「憍尸迦！色但是假名，具寿善
现不违色假名而说色法性；受、想、行、识但是
假名，具寿善现不违受、想、行、识假名而说受、
想、行、识法性。所以者何？色等法性无违顺故，
善现所说亦无违顺。于眼乃至意，色乃至法，
眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所
生受乃至意触为缘所生受亦如是。

「憍尸迦！
布施波罗蜜多但是假名，具寿善现不违布
施波罗蜜多假名而说布施波罗蜜多法性；
净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但是假
名，具寿善现不违净戒、安忍、精进、静虑、般若
波罗蜜多假名而说净戒、安忍、精进、静虑、般若

波罗蜜多法性。所以者何？布施波罗蜜多
等法性无违顺故，善现所说亦无违顺。于内
空乃至无性自性空，四念住广说乃至十
八佛不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉
果、独觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道
相智、一切相智，预流乃至阿罗汉、独觉、菩萨、
如来，皆亦如是。

「憍尸迦！具寿善现于如是法
不违假名而说法性。」

尔时，具寿善现语天帝释言：「憍尸迦！如是！如
是！如佛所说，诸所有法无非假名。憍尸迦！
诸菩萨摩诃萨知一切法但假名已，应学般若
波罗蜜多。憍尸迦！诸菩萨摩诃萨如是学时，
不于色学，不于受、想、行、识学。何以故？憍尸迦！
是菩萨摩诃萨不见色可于中学，不见受、想、
行、识可于中学故。于眼乃至意，色乃至法，
眼识乃至意识，眼触乃至意触，眼触为缘所
生受乃至意触为缘所生受亦如是。

「憍尸迦！
诸菩萨摩诃萨如是学时，不于布施波罗蜜
多学，不于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜
多学。何以故？憍尸迦！是菩萨摩诃萨不见
布施波罗蜜多可于中学，不见净戒、安忍、精
进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。于内空
乃至无性自性空，四念住广说乃至十八佛
不共法，如是乃至预流果，乃至阿罗汉果、独
觉菩提，乃至无上正等菩提，一切智、道相
智、一切相智，皆亦如是。」

时，天帝释问善现
言：「诸菩萨摩诃萨何因缘故，不见色，乃至
不见一切相智？」

善现答言：「憍尸迦！色色空，
乃至一切相智一切相智空。憍尸迦！诸菩萨

摩诃萨由此因缘，不见色乃至一切相智。憍
尸迦！诸菩萨摩诃萨不见色故不于色学，乃
至不见一切相智故不于一切相智学。何以
故？憍尸迦！不可色空见色空，乃至不可一
切相智空见一切相智空，亦不可色空于色
空学，乃至亦不可一切相智空于一切相智
空学故。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨不于空学，是
菩萨摩诃萨为于空学。何以故？以无二故。
憍尸迦！诸菩萨摩诃萨不于色空学为于色
空学，以无二故，乃至不于一切相智空学为
于一切相智空学，以无二故。憍尸迦！若菩
萨摩诃萨以无二为方便于色空学，乃至以
无二为方便于一切相智空学，是菩萨摩诃
萨能以无二为方便学布施波罗蜜多乃至
般若波罗蜜多，能以无二为方便学内空乃至
无性自性空，能以无二为方便学四念住广
说乃至十八佛不共法，如是乃至能以无
二为方便学预流果乃至阿罗汉果，能以无
二为方便学独觉菩提乃至无上正等菩提，
能以无二为方便学一切智、道相智、一切相
智。憍尸迦！若菩萨摩诃萨能以无二为方便
学布施波罗蜜多乃至一切相智，是菩萨摩
诃萨能以无二为方便学无量、无数、无边不可
思议清净佛法。

「憍尸迦！若菩萨摩诃萨能学
无量、无数、无边不可思议清净佛法，是菩萨
摩诃萨不为色增故学，亦不为色减故学，
乃至不为一切相智增故学，亦不为一切相
智减故学。憍尸迦！若菩萨摩诃萨不为色
增故学，亦不为色减故学，乃至不为一切

相智增故学，亦不为一切相智减故学，是菩
萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色
故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不
为坏灭一切相智故学。」

尔时，具寿舍利子问善现言：「诸菩萨摩诃萨
如是学时，不为摄受色故学，亦不为坏灭色
故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为
坏灭一切相智故学耶？」

善现对曰：「如是！如
是！舍利子！诸菩萨摩诃萨如是学时，不为
摄受色故学，亦不为坏灭色故学，乃至不
为摄受一切相智故学，亦不为坏灭一切相
智故学。」

时，舍利子问善现言：「何因缘故，诸菩
萨摩诃萨不为摄受色故学，亦不为坏灭色
故学，乃至不为摄受一切相智故学，亦不为
坏灭一切相智故学？」

善现对曰：「诸菩萨摩诃
萨不见有色是可摄受及可坏灭，亦不见有
能摄受色及坏灭者，乃至不见有一切相智
是可摄受及可坏灭，亦不见有能摄受一切
相智及坏灭者。何以故？舍利子！以色等法
若能若所内外空故。舍利子！若菩萨摩诃萨
于一切法，不见是可摄受及可坏灭，亦不见
有能摄受及坏灭者而学般若波罗蜜多，是
菩萨摩诃萨能成办一切智智。」

时，舍利子问
善现言：「诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜
多，能成办一切智智耶？」

善现对曰：「舍利子！
诸菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜多，能成
办一切智智，于一切法不为摄受不为坏灭
为方便故。」

舍利子言：「若菩萨摩诃萨于一切
法不为摄受不为坏灭为方便者，云何能成

办一切智智耶？」

善现对曰：「舍利子！是菩萨
摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见色若生
若灭、若取若舍、若染若净、若增若减，乃至
不见一切相智若生若灭、若取若舍、若染若
净、若增若减。何以故？以色乃至一切相智皆
自性无所有不可得故。如是，舍利子！诸菩萨
摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不
见若生若灭、若取若舍、若染若净、若增若
减，以无所学无所成办为方便故而学般若
波罗蜜多，则能成办一切智智。」

尔时，天帝释问舍利子言：「大德！诸菩萨摩诃
萨所学般若波罗蜜多，当于何求？」

舍利子言：
「憍尸迦！诸菩萨摩诃萨所学般若波罗蜜
多，当于善现所说中求。」

时，天帝释谓善现言：
「大德神力为依持故，令舍利子作是说耶？」

善
现告言：「憍尸迦！非我神力为依持故，令舍利
子作如是说。」

天帝释言：「是谁神力为所依持？」

善现报言：「是佛神力为所依持。」

天帝释言：
「大德！诸法皆无依持，如何可言是佛神力为
所依持？」

善现告言：「憍尸迦！如是！如是！如汝所
说。一切法无依持，是故如来非所依持，亦无
依持，但为随顺世俗施设说为依持。

「憍尸
迦！非离无依持如来可得，非离无依持真如
如来可得，非离无依持法性如来可得，非离
无依持如来真如可得，非离无依持如来法
性可得，非离无依持真如如来真如可得，
非离无依持法性如来法性可得。

「憍尸迦！非
无依持中如来可得，非如来中无依持可得；
非无依持真如中如来可得，非如来中无依

持真如可得；非无依持法性中如来可得，非
如来中无依持法性可得；非无依持中如来
真如可得，非如来真如中无依持可得；非无
依持中如来法性可得，非如来法性中无依
持可得；非无依持真如中如来真如可得，非
如来真如中无依持真如可得；非无依持法
性中如来法性可得，非如来法性中无依持
法性可得。

「憍尸迦！非离色如来可得，非离
受、想、行、识如来可得；非离色真如如来可得，
非离受、想、行、识真如如来可得；非离色法性
如来可得，非离受、想、行、识法性如来可得；非
离色如来真如可得，非离受、想、行、识如来真
如可得；非离色如来法性可得，非离受、想、行、
识如来法性可得；非离色真如如来真如可
得，非离受、想、行、识真如如来真如可得；非离
色法性如来法性可得，非离受、想、行、识法性
如来法性可得。

「憍尸迦！非色中如来可得，
非如来中色可得，非受、想、行、识中如来可得，
非如来中受、想、行、识可得；非色真如中如来
可得，非如来中色真如可得，非受、想、行、识真
如中如来可得，非如来中受、想、行、识真如可
得；非色法性中如来可得，非如来中色法性
可得，非受、想、行、识法性中如来可得，非如来
中受、想、行、识法性可得；非色中如来真如可
得，非如来真如中色可得，非受、想、行、识中如
来真如可得，非如来真如中受、想、行、识可得；
非色中如来法性可得，非如来法性中色可
得，非受、想、行、识中如来法性可得，非如来法
性中受、想、行、识可得；非色真如中如来真如

可得，非如来真如中色真如可得，非受、想、行、
识真如中如来真如可得，非如来真如中受、
想、行、识真如可得；非色法性中如来法性可
得，非如来法性中色法性可得，非受、想、行、识
法性中如来法性可得，非如来法性中受、想、
行、识法性可得。

「憍尸迦！乃至非离一切智如
来可得，非离道相智、一切相智如来可得；非
离一切智真如如来可得，非离道相智、一切
相智真如如来可得；非离一切智法性如来
可得，非离道相智、一切相智法性如来可得；
非离一切智如来真如可得，非离道相智、一
切相智如来真如可得；非离一切智如来法
性可得，非离道相智、一切相智如来法性可
得；非离一切智真如如来真如可得，非离道
相智、一切相智真如如来真如可得；非离一
切智法性如来法性可得，非离道相智、一切
相智法性如来法性可得。

「憍尸迦！非一切智
中如来可得，非如来中一切智可得，非道相
智、一切相智中如来可得，非如来中道相智、
一切相智可得；非一切智真如中如来可得，
非如来中一切智真如可得，非道相智、一切
相智真如中如来可得，非如来中道相智、一
切相智真如可得；非一切智法性中如来可
得，非如来中一切智法性可得，非道相智、一
切相智法性中如来可得，非如来中道相智、
一切相智法性可得；非一切智中如来真如
可得，非如来真如中一切智可得，非道相智、
一切相智中如来真如可得，非如来真如中
道相智、一切相智可得；非一切智中如来法

性可得，非如来法性中一切智可得，非道相
智、一切相智中如来法性可得，非如来法性
中道相智、一切相智可得；非一切智真如中
如来真如可得，非如来真如中一切智真如
可得，非道相智、一切相智真如中如来真如
可得，非如来真如中道相智、一切相智真如
可得；非一切智法性中如来法性可得，非如
来法性中一切智法性可得，非道相智、一切
相智法性中如来法性可得，非如来法性中
道相智、一切相智法性可得。

「憍尸迦！如来于
色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非相应
非不相应；如来于色真如非相应非不相应，
于受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来
于色法性非相应非不相应，于受、想、行、识法
性亦非相应非不相应；如来真如于色非相
应非不相应，于受、想、行、识亦非相应非不相
应；如来真如于色真如非相应非不相应，于
受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来法
性于色非相应非不相应，于受、想、行、识亦非
相应非不相应；如来法性于色法性非相应
非不相应，于受、想、行、识法性亦非相应非不
相应。

「憍尸迦！如来于离色非相应非不相应，
于离受、想、行、识亦非相应非不相应；如来于
离色真如非相应非不相应，于离受、想、行、识
真如亦非相应非不相应；如来于离色法性
非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦非
相应非不相应；如来真如于离色非相应非
不相应，于离受、想、行、识亦非相应非不相应；
如来真如于离色真如非相应非不相应，于

离受、想、行、识真如亦非相应非不相应；如来
法性于离色非相应非不相应，于离受、想、行、
识亦非相应非不相应；如来法性于离色法
性非相应非不相应，于离受、想、行、识法性亦
非相应非不相应。

「憍尸迦！如是乃至如来于
一切智非相应非不相应，于道相智、一切相
智亦非相应非不相应；如来于一切智真如
非相应非不相应，于道相智、一切相智真如
亦非相应非不相应；如来于一切智法性非
相应非不相应，于道相智、一切相智法性亦
非相应非不相应；如来真如于一切智非相
应非不相应，于道相智、一切相智亦非相应
非不相应；如来真如于一切智真如非相应
非不相应，于道相智、一切相智真如亦非相
应非不相应；如来法性于一切智非相应非
不相应，于道相智、一切相智亦非相应非不
相应；如来法性于一切智法性非相应非不
相应，于道相智、一切相智法性亦非相应非不
相应。

「憍尸迦！如来于离一切智非相应非不
相应，于离道相智、一切相智亦非相应非不
相应；如来于离一切智真如非相应非不相
应，于离道相智、一切相智真如亦非相应非
不相应；如来于离一切智法性非相应非不
相应，于离道相智、一切相智法性亦非相应
非不相应；如来真如于离一切智非相应非
不相应，于离道相智、一切相智亦非相应非
不相应；如来真如于离一切智真如非相应
非不相应，于离道相智、一切相智真如亦非
相应非不相应；如来法性于离一切智非相

应非不相应，于离道相智、一切相智亦非相
应非不相应；如来法性于离一切智法性非
相应非不相应，于离道相智、一切相智法性
亦非相应非不相应。

「憍尸迦！舍利子所说，
是于一切法非即非离、非相应非不相应，如
来神力为所依持，以无依持为依持故。
《大般若波罗蜜多经》卷第四百二十六