痴，十二处、十八界等亦不可施设有爱、有恚、
有怖、有痴。如是蕴、处、界等无爱、无恚、无怖、无
痴，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！五蕴
无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、无不忍，无精进、
无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、无恶慧，十二
处、十八界等亦无与、无取，无持戒、无犯戒，无忍、
无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心乱，无妙慧、
无恶慧。如是蕴、处、界等无与、无取，无持戒、无
犯戒，无忍、无不忍，无精进、无懈怠，无等持、无心
乱，无妙慧、无恶慧，是谓般若波罗蜜多。

「复
次，善勇猛！五蕴无颠倒、无不颠倒，十二处、
十八界等亦无颠倒、无不颠倒。如是蕴、处、界
等无颠倒、无不颠倒，是谓般若波罗蜜多。

「复
次，善勇猛！五蕴无念住、正断、神足、根、力、觉支、
道支，十二处、十八界等亦无念住、正断、神
足、根、力、觉支、道支。如是蕴、处、界等无念住、正
断、神足、根、力、觉支、道支，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！五蕴无明、无解脱，十二处、十
八界等亦无明、无解脱。如是蕴、处、界等无明、
无解脱，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！
五蕴无静虑、解脱、等持、等至，十二处、十八界
等亦无静虑、解脱、等持、等至。如是蕴、处、界等
无静虑、解脱、等持、等至，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！五蕴无有量、无无量，无神通、无
非神通，十二处、十八界等亦无有量、无无量，无
神通、无非神通。如是蕴、处、界等无有量、无无
量，无神通、无非神通，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！五蕴无空、无不空，无有相、无无
相，无有愿、无无愿，十二处、十八界等亦无空、

无不空，无有相、无无相，无有愿、无无愿。如是
蕴、处、界等无空、无不空，无有相、无无相，无有愿、
无无愿，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！
五蕴非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非
出世间，非有系、非离系，十二处、十八界等亦
非有为、非无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世
间，非有系、非离系。如是蕴、处、界等非有为、非
无为，非有漏、非无漏，非世间、非出世间，非有系、
非离系，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！
五蕴非有著、非无著，非有智、非无智，十二处、
十八界等亦非有著、非无著，非有智、非无智。
如是蕴、处、界等非有著、非无著，非有智、非无
智，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！五蕴
无执持、无动摇、无戏论，十二处、十八界等亦
无执持、无动摇、无戏论。如是蕴、处、界等无执
持、无动摇、无戏论，是谓般若波罗蜜多。

「复
次，善勇猛！五蕴非有想、非无想，十二处、十
八界等亦非有想、非无想。如是蕴、处、界等非
有想、非无想，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇
猛！五蕴非寂静非不寂静，十二处、十八界等
亦非寂静非不寂静。如是蕴、处、界等非寂静
非不寂静，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇
猛！五蕴非涅槃、非不涅槃，十二处、十八界
等亦非涅槃、非不涅槃。如是蕴、处、界等非涅
槃、非不涅槃，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇
猛！所说五蕴生起所摄，非谓般若波罗蜜多。
所说五蕴生起所摄所有真如、不虚妄性、不
变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。所说
十二处、十八界等生起所摄，非谓般若波罗蜜

多。所说十二处、十八界等生起所摄所有
真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般
若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说缘起生起
所摄，非谓般若波罗蜜多。所说缘起生起所
摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，
是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说颠倒
生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说颠倒生
起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有
性，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说
诸盖生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说诸
盖生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、
如所有性，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇
猛！所说三十六爱行生起所摄，非谓般若波
罗蜜多。所说三十六爱行生起所摄所有
真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般
若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说六十二见
趣生起所摄，非谓般若波罗蜜多。所说六十
二见趣生起所摄所有真如、不虚妄性、不变
异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

「复次，
善勇猛！所说静虑、解脱、等持、等至，非谓般若
波罗蜜多。所说静虑、解脱、等持、等至所有
真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般
若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说四无量、五神
通，非谓般若波罗蜜多。所说四无量、五神通
所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是
谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说有为所
摄世间一切善根等法生起所摄，非谓般若波
罗蜜多。所说有为所摄世间一切善根等法
生起所摄所有真如、不虚妄性、不变异性、如

所有性，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！
所说念住、正断、神足、根、力、觉支、道支生起所摄，
非谓般若波罗蜜多。所说念住、正断、神足、根、
力、觉支、道支生起所摄所有真如、不虚妄性、
不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

「复
次，善勇猛！所说苦、集、灭、道圣谛，非谓般若波
罗蜜多。所说苦、集、灭、道圣谛所有真如、不虚
妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波罗蜜
多。

「复次，善勇猛！所说戒、定、慧、解脱、解脱智见
清净，非谓般若波罗蜜多。所说戒、定、慧、解脱、
解脱智见清净所有真如、不虚妄性、不变异
性、如所有性，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇
猛！所说无为所摄出世间无依无漏法，非谓
般若波罗蜜多。所说无为所摄出世间无依
无漏法所有真如、不虚妄性、不变异性、如所
有性，是谓般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！所
说空、无相、无愿、无生、无作法，非谓般若波罗蜜
多。所说空、无相、无愿、无生、无作法所有真如、
不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般若波
罗蜜多。

「复次，善勇猛！所说明解脱、离灭、涅槃，
非谓般若波罗蜜多。所说明解脱、离灭、涅槃
所有真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是
谓般若波罗蜜多。
何以故？善勇猛！如是般若波罗蜜多，非色蕴
摄，亦非受、想、行、识蕴摄；非眼处摄，亦非耳、鼻、
舌、身、意处摄；非色处摄，亦非声、香、味、触、法处
摄；非眼界摄，亦非耳、鼻、舌、身、意界摄；非色界
摄，亦非声、香、味、触、法界摄；非眼识界摄，亦非
耳、鼻、舌、身、意识界摄；非地界摄，亦非水、火、风、

空、识界摄；非欲界摄，亦非色、无色界摄；非
有为摄，亦非无为摄；非世间摄，亦非出世间
摄；非有漏摄，亦非无漏摄；非善法摄，亦非
非善法摄；非有情界摄，亦非非有情界摄。亦
非远离如是等法，别有般若波罗蜜多。

「复次，
善勇猛！甚深般若波罗蜜多非如是等诸
法所摄，亦非不摄。如是所摄、所不摄法所有
真如、不虚妄性、不变异性、如所有性，是谓般
若波罗蜜多。善勇猛！真如者是何增语？善勇
猛！真如者谓诸法性，非如愚夫异生所得亦
非异彼。然诸法性如诸如来及佛弟子、菩萨
所见，如是法性理趣真实常无变易故名真
如，即此真如说为菩萨甚深般若波罗蜜多。

「复次，善勇猛！如是般若波罗蜜多于一切法
无增、无减，非合、非离，非缺、非满，非益、非损，非
移转、非趣入，非生、非灭，非染、非净，非流转、非
还灭，非集起、非隐没，非有相、非无相，非平等、
非不平等，非世俗、非胜义，非乐、非苦，非常、非
无常，非净、非不净，非我、非无我，非谛实、非虚
妄，非作者、非作具，非容受、非不容受，非信解、
非不信解，非自性、非不自性，非死、非生，非生、
非死，非出、非没，非续、非断，非和合、非不和合，
非有贪、非离贪，非有瞋、非离瞋，非有痴、非离
痴，非颠倒、非不颠倒，非有所缘、非无所缘，非
有尽、非无尽，非有智、非无智，非下性、非高性，
非有恩、非无恩，非往去、非还来，非有性、非无
性，非爱、非恚，非明、非闇，非懈怠、非精进，非空、
非不空，非有相、非无相，非有愿、非无愿，非造
作、非不造作，非隐没、非不隐没，非无明、非解

脱，非寂静、非不寂静，非涅槃、非不涅槃，非
如理、非不如理，非遍知、非不遍知，非出离、非
不出离，非调伏、非不调伏，非持戒、非犯戒，
非散乱、非不散乱，非妙慧、非恶慧，非识、非不
识，非住、非不住，非同分、非异分，非有、非无
有，非得、非不得，非现观、非不现观，非作證、
非不作證，非通达、非不通达。甚深般若波罗
蜜多于一切法，不为此等种种事故而现在
前。

「复次，善勇猛！如人梦中说梦所见种种自性，
如是所说梦境自性都无所有。何以故？善勇
猛！梦尚非有，况有梦境自性可说！如是般
若波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若
波罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛！
如梦不为显示诸法而现在前，如是般若波
罗蜜多亦复不为显示诸法而现在前。

「复次，
善勇猛！譬如幻士说幻所见种种自性，如
是所说幻境自性都无所有。何以故？善勇猛！
幻尚非有，况有幻境自性可说！如是般若
波罗蜜多虽假说有种种自性，而此般若波
罗蜜多实无自性可得宣说。复次，善勇猛！如
幻不为生起诸法而现在前，如是般若波罗
蜜多亦复不为生起诸法而现在前。

「复次，善
勇猛！如光影人宣说光影种种自性，如是所
说光影自性都无所有。何以故？善勇猛！影
尚非有，况有光影自性可说！如是般若波罗
蜜多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜
多实无自性可得宣说。复次，善勇猛！如影
不为显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜

多亦复不为显示诸法而现在前。

「复次，善勇
猛！如阳焰人宣说阳焰种种自性，如是所说
阳焰自性都无所有。何以故？善勇猛！焰尚
非有，况有阳焰自性可说！如是般若波罗蜜
多虽假说有种种自性，而此般若波罗蜜多
实无自性可得宣说。复次，善勇猛！如焰不为
显示诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦
复不为显示诸法而现在前。

「复次，善勇猛！如
人住在山谷等中，闻谷响声都无所见，若时
自语复闻其声。如是般若波罗蜜多虽有所
闻种种文句，而所闻法都无自性，唯除说
时可有闻解。复次，善勇猛！如响不为显示
诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不
为显示诸法而现在前。

「复次，善勇猛！譬如有
人见诸聚沫，便说种种聚沫自性；如是所说
聚沫自性，若内若外都不可得。何以故？善
勇猛！所说聚沫尚非实有，况有自性而可
宣说！如是般若波罗蜜多虽假说有种种自
性，而此般若波罗蜜多实无自性可得宣说。
复次，善勇猛！如沫不为生起诸法而现在前，
如是般若波罗蜜多亦复不为生起诸法而现
在前。

「复次，善勇猛！譬如有人见浮泡起，便说
种种浮泡自性，如是所说浮泡自性都无所
有。何以故？善勇猛！所说浮泡尚非实有，
况有自性而可宣说！如是般若波罗蜜多虽
假说有种种自性，而此般若波罗蜜多实无
自性可得宣说。复次，善勇猛！如泡不为生起
诸法而现在前，如是般若波罗蜜多亦复不
为生起诸法而现在前。

「复次，善勇猛！如人披

求芭蕉茎，实虽不可得而有叶用，如是般若
波罗蜜多虽无真实而有说用。

「复次，善勇猛！
譬如有人为欲显示太虚空故，虽有所说，而
太虚空不可显示。如是为欲显示般若波罗
蜜多，虽有所说，而此般若波罗蜜多不可显
示。

「复次，善勇猛！如太虚空虽以种种言说显
示，而太虚空无真实法可得显示。如是虽以
种种言说显示般若波罗蜜多，而此般若波
罗蜜多无真实法可得显示。

「复次，善勇猛！譬
如影光虽可显说，而无实法可令执取，虽无
可执取而有所显照。如是般若波罗蜜多虽
假文句种种显说，而无实法可令执取，虽无
可执取而显照诸法。

「复次，善勇猛！如末尼宝
虽有大光明，而此光明无内外可得。如是般
若波罗蜜多虽能照烛一切法性，而此内外
都不可得。

「复次，善勇猛！譬如灯光虽不暂
住而能照了，令有目者睹见众色。如是般若
波罗蜜多虽于诸法都无所住而能照了，令
诸圣者见法实性。」

尔时，舍利子白佛言：「世尊！
甚奇！如来、应、正等觉虽说般若波罗蜜多，而
说般若波罗蜜多非圆成实。」

尔时，世尊告
舍利子：「如是！如是！如汝所说。我说般若波
罗蜜多非圆成实。何以故？

「舍利子！五蕴非
圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实，十
二处、十八界亦非圆成实故，我说般若波罗
蜜多非圆成实。

「舍利子！无明非圆成实故，我
说般若波罗蜜多非圆成实，行、识、名色、六处、
触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦非圆成实
故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！常

无常、乐苦、我无我、净不净、寂静不寂静、颠倒非
颠倒、诸盖见行、增益损减、生灭、住异、集起隐没
非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽
罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、受者、使
受者、知者、使知者、见者、使见者非圆成实故，
我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！谛实、
虚妄、往去、还来、有见、无见、内、外等法非圆成实
故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！地、
水、火、风、空、识界，欲、色、无色界，有情界、法界非圆
成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利
子！业异熟果、因缘断常、三世三际非圆成实
故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！布
施、悭吝、持戒、犯戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散
乱、妙慧、恶慧、心意识、无间死生、杂染、清净非圆
成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利
子！念住、正断、神足、根、力、觉支、道支、苦、集、灭、道、
静虑、解脱、等持、等至、无量、神通、空、无相、无愿非
圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍
利子！善非善、有漏无漏、世间出世间、有罪无
罪、有为无为、有记无记、黑白、黑白相违所摄劣
中妙贪、瞋、痴非圆成实故，我说般若波罗蜜多
非圆成实。

「舍利子！见闻觉知、恃执、安住、寻
伺、所缘、诳谄、嫉悭、和合、二相、无生、无作、止观、
明解、尽离、染灭、弃舍、诸依世俗胜义非圆成实
故，我说般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！
声闻地法、独觉地法、一切智智、无著智、自然智、
无等等智、菩萨大愿、声闻圆满、独觉圆满、无量

无边无等等一切法智、一切法如实无见一切
法智见非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆
成实。

「舍利子！清凉、真实、寂静、极寂静、最极
寂静非圆成实故，我说般若波罗蜜多非圆成
实。

「舍利子！成熟有情、严净佛土、相好圆满、
诸力无畏、十八佛不共法等非圆成实故，我说
般若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！涅槃乃
至一切法若善若非善等非圆成实故，我说般
若波罗蜜多非圆成实。

「舍利子！如太虚空
无色、无见、无对、无性非圆成实，如是般若波
罗蜜多无色、无见、无对、无性非圆成实。

「舍利
子！譬如虹蜺虽有种种妙色显现，而无一实，
如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而
所显示无性可得。

「舍利子！譬如虚空虽以种
种寸尺量度，而未曾见有五指许是圆成实，
如是般若波罗蜜多虽假种种言相显示，而
未曾见有少自体是圆成实。」

时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多甚
为难见。」

佛言：「如是！以能见者不可得故。」

舍
利子言：「如是般若波罗蜜多甚为难觉。」

佛言：
「如是！以能觉者不可得故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多不可显示。」

佛言：「如是！能显示法
不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多
无所显示。」

佛言：「如是！非为显法现在前故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无性为性。」

佛
言：「如是！甚深般若波罗蜜多以蕴、处、界缘起
无性为自性故，以诸颠倒、诸盖、见趣、爱行无
性为自性故，以我、有情、命者、生者、养者、士夫、
补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、等起者、

受者、使受者、知者、使知者、见者、使见者无性
为自性故，以地、水、火、风、空、识界无性为自性
故，以有情界、法界无性为自性故，以欲、色、
无色界无性为自性故，以布施、悭吝、持戒、犯
戒、安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧
无性为自性故，以菩提分法、圣谛、止观、无
量、神通、静虑、解脱、等持、等至、明脱无性为自
性故，以尽离、染灭无性为自性故，以无生
智、灭智、涅槃无性为自性故，以声闻地、独觉
地、佛地、世俗智见、胜义智见及无著智、一切
智智等法无性为自性故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多非为成办、灭坏法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不为成办
生起法故，不为灭坏无我法故而现在前。」

舍
利子言：「如是般若波罗蜜多不为缘法为方
便故而现在前。」

佛言：「如是！以一切法非所缘
故，无如是法可为所缘发起般若波罗蜜多。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多于一切法不
为增减而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗
蜜多不见有法可增减故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多不为超越一切法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可
超越故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为
损益一切法故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般
若波罗蜜多不见有法可损益故。」

舍利子言：
「如是般若波罗蜜多不为合离一切法故而现
在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有
法可合离故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多

不为于法持去调伏而现在前。」

佛言：「如是！甚
深般若波罗蜜多不见有法可得持去而调伏
故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法
作恩怨故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波
罗蜜多不见有法而可于彼作恩怨故。」

舍利
子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有起、不
起而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多
不见有法而可生起、不生起故。」

舍利子言：「如
是般若波罗蜜多不为于法有少相应、不相应
故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多
不见有法可与相应、不相应故。」

舍利子言：「如
是般若波罗蜜多不为于法有少共住、不共住
故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多
不见有法可与共住、不共住故。」

舍利子言：「如
是般若波罗蜜多不为于法有所生起、不生
起故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗
蜜多不见有法可令生起、不生起故。」

舍利子
言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所流转、
不流转故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波
罗蜜多不见有法可令流转、不流转故。」

舍利
子言：「如是般若波罗蜜多不为少法作用、作
具而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多
不见少法而可为彼作用、作具现在前故。」

舍
利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法證平
等性、不平等性而现在前。」

佛言：「如是！甚深般
若波罗蜜多不见少法可證平等、不平等故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有
取舍故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗
蜜多不见有法可取舍故。」

舍利子言：「如是般

若波罗蜜多不为于法有所作故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法而
可于彼有所作故。」

时，舍利子复白佛言：「如是般若波罗蜜多最
为甚深。」

佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蕴、处、界
甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；诸缘
起支甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；
颠倒、五盖、见趣、爱行甚深故，如是般若波罗蜜
多最为甚深；我、有情等甚深故，如是般若波
罗蜜多最为甚深；戏论、不戏论甚深故，如是般
若波罗蜜多最为甚深；布施、悭吝、持戒、犯戒、
安忍、忿恚、精进、懈怠、静虑、散乱、妙慧、恶慧甚深
故，如是般若波罗蜜多最为甚深；念住、正断、
神足、根、力、觉支、道支甚深故，如是般若波罗蜜
多最为甚深；苦、集、灭、道、解脱、解脱智见甚深
故，如是般若波罗蜜多最为甚深；过去、未来、
现在三世平等甚深故，如是般若波罗蜜多最
为甚深；诸力、无畏、十八佛不共法等甚深故，
如是般若波罗蜜多最为甚深；无量、神通甚
深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；三世无
著知一切佛法尽智、无生智、灭智、无作智、离
染智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚深；
弃诸盖智甚深故，如是般若波罗蜜多最为甚
深。

「复次，舍利子！譬如大海深广无量，如是
般若波罗蜜多深广无量。言深广者，无边功
德之所證故。

「复次，舍利子！譬如大海无量
无边，大宝、众宝之所积集，如是般若波罗蜜多
无量无边，大法、众法珍宝积集。」

舍利子言：
「如是般若波罗蜜多不为显示一切法故而现

在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少
法可显示故而现在前。」

舍利子言：「如是般若
波罗蜜多不为于法有智、无智而现在前。」

佛
言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见少法可名
有智及无智故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜
多不为于法有护藏故而现在前。」

佛言：「如是！
甚深般若波罗蜜多不见有法可护藏故。」

舍
利子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所
摄受而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗
蜜多不见有法可摄受故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多不为于法有所依止而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可
为依止。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不为
于法有执藏故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般
若波罗蜜多不见有法可执藏故。」

舍利子言：
「如是般若波罗蜜多不为于法有所执故而现
在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有
法可生执故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多
不为于法有所著故而现在前。」

佛言：「如是！甚
深般若波罗蜜多不见有法可生著故。」

舍利
子言：「如是般若波罗蜜多不为于法有所住
故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜
多不见有法可共住故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多不为于法有续有断而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可
续断故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不
为于法起贪瞋痴、离贪瞋痴故而现在前。」

佛
言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法起贪
瞋痴、离贪瞋痴故。」

舍利子言：「如是般若波罗

蜜多不为于法起能知者及使知者而现在
前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有
法起能知者、使知者故。」

舍利子言：「如是般若
波罗蜜多不为于法了知本性、非本性故而现
在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有
法可知本性、非本性故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多不为于法有清净故而现在前。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可
清净故。」

时，舍利子复白佛言：「甚深般若波罗蜜多本
性清净。」

佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蕴、
处、界本性清净故，如是般若波罗蜜多本性清
净；缘起、颠倒、见趣、爱行、贪、恚、痴等本性清净
故，如是般若波罗蜜多本性清净；我及有情、
命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、
使作者、起者、等起者、受者、使受者、知者、见者本
性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；断、
常、边、无边本性清净故，如是般若波罗蜜多
本性清净；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若本
性清净故，如是般若波罗蜜多本性清净；念
住、正断、神足、根、力、觉支、道支、静虑、解脱、等持、等
至、慈、悲、喜、舍本性清净故，如是般若波罗蜜多
本性清净；诸无颠倒、苦、集、灭、道、神通、圣道、声
闻地、独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘
法、菩萨乘法、解脱、解脱智见、涅槃本性清净故，
如是般若波罗蜜多本性清净；过去未来现
在法、无著智见、十八佛不共法等本性清净故，
如是般若波罗蜜多本性清净；欲色无色界、
地水火风空识界、有情界、法界本性清净故，如

是般若波罗蜜多本性清净。」

舍利子言：「如是
般若波罗蜜多无色、无见、无所对碍。」

佛言：「如
是！甚深般若波罗蜜多不见少法有色、有见、
有所对碍。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多无
所造作。」

佛言：「如是！能造作者不可得故。」

舍
利子言：「如是般若波罗蜜多无所趣向。」

佛言：
「如是！甚深般若波罗蜜多不见有法可趣向
故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多不可施
设。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜多不见有
法可施设故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜
多即是不共。」

佛言：「如是！甚深般若波罗蜜
多不见有法可与共故。」

舍利子言：「如是般
若波罗蜜多即是无相。」

佛言：「如是！以诸法
相不可得故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜
多无所照了。」

佛言：「如是！能、所照了不可得
故。」

舍利子言：「如是般若波罗蜜多即是无
边。」

佛言：「如是！何以故？舍利子！诸蕴、处、界
无边故，般若波罗蜜多亦无边；缘起、颠倒、见
趣、爱行、贪、瞋、痴等无边故，般若波罗蜜多亦无
边；断、常、前际、后际、中际无边故，般若波罗蜜
多亦无边；布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若无
边故，般若波罗蜜多亦无边；念住、正断、神足、
根、力、觉支、道支、无颠倒无边故，般若波罗蜜多
亦无边；静虑解脱等持等至所缘、解脱、解脱
智见无边故，般若波罗蜜多亦无边；声闻地、
独觉地、佛地、佛法僧宝、声闻乘法、独觉乘法、菩
萨乘法无边故，般若波罗蜜多亦无边；我有
情等、欲色无色界、无量、神通、诸盖、过去未来现
在智见、无著智见、地水火风空识界、有情界、法

界等无边故，般若波罗蜜多亦无边。

「舍利子！
甚深般若波罗蜜多初、中、后边皆不可得，于
一切法亦无所得。舍利子！甚深般若波罗蜜
多无边无际。舍利子！如太虚空边际不可
得，如是般若波罗蜜多边际亦不可得。舍利
子！如地、水、火、风、空、识界边际不可得，如是般
若波罗蜜多边际亦不可得。舍利子当知！般
若波罗蜜多初、中、后位皆无边际亦无方域。

「舍利子！诸蕴、处、界，缘起、颠倒、诸盖、见趣、爱行、
贪、瞋、痴，我、有情等，布施、净戒、安忍、精进、静虑、般
若，菩提分法，静虑、解脱、等持、等至，苦、集、灭、道，无
量、神通、明、解脱、解脱智见，诸异生法、声闻、独
觉、菩萨、佛法及馀法门无边际故，当知般若波
罗蜜多亦无边际。舍利子！甚深般若波罗蜜
多，边不可得故名无边，际不可得故名无际。
舍利子！甚深般若波罗蜜多，以无边故说名
无际，以无际故说名无边。舍利子！甚深般
若波罗蜜多，我性、取性不可得故，当知说名
无边无际。舍利子！以一切法无边际故，当知
般若波罗蜜多亦无边际。以太虚空无边际
故，当知诸法亦无边际。」
《大般若波罗蜜多经》卷第五百九十六