百释女，往诣佛所头面作礼却住一面。时大
爱道白佛言：「世尊！佛兴难值、得闻法难。今
遭如来出世演说甘露妙法，令诸众生成就
寂灭妙證。」如《大爱道出家线经》中广说，乃至
佛言：「从今日后大爱道比丘尼僧上座，如是
持。」尔时大爱道瞿昙弥白佛言：「世尊以为诸
比丘制四堕重法，我等得广闻不？」佛言：「得。瞿
昙弥！若信心善女人欲得五事利益者，当尽
受持此比尼。何等五？若信心善女人欲建立
佛法者，当尽受持此比尼。欲令正法久住
者，当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他
人者，当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐
怖为作依怙者，当尽受持此比尼。欲游化诸
方而无挂碍者，当尽受持此比尼。是名笃信
善女人受持此比尼五事利益。」馀如上比丘
初五缘中广说。若比丘尼不还戒、戒羸不出，
受淫法乃至共畜生，是比丘尼犯波罗夷，不
应共住。

比丘尼者，受具足善受具足、一白
三羯磨无遮法、和合二部众、如法非不如法、
和合非不和合、满二十非不满二十，是名比
丘尼不还戒。

戒羸不出者，如上比丘中广说。

受者，欲心受。

淫者，非梵行。若比丘尼与人
男，眠、觉、死，如是非人男、畜生男，眠、觉、死。人
非人、畜生、不能男，眠、觉、死。

三疮门：若口、若小
行道、大行道，若一一受乐者，是比丘尼波罗
夷，不应共住。

波罗夷者，谓于法智退没、堕落
无道果分，是名波罗夷。如是乃至尽智、无生
智，于彼诸智退没、堕落无道果分，是名波罗
夷。又复波罗夷者，于涅槃退没、堕落无道果

分，是名波罗夷。又复波罗夷者，于梵行退没
堕落，是名波罗夷。波罗夷者，所可犯罪不可
发露悔过，故名波罗夷。

若比丘尼染污心欲
看男子，越比尼心悔。若眼见、若闻声，越比
尼罪。裸身相向，偷兰罪。乃至入如胡麻，波罗
夷。若比丘尼不说还戒、不说不还戒、戒羸便
作俗人，随其所犯得罪，若作外道亦如是。若
裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹，乃至
入如胡麻，皆波罗夷。若比丘尼不还戒、戒羸
不出，便作俗人形服而犯者，随其犯得罪。
若比丘尼于比丘边强行淫者，比丘尼波罗
夷，比丘受乐者亦波罗夷。若比丘、比丘尼共
行淫者，俱波罗夷。比丘尼共沙弥行淫者，比
丘尼波罗夷，沙弥驱出；俗人亦如是。

若比
丘尼共三种行淫：人、非人、畜生。复有三种：上、
中、下道。复有三种：若觉、若眠、若死，皆波罗夷。
比丘尼若眠、心狂、入定，有人就上行淫，比丘
尼觉，若初中后受乐者，波罗夷。比丘尼若眠、
心狂、入定，人就上行淫，觉已初不受乐，中后
受乐者，亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定，人
就上行淫，觉已初中不受乐，后受乐者亦
波罗夷。比丘尼若眠、心狂、若入定，人就上行
淫，觉已初中后不受乐无罪。

云何受乐？云何
不受乐？受乐者，譬如人饥得种种美食，彼以
食为乐。又如渴人得种种好饮，彼以饮为乐。
受欲乐者亦复如是。不受乐者，譬如好净之
人以种种死尸系其颈；又如破痈热铁烙
身，不受乐者亦复如是。

若比丘尼受淫，若买
得、若雇得、若恩义得、若知识得、调戏得、试

弄得、未更事得，如是一切得而受淫者，皆波
罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说：「若比丘
尼不还戒、戒羸不出、受淫法乃至共畜生，是
比丘尼犯波罗夷，不应共住。」

第二、第三、第四，
如比丘戒中广说。

「若比丘尼于聚落、空地，不
与取，随盗物，主或捉、或杀、或缚、或摈出。『咄！女
人！汝贼、汝痴耶？』比丘尼如是不与取，波罗夷，
不应共住。」

「若比丘尼自手夺人命，求持刀与
杀者，教死叹死：『咄！人用恶活为？死胜生。』作
如是意、如是想，方便叹誉死快，因是死非馀
者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

「若比丘尼
未知未了，自称得过人法，圣知见殊胜，如是
知、如是见，彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪，
欲求清净故便作是言：『阿梨耶！我不知言知、
不见言见，空诳不实语。』除增上慢，是名比丘
尼波罗夷，不应共住。」

佛住迦维罗卫国，尼拘类树释氏精舍。尔时
世尊制戒不听比丘尼阿练若处住，时赖吒
比丘尼聚落中未有精舍，寄释种家住，授释
种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲，
年少亦复端正俱未离欲，一日之中三来受
经。时比丘尼数数见已欲心耽著，遂至成病
颜色萎黄。诸比丘尼问讯言：「阿梨耶！何所
患苦？须何等药？若须酥、油、蜜、石蜜当相给
与。」答言：「不须，自当差耳！」优婆塞、优婆夷问
讯亦如是。时释种年少问言：「阿梨耶何所患
苦？须何等药？当相给与。家中有者与，若无
者当馀处求索与。」答言：「长寿！非如是等药能
差。」复问：「阿梨耶！是病非是身病故，当知心

病耳！」答言：「如汝所说。」复问：「此病云何当差？」
比丘尼言：「汝欲使我差不？」答言：「欲使差。」又复
语言：「当须何物？今求相与。」比丘尼言：「共作
是事来。」年少答言：「不敢，馀出家人被袈裟
者，我尚不生此心，而况是师我所尊重。」复
言：「若不能者，但抱我、呜捉我、上下扪摸我。」
答言：「但须尔者我能为之。」即便抱呜、捻捉两
乳上下摩扪，得适意已后数数如是。如世尊
说：「念色不忘、染污心起，如女人忆男、男忆女
人。」从是已后数数不止，馀比丘尼语言：「阿梨
耶！莫作是事，此不得尔。」答言：「我作此事便得
悦乐。」比丘尼即以此事语大爱道，大爱道闻
已往白世尊，佛言：「呼赖吒比丘尼来。」来已
问言：「汝实漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上
摩触受乐耶？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「赖吒！此
是恶事，汝常不闻我无量方便呵责淫欲，欲
为迷醉、欲如大火烧人善根、欲为大患。我常
种种方便称赞离欲、断欲、度欲。汝今云何能
作此恶事？此非法非律，不可以是长养善法。」
佛语大爱道瞿昙弥：「依止迦维罗卫住比丘
尼皆悉令集。」集已，尔时世尊以是因缘，向诸
比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患
事起已，为诸比丘尼随顺说法：「有十事利益，
如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗
提木叉法。何等十？一者、摄僧故。二者、极摄
僧故。三、令僧安乐故。四、折伏无羞人故。五、有
惭愧人得安隐住故。六、不信者令得信故。七、
已信者增益信故。八、于现法中得漏尽故。九、
未生诸漏令不生故。十、正法得久住故，为诸

天世人开甘露门故，是为十。以是十事，如
来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木
叉法，乃至未闻者当闻已，闻者当重闻。若比
丘尼漏心，漏心男子边，肩以下、膝以上摩触
受乐者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

比丘尼
者如上说。

漏心男子者，欲心。

肩以下者，乳房
以下。

膝以上者，大髀上至脐。

摩触者，移手
摩扪。

受乐者，觉快乐。

染著者，是比丘尼波
罗夷。

波罗夷者，如上说。

不共住者，不得共比
丘尼住、法食味食。

如前，后亦如是；如后，前
亦如是，波罗夷罪，不应共住。

若比丘尼漏心，
漏心男子，肩以下、膝以上摩触受乐者，波罗
夷，不应共住。如是不能男及女人，偷兰遮
罪。比丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷。不
能男及女人，偷兰遮罪。比丘尼无漏心、男子
有漏心，偷兰遮。不能男及女人，越比尼罪。比
丘尼无漏心、男子无漏心，越比尼罪。不能男
子女人，越比尼心悔。

若比丘尼使男子剃发时，两女人痛按令觉
女人、不觉男子。如是刺头出血、刺臂、刺脚时，
当使女人急捉，令觉女人、不觉男子。肩以上、
膝以下，若有痈疮使女人捉、男子破，无罪。隐
处不得。隐处者，肩以下、膝以上。若是处有病
者，当使女人治。是故说。

佛住毗舍离，诸天世人恭敬供养，广说如上。
尔时赖吒波罗比丘尼，授离车童子经，乃至
说：「馀出家人著袈裟者，我尚不生此心，而况
是师所尊重者。」比丘尼言：「若不尔者，近我住
共语，捉我手、捉我衣来欢喜请坐，曲身就共

期行。」彼答言：「但如是者可尔。」如是适意已
数数不止。如世尊说：「念色不忘、染污心起，
如女忆男、男忆女。」诸比丘尼语大爱道，大爱
道以是因缘往白世尊。佛言：「呼赖吒波罗比
丘尼来。」来已佛具问上事：「汝实尔作是事不？」
答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云何漏心，漏心
男子边申手内住乃至共期。从今已后不听
漏心，漏心男子边申手内住乃至共期。」佛告
大爱道瞿昙弥：「依止毗舍离比丘尼皆悉令
集，以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者
当重闻。若比丘尼漏心，与漏心男子申手内
住，共语，受捉手、捉衣，来欢喜请坐，曲身就共
期去，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

比丘尼
者如上说。

比丘尼漏心、漏心男子者，二俱欲
心。

申手内住者，舒手所及处。

语者，共耳语。
受捉手者，若捉手、若捉腕、若大指、若小指。

若
捉衣者，僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨
衣。来欢喜者，善来、欣悦常数数来。

请坐者，我
已敷床褥可坐。

曲身者，亚身往就。

期去者，
若店肆前、园泽中、若常行来处。

是比丘尼，波
罗夷，不应共住。波罗夷者，如上说。

若比丘尼
漏心，漏心男子申手内共语，受捉手、捉
衣，来欢喜请坐，曲身共期去，是比丘尼波罗
夷，不应共住；如是不能男及女人，偷兰遮。比
丘尼漏心、男子不漏心，亦波罗夷；不能男及
女人，偷兰遮。比丘尼无漏心、男子漏心，偷兰
遮；不能男及女人，越毗尼罪。俱无漏心，越比
尼罪。不能男及女人，越比尼心悔。若比丘尼
漏心、漏心男子申手内住，乃至共期去，波罗

夷。

若一一次第犯八事波罗夷，若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔，偷兰遮。悔已复犯，
乃至第七偷兰遮。满八者，波罗夷。是故说。

佛
住毗舍离，广说如上。尔时离车初生二男，次
生一女以为不吉，心自念言：「今此不祥之女
谁当取者？」有人语言：「汝欲安处此女不？」答
言：「欲得。」「若尔者可持与迦梨比丘尼，当与
汝养育。」即便唤迦梨来，白言：「阿梨耶！我今
生此不吉之女无人取者，与我长养度令出
家，我自给衣食。」比丘尼即取养育，便与出家。
家中日日送食、年年与衣，长大与学戒、次受
具足。女人之法淫欲偏多，年遂转大欲情亦
炽，不能自制，即白师言：「我结使起，不乐出家，
今欲还俗。」师言：「怪哉！俗中犹如火坑，何由可
乐？」从是以后，渐与俗人及诸外道交通，遂便
有娠。比丘尼即便驱出，语其师言：「汝不知弟
子与俗人外道私通耶？」答言：「我亦早知，但其
家日日送食、年年得衣，若当白僧便当驱出，
我利此二事是故不说。」比丘尼即语大爱道，
大爱道即以是事往白世尊。佛言：「唤迦梨
来。」来已问言：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛
言：「此是恶事。迦梨！汝云何知比丘尼犯重
罪覆藏？此非法非律，不可以是长养善法。」佛
语大爱道：「依止毗舍离比丘尼皆悉令集，乃
至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重
罪不向人说，是比丘尼若离处、若死、若罢道，
后作是言：『我先知是比丘尼犯重罪，不向人
说，不欲令他知。』是比丘尼波罗夷，不应共住。」

比丘尼者如上说。

知者，若自知、若从他闻。

重

罪者，八波罗夷中若犯一一。

不向人说者，不
向一人、若众多、若僧中不说。

离处者，若驱出。

死者，无常。

罢道者，离此法律作俗人外道已，
后便言：「我先知其犯罪，但不欲令人知。」是比
丘尼波罗夷，不应共住。波罗夷者，如上说。

若
比丘尼明相出时见比丘尼犯重罪，不作覆
藏心，至日出时作覆藏心至明相出时，是比
丘尼犯波罗夷，是名二时。如是乃至八时，
如比丘覆藏中广说。

若比丘尼见比丘尼犯
重罪，应向人说。若见共住弟子、依止弟子犯
重罪，便作是念：「我若向人说者，比丘尼便当
驱出。」以爱念故覆藏其罪，得波罗夷。是比丘
尼闻是语已，语知识比丘尼言：「某甲犯重罪，
若我语人者，比丘尼僧当驱出，是以我覆藏。」
彼比丘尼闻已复作是念：「我若说者，是二人
俱驱出。」即便覆藏，俱得波罗夷。如是一切
展转覆藏，皆波罗夷。

若比丘尼见他犯重罪，
语馀比丘尼言：「我见某甲犯重罪。」此比丘尼
即呵言：「汝今作恶，何故语我？莫复说。」得偷兰
遮。若比丘尼见比丘尼犯重罪，应向人说，
若犯罪人凶恶可畏、有势力恐夺其命、伤梵行
者，当作是念：「行业罪报彼自应知，喻如失火
烧屋，但当自救焉知他事。」得舍心相应者无
罪。是故说。

佛住拘睒弥瞿师罗园，尔时阐陀五众罪中
犯若一、若二，诸比丘言：「长老阐陀！汝见是
罪不？」答言：「汝用问我见不见为？我不见。」诸比
丘以是因缘往白世尊。佛语比丘：「是阐陀于
五众罪中，若犯一一而言不见者，僧应与作

不见罪举羯磨。」僧与作不见罪举羯磨已，往
诣比丘尼精舍言：「婆路醯谛，僧与我作举
羯磨，不共法食味食。」即言：「怪哉！今我共汝法
食味食。」即便随顺。比丘尼谏言：「阐陀母！是阐
陀，僧和合如法作举羯磨，未作如法，莫随顺。」
答言：「我是其母，是我所生，我不随顺，谁当
随顺？」比丘尼即语大爱道，大爱道即以是事
往白世尊。佛言：「是阐陀母比丘尼，僧如法作
举羯磨而随顺者，汝应屏处三谏、众多人中
三谏、僧中三谏，令舍此事。」屏处谏者，应问
言：「汝实知阐陀，僧如法作举羯磨而随顺耶？」
答言：「实尔。」应谏言：「阐陀母！僧如法作举羯
磨，未作如法，莫随顺。我今慈心谏汝，欲饶益
故。一谏已过、二谏在，舍此事不？」如是第二、第
三谏亦如是，众多人中三谏亦如是。若不舍
者，僧中应作求听羯磨，应作是说：「阿梨耶僧
听！僧与阐陀如法作举羯磨，未作如法，阐陀
母与随顺，已屏处三谏、多人中三谏，令舍此
事而不舍。若僧时到，僧今亦当三谏令舍此
事。」僧中应问阐陀母：「汝实知和合僧如法与
阐陀作举羯磨，未作如法，而汝随顺，已屏处
三谏、众多人中三谏，令舍此事而不舍耶？」
答言：「实尔。」即应谏言：「僧和合如法与阐陀作
举羯磨，汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝，汝当随
顺僧语。一谏已过、二谏在，汝舍不？」答言：「不舍。」
如是第二、第三谏犹言：「不舍。」比丘尼以是因缘
往白世尊。佛言：「唤来。」来已，问言：「汝实尔不？」
答言：「实尔。」佛言：「此是恶事。汝常不闻我无量
方便毁呰很戾难谏、称誉易谏也？此非法、非

律、非如佛教，不可以是长养善法。汝云何被
举比丘而随顺？从今日后不听随顺被举比
丘。」佛语瞿昙弥：「依止拘腅弥比丘尼皆悉令
集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合
如法比尼与比丘作举羯磨，未作如法而随
顺。诸比丘尼应谏是比丘尼：『阿梨耶！是比丘
僧和合如法比尼作举羯磨，未作如法，莫随
顺是比丘。』诸比丘尼谏时作是语：『我不随顺，
谁当随顺！』诸比丘尼如是第二、第三谏，舍是事
好；若不舍者，是比丘尼波罗夷，不应共住。」

比
丘尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

和合
者，非别众。

如法比尼者，不见罪、不作罪、三见
不舍。三者，谤契经、邪见、边见。

被举者，不共
住。

未作如法者，未随顺、僧未解。

随顺者，共法
食味食。

诸比丘尼谏是比丘尼作是语：「阿梨
耶！是比丘，僧如法比尼作举羯磨，未作如法，
莫随顺法食、味食。」谏时便作是语：「我不随顺，
谁当随顺？」应重谏乃至三谏，舍者善；若不
舍者，是比丘尼波罗夷。波罗夷者，如上说。

屏
处三谏舍者善，若不舍者，谏谏越比尼罪。众
多人中亦如是。僧中初谏时，越比尼罪。谏竟，
偷兰遮。第二初谏时，越比尼；谏竟，偷兰遮。第
三初谏时，偷兰遮；谏竟，波罗夷。若屏处、众多
人中、僧中，一切越比尼、一切偷兰遮成一重
罪，名波罗夷。若中间舍者，随事治。

「　淫盗断人命、
　不实称过人、
　肩以下膝上、
　漏心八事满、
　覆重并随举。
　八波罗夷竟。」


** 明十九僧残法之一

受使行，如比丘中广说，是故世尊说：「若比丘
尼受使行和合男女，若取妇、若私通，乃至须
臾顷，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

二无根，如比丘
中广说，是故世尊说：「若比丘尼瞋恨不喜，故
于清净无罪比丘尼，以无根波罗夷法谤，欲
破彼比丘尼净行。彼于后时、若捡挍、若不捡
挍，便作是言：『是事无根，我住瞋恨故作是语。』
是法初罪。」是故世尊说：「若比丘尼瞋恨不喜，
故以异分事中小小事，非波罗夷比丘尼以
波罗夷法谤，欲破彼梵行。彼于后时若捡挍、
若不捡挍，以异分中小小事，是比丘尼住瞋
恨故说，是法初罪。」

佛住舍卫城，比丘尼僧
伽蓝、外道尼住处，中隔墙崩。尔时偷兰难陀
比丘尼语外道尼言：「汝当补治，汝等无羞人，
徒众来往裸形出入；我此众善好有惭羞，见
汝等结使增长。」彼答言：「今是雨时不可得作，
须雨时过当作。」比丘尼言：「今当驶作不得待
后。」彼言：「我不能作。」比丘尼瞋言：「短寿！啖酒糟
驴，汝敢不作。无惭无愧、邪见不信，汝速治
去。」外道尼骂言：「众多人子、大腹沙门尼，汝便
杀我，终不与汝作。」比丘尼即往断事官所，具
说上事：「长寿！为我敕彼作隔墙。」时断事官信
于佛法，即录外道尼来，来已语言：「弊恶短寿，
啖酒糟驴、邪见外道。何不作墙隔？汝等无羞、
裸形出入，是阿梨耶梵行人，设见汝等增长
结使。汝急作去，若不作者当加汝罪。」外道
尼即作，昼成已夜雨便坏，如是夏三月作不
能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言：「看汝
福田，倚恃官力驱我泥作三月。」诸优婆塞妇

女闻已语比丘尼，比丘尼闻已向大爱道说，
大爱道即以是事具白世尊。佛言：「唤比丘尼
来。」来已，佛问：「偷兰难陀！汝实尔不？」答言：「实
尔。」佛言：「此是恶事，汝云何共斗相言？此非法、
非律、不如佛教，不可以是长养善法。」佛告大
爱道：「依止舍卫城住比丘尼皆悉令集，以十
利故与诸比丘尼制戒，乃至已闻者当重闻。
若比丘尼诤讼相言，若俗人、若出家人昼日
须臾，乃至与园民、沙弥共斗相言，是法初罪，
僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

诤讼者，口诤
讼。

俗人者，在家人。

出家者，外道出家乃
至阇致罗。

昼日者，齐日没。

须臾者，乃至须臾
顷，下至沙弥园民。

初罪者，不待三谏。

僧伽
者，谓八波罗夷。婆尸沙者，是罪有馀，僧应羯
磨治，故说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露
悔过故，亦名僧伽婆尸沙。

若比丘尼至王家
断事官所相言者，僧伽婆尸沙。道说，偷兰
遮。若至优婆塞家信心家道说，越比尼罪。心
嫌者，越比尼心悔。若比丘尼至王家相言，越
比尼罪。嫌说者，越比尼心悔。是故世尊说。

佛
住舍卫城，尔时赖吒比丘尼妹嫁适异村，得
病遣信唤赖吒言：「及我未死，早来看我可
得相见。」即便往看，未得至间而妹命终。到
已，其妹婿语赖吒言：「汝妹命过，谁当料理家
内看视儿子？唯愿赖吒为我料理，以代妹处。」
比丘尼便作是念：「此人出是恶声，或能强见
侵掠。」即怀怖惧佯如出外，便还舍卫城语诸
比丘尼言：「异哉！其当坏我梵行。」诸比丘尼
问言：「以何事故？」便具说上事。诸比丘尼闻已

语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛
言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实尔不？」答
言：「实尔。世尊！」佛言：「汝云何道路独行？从今日
后不听独行。」

复次诸比丘尼道路行，有一年
少比丘尼下道便利在后。诸贾客来，见比丘
尼端正，即便遮问：「汝年少端正正应受欲，何
以出家？请说其故。」比丘尼言：「我出家何用
问为？」复言：「不尔！会当有意，语我。」答亦如初。
如是戏弄已，须臾放去。到聚落已，心生疑悔
语大爱道，大爱道即以是事具白世尊。佛言：
「不欲，无罪。」复次诸比丘尼共道行，有比丘尼
病不及伴独在后，来已心生疑悔语大爱道，
大爱道即以是事具白世尊。佛言：「病，无罪。」佛
语大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃
至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行，
不得出聚落界，除馀时。馀时者，不欲、病，是名
馀时。是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上
说。

无比丘尼伴者，独一人道行，如上广说。

除
馀时者，不欲、病，世尊说无罪。

僧伽婆尸沙者，
如上说。

若比丘尼著道行时，未出界无罪。若
到聚落城邑界时，当相去在申手内，若相离
申手外，一足过偷兰遮，二足过僧伽婆尸沙。
一人界中间住，偷兰遮。如是馀人过，偷兰遮。
是故世尊说。

佛住王舍城，王舍城中有人名羯暮子，取得
羯暮女为妇。端正少双，持食与夫。世尊到
时著入聚落衣，持钵入城次行乞食到其家。
时妇作是念：「若我夫见佛者，必当起看，妨废
饮食，当户而立。」于佛有缘，世尊即放光明照

其舍内，其夫𨶳看。见佛便语妇言：「汝大不
善，但欲减损于我。」其妇言：「我非欲相损，我
畏见世尊已妨废食耳！」其夫瞋言：「女人情浅，
欲少饶益而伤损不少。」妇语夫言：「大家郎听
我出家。」夫语妇言：「欲何道出家？」妇言：「佛
法出家。」夫言：「相听。」即往优钵罗比丘尼所
求出家，即度出家受具足。初夜后夜精勤不
懈，至八日得尽有漏，自知作證三明六通、心
得自在。依树下坐，时释提桓因往到其所，即
说颂曰：

「　「帝释天营从，
　来下稽首足；
　观是羯暮女，
　出家始八日。
　优钵善比丘，
　漏尽證六通；
　所作已成办，
　德力心自在。
　折伏诸情根，
　闭目树下坐；
　是故今稽首，
　世间良福田。」」


此比丘尼有好清声，善能赞呗，有优婆塞请
去，呗已心大欢喜，即施与大张好氎。时诸天
于虚空中而说颂曰：

「　「今汝得善利，
　福德甚巍巍；
　一切染著尽，
　清净奉施衣。
　今王舍城中，
　清信诸士女；
　何不来劝请，
　微妙善法音？
　亲近能离苦，
　不请则不说；
　闻已如修习，
　则致胜妙处。」」


是时诸人家家请呗，闻欢喜已大得利养。诸
比丘尼各生嫉心，便作是言：「此妖艳歌颂，
惑乱众心。」诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛
言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实作世间

歌颂耶？」答言：「我不知世间歌颂。」佛言：「是
比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城，
王名吉利，有七女：一名沙门；二名沙门友；三
名比丘尼；四名比丘尼婢；五名达摩支；六
名须达摩；七名僧婢。于迦叶佛前发愿，如《七
女经》中广说。」时比丘尼人复将去离众独宿，
有比丘尼语大爱道，大爱道即以是事往白
世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已问言：「汝实
离众独宿不？」答言：「实尔。」佛言：「从今日不听离
众独宿。」

复次流离王罚迦维罗卫国，应广
说。尔时诸比丘尼城外独宿，乃至除王难。复
次尔时诸比丘尼著道行，老病不及伴独宿，
心生疑悔问大爱道，大爱道即以是事往白
世尊。佛言：「不欲，无罪。」佛语大爱道瞿昙弥：「依
止舍卫城住比丘尼皆悉令集，乃至已闻者
当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿，除馀时。
馀时者，若病时、贼乱围城时，是名馀时，是法
初罪。」

比丘尼者，如上说。

一夜宿者，日未没至
明相出。

除馀时者，不欲离宿、老羸病、贼乱围
城、若城内不得出、城外不得入，是名馀时。是
法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者，如上说。

若比丘尼离比丘尼宿，日未没至明相出，僧
伽婆尸沙。日没以离至明相出，偷兰遮。若
比丘尼僧伽蓝中共房宿，当相去一申手内，
一夜中当三以手相寻看，不得一时顿三，当
初夜一、中夜一、后夜一。初夜不寻看，越比尼
罪。中夜不寻看，亦越比尼罪。后夜不寻看，亦
越比尼罪。一切时看无罪。若上阁、下阁异宿
者，一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿，偷兰遮。

是故世尊说。

佛住舍卫城，王舍城中有长者名曰须提那，
有妇年少端正。其夫无常，妇不乐男子，叔
欲摄取，即语馀妇人言：「我不乐男子，而叔欲
取我为妇。」女人语言：「汝欲得离不？」答言：「我欲
离。」即语言：「汝往舍卫城，就迦梨比丘尼所，
当度汝出家。」此妇人似如出行，便诣舍卫城
问人言：「何者是比丘尼僧伽蓝？」即示处，入已
问言：「何者是迦梨比丘尼房？」即示房处。入
已问言：「阿梨耶是迦梨非？」答言：「是！为何故问？」答言：「我欲出家。」即度出家受具足。其
叔于后求不知处，有人语言：「舍卫城迦梨
比丘尼已度出家。」便往舍卫城问人言：「何者
是比丘尼僧伽蓝？」即示处。入已问言：「何者
是迦梨比丘尼房？」即示处。入已问言：「阿梨
耶是迦梨耶？」答言：「是！何故问？」便言：「我不放
妇，何故度我妇出家？」尼言：「长寿！汝何处来？」答
言：「王舍城来。」比丘尼骂言：「短寿物！汝是贼！王
舍城人恒来，喜作细作，伺国长短。」即语弟子：
「取我僧伽梨来，系此短寿闭著狱中。」其人即
恐，便作是念：「此人眼目可畏，或能必尔。」眼并
眄之，渐渐却行，出外已瞋恚言：「此比丘尼
盗度我妇，反欲系我。」诸比丘尼闻已语大爱
道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼比丘
尼来。」来已，佛问：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛告
迦梨：「此是恶事，汝云何主不听而度人？从
今日不听主不放而度。」即语大爱道：「依
止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当
重闻。若比丘尼其主不听而度，是法初罪僧

伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

不听者，未嫁女
当问父母，已出嫁当问婿姑妐及叔。

不听
者度出家受具足者，僧伽婆尸沙。僧伽婆尸
沙者，如上说。是法初罪。

若比丘尼主不听而
度者，越比尼罪。与学戒者，偷兰遮。受具足者
僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时阿摩罗邑力士妇，年少端
正与人私通，其夫语言：「汝莫复作，若作者我
当如是、如是治汝。」其妇故作不止，其夫即伺
合男子捉取，便送与断事官言：「我妇与是人
通，愿官与我如法治罪。」如法治罪者言：「若女
人共他私通者，应七日二众前集，集会七日
已于二家众前中裂其身。」官便语妇言：「汝且
还归，若家有者，可往办具布施饮食。若无者
随意。满七日已当于二众前中裂汝身。」即
便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼
泣，诸母人问言：「汝何故啼耶？」答言：「我那得不
啼，满七日已当于二众前中裂我身。」母人言：
「汝欲得活不？」答言：「尔。」便语言：「汝往舍卫城迦
梨比丘尼所，求索出家可得活。」众人酒醉，
于是女人似如小出，即诣舍卫城问人言：「比
丘尼僧伽蓝在何处？」示处，入问人人言：「何者
是迦梨比丘尼房？」即示其处。入已，白言：「阿
梨耶！我欲出家。」问言：「主听汝未？」答言：「云
何听？」比丘尼言：「若未出嫁父母听，已嫁者姑
妐夫主叔听，是则听。」答言：「若尔者已自是
听，诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。」比丘尼
言：「若尔者已好放汝。」即度出家受具足。其人
求觅欲治罪不见，闻舍卫城比丘尼已度出

家。即诣舍卫城问人言：「何者是比丘尼精舍？」
人即示处。入已问言：「何者是迦梨比丘尼
房？」示言：「此是。」入已问言：「阿梨耶是迦梨比
丘尼耶？」答言：「何以故问？」彼言：「我不放妇，何
以度出家？」「长寿！汝家在何处？」答言：「在阿摩勒
邑。」便语言：「短寿！汝是贼，汝不知耶？阿摩勒人
恒喜来此，伺求国便欲为细作。」便语弟子：「取
我衣来，我当告王系此短寿。」其人闻已念言：
「此比丘尼眼目角张，或能作恶。」渐渐却行，出
外瞋恚骂詈：「此沙门尼，盗度我妇反欲系
我。」诸比丘尼闻已语大爱道，大爱道即以是
事具白世尊。佛言：「唤比丘尼来。」来已，佛言：
「迦梨！此是恶事，汝云何知人犯罪、众亲欲治
罪而度出家？此非法、非律、非如佛教。从今
日后不听犯罪女人、众欲治罪而度出家。」

复
次释迦揵提邑有女人，如上说，乃至语比
丘尼言：「度我出家。」比丘尼言：「先已有比，如
此犯罪不听出家。」复向馀比丘尼，都无度者，
便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处，
闻在舍卫城外道已度出家，其夫念言：「此妇
本是优婆塞女，而今堕外道邪见，即是治
罪。」便不复寻求。诸外道法饮米泔汁，及荡
釜水、裸形无耻，而复妻掠无度。其妇厌患言：
「此非出家之法。」即舍向比丘尼精舍，白言：「我
堕深坑崩岸当堕泥犁，唯愿牵我出家。」诸比
丘尼无敢度者，便诣大爱道白言：「阿梨耶！
是我亲里释家女，今堕深坑，愿度我出家。」
大爱道即以是事往白世尊。佛言：「得，若先
外道度，后听出家。」佛告大爱道：「依止舍卫城

比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当重闻。若
比丘尼知犯罪女、众亲欲治而度，除馀时。馀
时者，先外道度，是名馀时。是法初罪。」

比丘
尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

众者，二
众，集父母众、夫家众。

亲者，婆罗门宗姓、刹
利宗姓、毗舍宗姓、首陀罗宗姓。

治罪者，或以
薄裹而烧、或沙囊系颈沈著水中、或火烧头、
或截耳截鼻、或烧热铁烙小便道、或中裂
其身，如是国法种种不同。

除先在外道出家
者，世尊说无罪。

外道者，尼揵、帝梨、檀迟伽，
如是比外道。是法初罪，僧伽婆尸沙者，如上
广说。

若比丘尼知犯罪女应治，度出家，越
比尼罪。与学法者，偷兰遮。受具足，僧伽婆尸
沙。是故世尊说。

佛住舍卫城，尔时众多女人在阿耆罗河彼
岸，此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼，脱
衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言：「看是偷
兰难陀比丘尼浮渡而来。」来已于露处坐已，
须臾复还渡。诸女人嫌言：「云何是偷兰难陀
比丘尼，如凶恶人渡已复还？」诸比丘尼闻已
语大爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛
言：「唤偷兰难陀比丘尼来。」来已，佛言：「此
是恶事，汝云何于船渡处而独浮渡？从今日
后不听于船渡处而独浮渡。」佛告大爱道：「依
止舍卫城比丘尼皆悉令集，乃至已闻者当
重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者，是法
初罪僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如上说。

独渡者，
出界到彼岸，僧伽婆尸沙。

佛住舍卫城，尔时迦梨比丘尼于聚落中游

行，去后有依止弟子，僧与作举羯磨。师还，
弟子白言：「僧与我作举羯磨，不共法食味
食。」即呵言：「汝且默然，但使僧集。」即便集僧，
诸比丘尼各作是念：「是比丘尼行还集僧，常
喜有施物，我等今日当得何物？」皆喜速集。集
已即作是唱：「阿梨耶僧听！某甲比丘尼僧作
举羯磨。若僧时到，僧与某甲比丘尼舍举羯
磨。如是白。」「阿梨耶僧听！某甲比丘尼僧与作
举羯磨，僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨
耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然，若
不忍者便说。是第一羯磨。」如是三羯磨。诸比
丘尼见此比丘尼眼目可畏，无敢遮者。诸比
丘尼展转相谓：「此是何语？」皆言：「我亦不知此
语。」诸比丘尼白大爱道，大爱道以是因缘
往白世尊。佛言：「唤是比丘尼来。」来已，佛问：
「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛言：「此是恶事，汝云
何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨，未行随顺、
未作如法，先不语僧自舍羯磨？从今日后不
听。」佛告大爱道：「依止舍卫城比丘尼皆悉
令集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘
尼僧和合如法比尼作举羯磨、未作如法，先
不语僧自与舍，是法初罪，僧伽婆尸沙。」

比丘
尼者，如上说。

知者，若自知、若从他闻。

和合者，
非别众。

如法比尼者，不见罪、不作、三见不
舍。

举羯磨者，不共住。

未作如法者，未行随顺、
心未调伏，僧未与舍。

先不语者，僧中未作求
听羯磨而自僧中舍。

是法初罪，僧伽婆尸沙。
僧伽婆尸沙者，如上说。

若弟子僧和合作举
羯磨者，若和上尼、阿阇梨尼，应至长老比丘

尼所作是言：「谁无愚痴恒无有过？慧心常存
不知故尔，更不复作。」如是遍语诸人已令心
柔软，然后于僧中作求听羯磨。当作是说：「阿
梨耶僧听！某甲比丘尼有是事故僧作举
羯磨，彼行随顺、心柔软舍。若僧时到，僧某甲
欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听某甲欲从
僧乞舍举羯磨，僧忍默然故，是事如是持。」然
后应乞。若有人遮者，和上应软语令止。若比
丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨，而自舍
者，得越比尼罪。

佛住王舍城，尔时有一长者欲心请树提比
丘尼，与衣钵、饮食、疾病汤药，作是言：「阿梨
耶！知我以何故与？」比丘尼言：「知。」复问：「云何
知？」答言：「以福德故。」复言：「如是，然后兼为欲
故。」时树提是离欲人，闻是语其心游然，不
持经怀，然复不遮。诸比丘尼即以是事语大
爱道，大爱道即以是事往白世尊。佛言：「呼树
提来。」来已具问上事：「汝实尔不？」答言：「实尔。」
世尊！佛言：「此是恶事，汝不为后世人作轨则
耶？此非法、非律、不如佛教，不可以是长养善
法。」佛语大爱道：「依止王舍城比丘尼皆悉令
集，乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心，漏
心男子边取衣钵、饮食、病疾汤药者，是法初
罪，僧伽婆尸沙。」

比丘尼者，如树提比丘尼。

无
漏心者，无欲心。

钵者，上、中、下。

衣者，僧伽梨、
郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

饮食者，祛
陀尼食、蒲阇尼食。

药者，蜜、石蜜、生酥及脂。
是法初罪。

若人与比丘尼衣钵、饮食、疾病汤
药，作是言：「我为是故与。」不应受，应言：「我不须，

馀家自得。」若受者，僧伽婆尸沙。若不语、动手
足、瞬眼、振手、弹指、画地作字，如是相者，知
有欲心于我，此不应受；受者，偷兰遮。若信
心清净诸情审谛，受者无罪。若女人欲心与
比丘，若动手足瞬眼与者，当知有欲心，不应
受。受者，越比尼罪。若信心清净诸根审谛，受
者无罪。是故世尊说。
《摩诃僧祇律》卷第三十六