南华真经义海纂微卷之四十八端五
　　　　武林道士褚伯秀学
　　　刻意第一
刻意尚行离世异俗高论怨诽为亢而已矣
此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之所好
也语仁义忠信恭俭推让为脩而已矣此平
世之士教诲之人游居学者之所好也语大
功立大名礼君臣正上下为治而已矣此朝
廷之士尊主强国之人致功并兼者之所好
也就薮泽处间旷钓鱼间处无为而已矣此

江海之士避世之人间暇者之所好也吹呴
呼吸吐故纳新熊经鸟申为寿而已矣此导
引之士养形之人彭祖寿考者之所好也若
夫不刻意而高无仁义而修无功名而治无
江海而间不导引而寿无不忘也无不有也
澹然无极而众美从之此天地之道圣人之
德也故曰夫恬澹寂漠虚无无为此天地之
平道德之质也
　郭象注此数子者所好不同恣其所好各
　之其方亦所以为逍遥也然此皆各自得

　安能靡所不树哉若夫使万物各得其分
　而不自失者故当引之无所执为也忘故
　能有若有之则不能救其忘矣故有者非
　有之而有忘而有之也若厉己以为之则
　不能无极而众恶生矣不为万物而万物
　自生者天地也不为百行而百行自成者
　圣人也非夫寂漠无为则危其平而丧其
　质矣
　吕惠卿注自刻意以为高至导引以为寿
　皆有待于物不能无不忘无不有也澹然

　无极则不为刻意仁义功名等所役众美
　从之则所谓高修治閒寿者不召而自来
　凡天地之道圣人之德如此而已则知所
　谓恬澹寂寞虚无无为乃天地之平道德
　之质也盖无不忘无不有则不累于有无
　所以为无为也
　林疑独注凡为亢者未必知脩为脩者未
　必知治为治者未必无为无为者未必能
　寿为寿者未必能死而不亡各有所蔽未
　若圣人之备也圣人者不刻意而高无仁

　义而修无功名而治无江海而间不导引
　而寿无不忘常无是也无不有常有是也
　常无非实无常有非实有故澹然无极而
　众美之所归天地之德亦若是而已恬淡
　虚无皆出于道德别之则恬淡寂寞者天
　地之平虚无无为者道德之质也
　陈碧虚注高论许由善卷非世伯夷叔齐
　也枯槁鲍焦子推赴渊申徒狄卞随也游
　居学者仲尼洙泗子夏西河也致功伊尹
　吕望并兼管仲商鞅也薮泽巢父严光间

　旷公阅休牧马童子钓鱼任公子渔父也
　吹嘘呼吸胎息六气之法熊经鸟申泽神
　五禽之术也忘有得有忘得入极天地中
　空而万物生圣人无心而众美成寂寞为
　天地之平虚无为道德之质也
　林鬳斋口义云刻苦用意以行为尚高论
　怨诽愤世疾邪也枯槁寂寞投赴渊静即
　入山恐不深之意为脩好脩洁教诲为师
　于世也致功并兼庄子当时目击之事避
　世间隐超出是非之外与为亢非世者不

　同熊经鸟申即华佗五禽之戏无不忘无
　不有即无为无不为无极无定止众美从
　之备万善也圣人得天地自然之道故如
　此道之质言其本然者也
　　褚氏管见云此篇首论古昔圣贤趣尚
　　不同自枯槁赴渊至养形寿考其义可
　　见若夫不刻意而高至不导引而寿可
　　忘可有澹然莫量此天地之全美圣人
　　之至德非若前条各滞偏见自以为得
　　之比譬夫夷清惠和而夫子独称圣之

　　时是为集大成者也唯其无不忘斯能
　　无不有若执而有之何由造乎忘哉吁
　　一陶能作万器无有一器能作陶者以
　　其非形然后能形形以其非物然后能
　　物物天地圣人之德亦若是而巳矣
故曰圣人休休焉则平易矣平易则恬惔矣
平易恬惔则忧患不能入邪气不能袭故其
德全而神不亏故曰圣人之生也天行其死
也物化静而与阴同德动而与阳同波不为
福先不为祸始感而后应迫而后动不得已

而后起去知与故循天之理故无天灾无物
累无人非无鬼责其生若浮其死若休不思
虑不豫谋光矣而不耀信矣而不期其寝不
梦其觉无忧其神纯粹其魄不罢虚无恬惔
乃合天德故曰悲乐者德之邪喜怒者道之
过好恶者德之失故心不忧乐德之至也一
而不变静之至也无所于忤虚之至也不与
物交淡之至也无所于逆粹之至也
　郭注休乎恬惔寂寞息乎虚无无为则虽
　历乎险阻之变常平夷而无难患难生于

　有为有为生于患难故平易恬惔交相成
　而泯然与正理俱往不平不惔者岂唯伤
　其形神德并丧于内也天行则任自然而
　运动物化者脱然无系动静无心而付之
　阴阳无所唱也会至乃动任理而起天理
　自然知故无为乎其间故灾生于违天累
　生于逆物与人同者众必是之同于自得
　故无责生浮死休汎然无所惜也付之天
　理理至而应用天下之自光非吾耀也用
　天下之自信非吾期也一无所欲故魂不

　疲乃与天地合其恬惔之德至德常适情
　无所槩静而一者不可变也其豁然确尽
　乃无纤芥之违夫物自来耳至惔者无交
　物之情若杂乎浊欲则有所不顺矣
　吕注圣人休休焉不役心于取舍之间平
　则不陂易则不艰恬然无知惔不交物所
　谓寂寞无为者亦若是而巳夫忧患邪气
　所以得入而袭之者以知知物物交而隙
　生其间故也生也天行则未尝生故出不
　忻死也物化则未尝死故入不拒静与阴

　同德不知其为静也动与阳同波不知其
　为动也不为福先则福亦不至不为祸始
　则祸亦不来盖为福先祸始非感而应非
　迫而动非不得已而起则是用知与故人
　之所为也循天理之自然天不能灾物不
　能累则无人非鬼责也宜矣故生浮死休
　无感而寂物至而应发乎天光而非皦其
　中有信而非约不梦无忧寤寐同也纯粹
　者不杂不疲无所为天德者圣人所以君
　天下也悲乐之情难去故为德之邪喜怒

　倏起灭故乌道之过四者皆起于好恶好
　恶则悲乐喜怒之未形于外者也夫人之
　心终日万鬳而未尝止则恶能顷刻而静
　哉德人不忧不乐至于一而不变是为静
　之至也无所于忤若虚船之触物而不怒
　是为虚之至不与物交则无味是为惔之
　至若然则虽入水蹈火无往而非我庸有
　逆乎是为粹之至也
　疑独注天行者时圣人生则安其时物化
　者顺圣人死则处其顺阴阳虽异利物则

　同静故以德言动故以波言福者是之报
　祸者非之召是非不自我祸福何由萌言
　是非皆化于道然感则必应迫则必动不
　得已而后起也夫为福先祸始者知也不
　感而应不迫而动者故也去知与故则循
　乎自然无天灾然后无物累无人非然后
　无鬼责生浮死休则不知悦恶不思虑者
　以其无患不豫谋者无事可虞不耀非滑
　疑所生不期则大信不约寝不梦觉无忧
　其神全也纯粹不疲亦由于此虚无足以

　见无为恬惔足以见寂寞以是而合乎天
　德则悲乐喜怒好恶者所以为道德之邪
　失也以天道观则无悲乐喜怒好恶以人
　道观则六者有所不免故以不忧乐为德
　之至以明非乐之为邪不变为静之至以
　明喜怒之为过无忤为虚之至以明好恶
　之为失不与物交又明无所于忤之意无
　所于逆又明不与物交之意故为粹之至
　也
　碧虚注忧患入于不平易交气袭于不恬

　惔神德全完者诸垢讵能染哉生之暂来
　天行也死之暂去物化也无损益乎其真
　得阴阳之体不为天下先本无应也感而
　后应本无动也迫而后动本不起也不得
　已而起循天理而不欺忘物累而不骄人
　非既无鬼责何有生浮死休任理直性含
　光藏辉大信不约觉梦自得神魂不疲虚
　无恬惔乃合天德修德者忘悲乐履道者
　忘喜怒丧己者在好恶也故至德者希夷
　泊乎内至静者生化莫能移至虚者无忤

　至惔者远俗至粹者莫逆也
　鬳斋云平易恬惔即是无为神不亏即是
　德全天行顺天理而行物化视身犹蜕也
　随感而应我无容心迫而后动不得已而
　后起皆无心应物之意去其私智离其事
　迹则循乎自然若浮若休汎然无著何思
　谋之有光而自晦不必于物神全故纯粹
　魂静故不劳凡有悲喜好恶则非自然忧
　乐不系于心方为至德主一无适而顺自
　然虽与物接不为物所累也曰静虚曰忺

　粹即是自然之德但如此发挥耳
　　休休和乐貌故平易恬惔忧邪莫干以
　　其德全而神不亏故也天行言一气之
　　运物化言一气之散即同德同波之谓
　　福先犹不可为况于祸始乎感而应迫
　　而动言不得已而应物其应出于无心
　　虽为而一无为也去知与故则无知无
　　事循天之理则顺乎自然天灾既无物
　　累自免人非不及鬼责何来故能生浮
　　死休思断谋绝若美玉之含德天时之

　　有经也寝不梦则觉无忧神纯粹则魂
　　何劳是谓虚无恬惔乃合自然之德心
　　譬则鹄也情譬则矢也众矢趋一鹄鹄
能无中乎今人立乎彀中而不思为避
镝计欲其德全而神不亏也难矣
故曰形劳而不休则弊精用而不已则劳劳
则竭水之性不杂则清莫动则平郁闭而不
流亦不能清天德之象也故曰纯粹而不杂
静一而不变惔而无为动而以天行此养神
之道也夫有干越之剑者柙而藏之不敢用

也宝之至也精神四达并流无所不极上际
于天下蟠于地化育万物不可为象其名为
同帝纯素之道唯神是守守而勿失与神为
一一之精通合于天伦野语有之曰众人重
利廉士重名贤士尚志圣人贵精故素也者
谓其无所与杂也纯也者谓其不亏其神也
能体纯素谓之真人
　郭注物皆有当而不可失象天德者无心
　而皆会无非至当也常在当上住与会俱
　而已若夫逐物而动是人行也爱剑者犹

　柙藏况敢轻用其神乎夫体天地之极应
　万物之数以为精神者固若是而有落天
　地之功者任天行而非轻用也所育无方
　同天帝之不为常以纯素守乎至寂而不
　荡于外则冥矣精者物之真也与神为一
　非守神也不远其精非贵精也然其迹则
　贵守之迹耳苟以不亏为纯则虽百行同
　举万变参备乃至纯也苟以不杂为素则
　虽龙章凤姿非常之观乃至素也若不能
　保其自然而杂乎外饰则虽犬羊之鞟庸

　得谓之纯素哉
　吕注观圣人之心虚无恬惔如向所言则
　虽终日从事而精神不劳古之人所谓废
　心而用形视听不以耳目者以此今也属
　耳目乎声色而役心乎取舍形劳而不休
　精用而不已以至于弊且竭宜矣水性清
　平固自然也直不杂莫动之而已知其如
　此而以郁闭不流为莫动则不能清所谓
　天德者其象亦犹是也故纯粹不杂水清
　之象静一不变水平之象动而以天行水

　之不以郁闭不流为莫动之象也而天下
　之方术有制于虚静而不知观复于并作
　之间归根于芸芸之际者不知此养神之
　道故也而世之人以为养形足以存生又
　不足以与此剑之柙藏以其用之利也精
　神际天蟠地其用之利岂止干越之剑哉
　其名为同帝则其贵岂直剑之可宝哉乃
　不知砺之以纯粹柙之以静一藏之以无
　为将之以天行是不明乎贵贱之分也惟
　神是守守之以纯素而已方其守也则有

　所谓守之者守而勿失则守之与所守者
　合而为一矣伦即理也人而合乎天理则
　亦天而已矣此圣人所以贵精也素者无
　杂纯者不亏唯真人能之
　疑独注形不可太劳精不可太用形役于
　精精入于神至于神则变化在己可以不
　死不生岂形之劳精之用哉夫清可濯平
　可法其流不舍昼夜者水之性也体自然
　之德而不流于使然之伪故能不杂不变
　动而以天行也纯粹不杂所以穷理静一

　不变所以尽性惔而无为所以立本动而
　天行所以趋时养形之道尽矣夫名剑出
　于干越莫不以为神柙藏而不敢用至于
　身则不知所以宝岂爱身不若剑哉亦弗
　思耳剑者器之宝精神者身之宝器宝用
　之不过敌一人身宝藏之可以流无极化
　育万物易所谓曲成而不遣不可为象所
　谓神无方是已其名为同帝亦强名耳守
　其神者将以至于神至于神则与神为一
　纯素不足以名之一之精通则合乎自然

　之理矣又举野逸之言以證之圣人贵精
　精则入于神所体者纯素而其用则精神
　而已是之谓真人
　碧虚注形劳精用越分而伤性故也水性
　不杂则清莫动则平身中真水亦如之若
　纯粹静一动合天理虽不鍊形而神已王
　矣利剑外物尚知珍贵精神摇荡而不收
　得不谓之倒置乎善摄御者可侔造化善
　养素者守保神气故能混合冥一通乎天
　理矣野语四事贵精为上谓虚其灵府塞

　其六凿也质不为尘染则素神不为事挠
　则纯体备纯素非真而何
　鬳斋云以水喻养生郁闭不能清则非全
　然如枯木死灰矣不杂莫动此无为也不
　流不能清无为中有为也天行一日一周
　非无为中有为乎养神即是养生提起神
　字便亲切爱剑者犹柙藏况精神乎化育
　万物亦此神然无迹可见故其功与天帝
　同为纯素之学者始则唯神是守久则与
　神为一大而化之之谓也未化则与道为

　二矣一而至于精通则与天理合圣而不
　可知之谓也贵精即神也纯粹即乾之纯
　粹精真人至人圣人非有优劣也刻意言
　养神而有天行物化之论缮性言存身而
　有时命行谬之说以养神存身分作两篇
　此则学问工夫处学者当细参之
　　养神之道贵在无为故喻水之清平寂
　　而常照及其动也法天之行健而蟠际
　　乎两间实本于不杂不变无为而已此
　　照而常寂也精用则劳竭所以贵乎静

　　郁闭不能清所以贵乎动然于非静非
　　动不即不离之间而妙道存焉其为贵
　　也岂但干越之可宝而已哉同帝则与
　　天为一天即神也故其精通合乎天理
　　至此又不可以天道人道分矣卒引野
　　语为證归于贵精而结以能体纯素体
　　之则俱化矣非真人孰能与于此
　是篇以刻意命题谓刻砺其意违世矫俗
　苦节独任为天下所不能为而觊人之从
　己无异乎穿牛络马失其自然知长德消

　民始难治矣故南华历叙古人立志各异
　若夷齐之为亢孔孟之为脩伊傅之为治
　巢许之为间老彭之为寿以迹观之似亦
　不能无偏然而不失为圣为贤者以其有
　为而不累于有无为而不溺于无因时之
　可否为身之利用而已是以贵夫虚无无
　为平易恬惔天行物化同德同波知故不
　留动合天理则灾累非责何从而至死生
　谋虑何由而滑哉夫如是故静虚惔粹与
　物无忤卒归于养神之功而申以柙藏干

　越之喻剑之于身轻重为何如其去取灼
　然可见而世人犹昏迷若此故其立论始
　于非刻意尚行之习而终于能体纯素谓
　之真人则知刻尚者之为假也明矣盖养
　生以纯素为本纯素以守神为先至于与
　神为一则道之大本既立又何必区区于
　其末而以刻意尚行为哉南华所以言此
　者盖欲矫当时学者之伪习俾安其性命
　之自然复乎道德之纯素而已矣
南华真经义海纂微卷之四十八