钦定四库全书
　晦庵集卷四十二　　　　　宋　朱子　撰
　　书(知旧门/人问答)
　　　答胡广仲
钦夫未发之论诚若分别太深然其所谓无者非谓本
无此理但谓物欲交引无复澄静之时耳熹意窃恐此
亦随人禀赋不同性静者须或有此时节但不知敬以
主之则昏愦驳杂不自觉知终亦必亡而已矣故程子

曰敬而无失乃所以中此语至约是真实下工夫处愿
于日用语默动静之间试加意焉当知其不妄矣近来
觉得敬之一字真圣学始终之要向来之论谓必先致
其知然后有以用力于此疑若未安盖古人由小学而
进于大学其于洒扫应对进退之间持守坚定涵养纯
熟固已久矣是以大学之序特因小学已成之功而以
格物致知为始今人未尝一日从事于小学而曰必先
致其知然后敬有所施则未知其以何为主而格物以

致其知也故程子曰入道莫如敬未有能致知而不在
敬者又论敬云但存此久之则天理自明推而上之凡
古昔圣贤之言亦莫不如此者试考其言而以身验之
则彼此之得失见矣
　　　答胡广仲
太极图旧本极荷垂示然其意义终未能晓如阴静在
上而阳动在下黑中有白而白中无黑及五行相生先
后次序皆所未明而来谕以为太极之妙不可移易是

必知其说矣更望子细指陈所以为太极之妙而不可
移易处以见教幸甚幸甚解释文义使各有指归正欲以语道耳不然则解释文
义将何为邪今来谕有云解释文义则当如此而不可
以语道不知如何立言而后可以语道也仁义之说顷
答晦叔兄已详今必以为仁不可对义而言则说卦孟
子之言皆何谓乎来谕又云仁乃圣人极妙之机此等
语亦有病但看圣贤言仁处还曾有一句此等说话否

来谕又谓动静之外别有不与动对之静不与静对之
动此则尤所未谕动静二字相为对待不能相无乃天
理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为
静不与静对则亦不名为动矣但众人之动则流于动
而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则
不通者也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动
也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓
神妙万物者也然而必曰主静云者盖以其相资之势

言之则动有资于静而静无资于动如乾不专一则不
能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺
护不屈则无以伸亦天理之必然也来谕又有动则离
性之说此尤所未喻盖人生而静虽天之性感物而动
亦性之欲若发而中节欲其可欲则岂尝离夫性哉惟
夫众人之动动而无静则或失其性耳故文定春秋传
曰圣人之心感物而动知言亦云静与天同德动与天
同道皆未尝有圣人无动之说也却是后来分别感物

而通感物而动语意迫切生出许多枝节而后人守之
太过费尽气力百种安排几能令臧三耳矣然甚难而
实非恐不可不察也知言性之所以一初见一本无不字后见别本有之尚
疑其误继而遍考此书前后说颇有不一之意如子思
子曰一章是也故恐实谓性有差别遂依别本添入不
字今既遗藁无之则当改正但其它说性不一处愈使
人不能无疑耳昨来知言疑义中已论之不识高明以

为然否上蔡虽说明道先使学者有所知识却从敬入
然其记二先生语却谓未有致知而不在敬者又自云
诸君不须别求见处但敬与穷理则可以入德矣二先
生亦言根夲须先培拥然后可立趋向又言庄整齐肃
久之则自然天理明五峰虽言知不先至则敬不得施
然又云格物之道必先居敬以持其志此言皆何谓邪
熹窃谓明道所谓先有知识者只为知邪正识趋向耳
未便遽及知至之事也上蔡五峰既推之太过而来谕

又谓知之一字便是圣门授受之机则是因二公之过
而又过之试以圣贤之言考之似皆未有此等语意却
是近世襌家说话多如此若必如此则是未知已前可
以怠慢放肆无所不为而必若曾子一唯之后然后可
以用力于敬也此说之行于学者日用工夫大有所害
恐将有谈玄说妙以终其身而不及用力于敬者非但
言语之小疵也上蔡又论横渠以礼教人之失故其学
至于无传据二先生所论却不如此盖曰子厚以礼教

学者最善使人先有所据守但讥其说清虚一失使人
向别处走不如且道敬耳此等处上蔡说皆有病如云
正容谨节外面威仪非礼之本尤未稳当子文文子知
言疑议亦已论之矣僣冒不韪深以愧惧但讲学之际
务求的当不敢含糊不得不尽言耳
　　　答胡广仲
知仁之说前日答晦叔书已具论之今细观来教谓释
氏初无观过工夫不可同日而语则前书未及报也夫

彼固无观过之功矣然今所论亦但欲借此观过而知
观者之为仁耳则是虽云观过而其指意却初不为迁
善改过求合天理设也然则与彼亦何异邪尝闻释氏
之师有问其徒者曰汝何处人对曰幽州曰汝思彼否
曰常思曰何思曰思其山川城邑人物车马之盛耳其
师曰汝试反思思底还有许多事否今所论因观过而
识观者其切要处正与此同若果如此则圣人当时自
不必专以观过为言盖凡触目遇事无不可观而已有

所观亦无不可因以识观者而知夫仁矣以此讥彼是
异同浴而讥裸裎也耶
人欲非性之语此亦正合理会熹窃谓天理固无对然
既有人欲即天理便不得不与人欲为消长善亦本无
对然既有恶即善便不得不与恶为盛衰譬如普天之
下莫非王土率土之滨莫非王臣此本岂有对哉至于
晋有五胡唐有三镇则华夷逆顺不得不相与为对矣
但其初则有善而无恶有天命而无人欲耳龟山之意

正欲于此毫釐之间剖判分析使人于克已复礼之功
便有下手处如孟子道性善只如此说亦甚明白悫实
不费心力而易传大有卦遗书第二十二篇(棣问孔孟/言性章)
论此又极分明是皆天下之公理非一家所得而私者
愿虚心平气勿以好高为意毋以先入为主而熟察其
事理之实于日用之间则其得失从违不难见矣盖谓
天命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所
以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言性

则不知善之所自来矣知言中此等议论与其他好处
自相矛盾者极多却与告子杨子释氏苏氏之言几无
以异昨来所以不免致疑者正为如此惜乎不及供洒
扫于五峰之门而面质之故不得不与同志者讲之耳
亦闻以此或颇得罪于人然区区之意只欲道理分明
上不负圣贤中不误自己下不迷后学而已它固不得
而避也
　　　答胡广仲

伊川先生曰天地储精得五行之秀者为人其本也真
而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外
物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀
乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣熹详味此数语与
乐记之说指意不殊所谓静者亦指未感时言尔当此
之时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性
及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无
自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非

真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教
所谓正要此处识得真妄是也然须平日有涵养之功
则临事方能识得若茫然都无主宰事至然后安排则
已缓而不及于事矣至谓静字所以形容天性之妙不
可以动静真妄言则熹却有疑焉盖性无不该动静之
理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣记以静为
天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以
静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下

莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公
道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真
而静者真静两字亦自不同盖真则指本体而言静则
但言其初未感物耳明道先生云人生而静以上不容
说才说性时便已不是性矣盖人生而静只是情之未
发但于此可见天性之全非真以静状性也愚意如此
未知中否
　　　答胡广仲

熹承谕向来为学之病足见高明所进日新之盛一方
后学蒙惠厚矣然以熹观之则恐犹有所未尽也盖不
务涵养而专于致知此固前日受病之原而所知不精
害于涵养此又今日切身之病也若但欲守今日之所
知而加涵养之功以补其所不足窃恐终未免夫有病
而非所以合内外之道必也尽弃今日之所已知而两
进夫涵养格物之功焉则庶乎其可耳盖来书所论皆
前日致知之所得也而其病有如左方所陈者伏惟幸

垂听而图之
夫太极之旨周子立象于前为说于后互相发明平正
洞达绝无毫发可疑而旧传图说皆有缪误幸其失于
此者犹或有存于彼是以向来得以参互考證改而正
之凡所更改皆有据依非出于己意之私也(旧夲图字/既差而说)
(中静而生阴静下多一极字亦以/图及上下文意考證而削之矣)若如所论必以旧图
为据而曲为之说意则巧矣然既以第一圈为阴静第
二圈为阳动则夫所谓太极者果安在耶又谓先有无

阳之阴后有兼阴之阳则周子本说初无此意而天地
之化似亦不然且程子所谓无截然为阴为阳之理即
周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分不
可无者即周子所谓分阴分阳也两句相须其义始备
故二夫子皆两言之未尝偏有所废也今偏举其一而
所施又不当其所且所论先有专一之阴后有兼体之
阳是乃截然之甚者此熹之所疑者一也人生而静天
之性者言人生之初未有感时便是浑然天理也感物

而动性之欲者言及其有感便是此理之发也程子于
颜子好学论中论此极详但平心易气熟玩而徐思之
自当见得义理明白稳当处不必如此强说枉费心力
也程子所谓常理不易者亦是说未感时理之定体如
此耳非如来谕之云也此熹之所疑者二也知言疑义
所谓情亦天下之达道此句诚少曲折然其本意却自
分明今但改云情亦所以为天下之达道也则语意曲
折备矣盖非喜怒哀乐之发则无以见其中节与否非

其发而中节则又何以谓之和哉心主性情理亦晓然
今不暇别引證据但以吾心观之未发而知觉不昧者
岂非心之主乎性者乎已发而品节不差者岂非心之
主乎情者乎心字贯幽明通上下无所不在不可以方
体论也今曰以情为达道则不必言心矣如此则是专
以心为已发如向来之说也然则谓未发时无心可乎
此义程子答吕博士最后一书说已分明今不察焉而
必守旧说之误此熹之所疑者三也性善之善不与恶

对此本龟山所闻于浮屠常总者宛转说来似亦无病
然谓性之为善未有恶之可对则可谓终无对则不可
盖性一而已既曰无有不善则此性之中无复有恶与
善为对亦不待言而可知矣若乃善之所以得名是乃
对恶而言其曰性善是乃所以别天理于人欲也天理
人欲虽非同时并有之物然自其先后公私邪正之反
而言之亦不得不为对也今必谓别有无对之善此又
熹之所疑者四也中庸鄙说诚有未当然其说之病一

在分晓太过无复馀味以待学者涵泳咀嚼之功而来
书乃谓未曾分晓说出不知更欲如何乃为分晓说出
耶天命之性不可形容不须赞叹只得将他骨子实头
处说出来乃于言性为有功故熹只以仁义礼智四字
言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦
离此四字不得如程子所谓仁性也孝弟是用也性中
只有仁义礼智而已曷尝有孝弟来此语亦可见矣盖
父子之亲兄弟之爱固性之所有然在性中只谓之仁

而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性
之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道
也推此言之曰礼曰智无不然者盖天地万物之理无
不出于此四者今以此为倒说而反谓仁义因父子君
臣而得名此熹之所疑者五也中和体用之语亦只是
句中少曲折耳盖中者所以状性之德而形道之体和
者所以语情之正而显道之用熹前说之失便以中和
为体用则是犹便以方圆为天地也近已用此意改定

旧语如来谕所疑却恐未然又云中自过不及而得名
此亦恐说未发之中不著此熹之所疑者六也至于仁
之为说昨两得钦夫书诘难甚密皆已报之近得报云
却已皆无疑矣今观所谕大槩不出其中者更不复论
但所引孟子知觉二字却恐与上蔡意旨不同盖孟子
之言知觉谓知此事觉此理乃学之至而知之尽也上
蔡之言知觉谓识痛痒能酬酢者乃心之用而知之端
也二者亦不同矣然其大体皆智之事也今以言仁所

以多矛盾而少契合也愤骄险薄岂敢辄指上蔡而言
但谓学者不识仁之名义又不知所以存养而张眉努
眼说知说觉者必至此耳(如上蔡词气之间亦微觉少/些小温粹恐亦未必不坐此)
(也/)夫以爱名仁固不可然爱之理则所谓仁之体也天
地万物与吾一体固所以无不爱然爱之理则不为是
而有也须知仁义礼智四字一般皆性之德乃天然本
有之理无所为而然者但仁乃爱之理生之道故即此
而又可以包夫四者所以为学之要耳细观来谕似皆

未察乎此此熹之所疑者七也(晦叔书中论此大略与/吾丈意同更不及别答)
(只乞转以此段呈之大抵理会仁字须并义礼智三字/通看方见界分分明血脉通贯近世学者贪说仁字而)
(忽略三者所以无所据依/卒并与仁字而不识也)夫来教之为此数说者皆超
然异于简册见闻之旧此其致知之功亦足以为精矣
然以熹之所疑考之则恐求精之过而反失之于凿也
大抵天下事物之理亭当均平无无对者唯道为无对
然以形而上下论之则亦未尝不有对也盖所谓对者
或以在右或以上下或以前后或以多寡或以类而对

或以反而对反复推之天地之间真无一物兀然无对
而孤立者此程子所以中夜以思不觉手舞而足蹈也
䆒观来教条目固多而其意常主于别有一物之无对
故凡以左右而对者则扶起其一边以前后而对者则
截去其一段既彊加其所主者以无对之贵名而于其
所贱而列于有对者又不免别立一位以配之于是左
右偏枯首尾断绝位置重叠条理交并凡天下之理势
一切畸零赘剩侧峻尖斜更无齐整平正之处凡此所

论阴阳动静善恶仁义等语皆此一模中脱出也常安
排此个意思规模横在胸中窃恐终不能到得中正和
乐广大公平底地位此熹所以有所知不精害于涵养
之说也若必欲守此而但少加涵养之功别为一事以
辅之于外以是为足以合内外之道则非熹之所敢知
矣要须脱然顿舍旧习而虚心平气以徐观义理之所
安则庶乎其可也仰恃知照不鄙其愚引与商论以求
至当之归敢不罄竭所怀以求博约盖天下公理非一

家之私傥不有益于执事之高明则必有警乎熹之浅
陋矣
　　　答胡广仲
久不闻问向仰良深即日秋凉伏惟燕居味道神相尊
候万福熹哀苦不死忽见秋序触绪伤割不能自堪时
来坟山幸有一二朋友温绎旧闻且尔遣日实则不若
无生之愈也钦夫召用甚慰人望但自造朝至今未收
书传闻晦叔且归亦久未至使人悬情耳吾丈比来观

何书作何功夫想所造日益高明恨无从质问向尝附
便寄呈与钦夫择之两书不审于尊意云何有未中理
幸赐指诲此书附新清远主簿杨子直方因其入广西
取道岳前属使求见渠在此留几两月讲会稍详此间
动静可(阙/)　知其人笃志于学朋友间亦不易得也恐
其或欲寓书告为(阙/)　遣来幸甚幸甚今日当还家临
行草草布此不能他及邈无承教之期惟冀以时珍卫
千万幸甚

熹再拜上问阁政孺人伏惟懿候万福郎娘均庆伯逄
兄不及拜状昨郑司法行已尝寓书矣不知达否子直
亦欲求见幸遣人导之并及此意此委勿外熹再拜上
问
　昨承季立兄慰问欲具疏上谢又恐子直之行缭绕
　反致稽缓旦夕还家作书附子飞处未必不先达也
　熹又覆
　　　与吴晦叔

文叔出示近与诸公更定祭仪其间少有疑辄以请教
幸与诸公评之庙必东向此一句便可疑古人庙堂南
向室在其北东户西牖(皆南/向)室西南隅为奥尊者居之
故神主在焉诗所谓宗室牖下者是也主既在西壁下
即须东向故行事之际主人入户西向致敬试取仪礼
特牲少宰馈食等篇读之即可见矣(今通典开元礼释/奠仪犹于堂上西)
(壁下设先圣东向之位故三献官皆西向彷/佛古制今神位南向而献官犹西向失之矣)凡庙皆南
向而主皆东向惟袷祭之时群庙之主皆升合食于太

祖之时则太祖之主仍旧东向而群昭南向群穆北向
列于太祖之前此前代礼官所谓太祖正东向之位者
为祫祭时言也非祫时则群庙之主在其庙中无不东
向矣庙则初不东向也(阙/)　　　录二先生语始有庙
必东向之说恐考之未详或记录之误也且礼左宗庙
则庙已在所居之东南(礼家谓当/直已丙上)若又东向则正背却
中庭门道于人情亦不顺矣故疑语录恐是错东字然
其后又言太祖东向则庙当南向而列主如祫祭之位

(唐礼阁新仪祭图设位曾祖在西壁下/东向祖北壁下南向父阼阶上北向)又恐于今人情
或不相称牴牾如此似难尽从又考其说与后来伊川
所定祭仪主式亦不相合(伊川以四仲月祭而此录秋/用重阳非仲月伊川作主粉)
(涂书属称而/此云刻牌子)疑亦当时草创东定之论此皆语录之误
也又今仪冬至祭始祖并及祧庙之主夫冬至祭始祖
立春祭先祖季秋祭祢庙此伊川之所义起也盖取诸
天时参以物象其义精矣今不能行则已如其行之而
又不尽更以己意窜易旧文失先贤义起精微之意愚

意以为殆不若不行之为愈也此则新仪之误矣其馀
小小节文未备处未暇一一整顿只此两大节目似不
可不正试与诸公议之如何如何
　　　答吴晦叔别纸所询三事皆非浅陋之所及然近者窃读旧书每
恨向来讲说常有过高之弊如文武之道未坠于地此
但谓周之先王所以制作传世者当孔子时未尽亡耳
夫子焉不学而亦何常师之有此亦是子贡真实语如

孔子虽是生知然何尝不学亦何所不师但其为学与
他人不同如舜之闻一善言见一善行便若决江河莫
之能禦耳然则能无不学无不师者是乃圣人之所以
为生知也若向来则定须谓道体无时而亡故圣人目
见耳闻无适而非学虽不害有此理终非当日答问之
本意矣其他亦多类此不暇一一辨析也鬼神者造化
之迹屈伸往来二气之良能也天地之升降日月之盈
缩万物之消息变化无一非鬼神之所为者是以鬼神

虽无形声而遍体乎万物之中物莫能遗观其能使天
下之人齐明盛服以承祭祀便洋洋乎如在其上如在
其左右便见不可遗处著见章灼不可得而掩矣前辈
引用此句或有脱了可字者乃似鬼神有不遗物之意
非物自不可得而遗也来谕亦脱此字岂或笔误而然
耶春秋书正据伊川说则只是周正建子之月但非春
而书春则夫子有行夏时之意而假天时以立义耳文
定引商书十有二月汉史冬十月为證以明周不改月

此固然矣然以孟子考之则七八月乃建午建未之月
暑雨苗长之时而十一月十二月乃建戌建亥之月将
寒成梁之候(国语引夏令/曰十月成梁)又似并改月号此又何耶或
是当时二者并行惟人所用但春秋既是国史则必用
时王之正其比商书不同者盖后世之弥文而秦汉直
称十月者则其制度之阔略耳(注家谓十月乃后/人追改当更考之)愚意
如此未知是否因便复以求教幸还以一言可否之此
区区所深望也尊兄近日所观何书如何用力想必有

成规恨未得面扣敬夫小试已不负所学使人增气但
从容讲贯之际阴助为不少矣
　　　答吴晦叔
阴阳太极之间本自难下语然却且要得大概如此分
明其间精微处恐尽有病在且得存之异时或稍长进
自然见得谛当改易不难今切切如此较计一两字迫
切追寻恐无长进少气味也伊川答横渠书只云愿更
完养思虑涵泳义理久之自当条畅此可见前贤之用

心矣如何如何仁右道左一段先生说得极有曲折无
可疑者盖仁是这里亲切处道是家所共由故有左右
阴阳之别古人言道悫实平稳一一有下落处不若今
人之漫无统约也
　　　答吴晦叔
夫易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极
者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易
有太极言即其动静阖辟而皆有是理也若以易字专

指已发为言是又以心为已发之说也此固未当程先
生言之明矣不审尊意以为如何
　　　答吴晦叔
前书所谕周正之说终未稳当孟子所谓七八月乃今
之五六月所谓十一月十二月乃今之九月十月是周
人固已改月矣但天时则不可改故书云秋大熟未穫
此即正是今时之秋盖非酉戌之月则未有以见夫岁
之大熟而未穫也以此考之今春秋月数乃鲁史之旧

文而四时之序则孔子之微意伊川所谓假天时以立
义者正谓此也若谓周人初不改月则未有明据故文
定只以商秦二事为證以彼之博洽精勤所取犹止于
此则无它可考必矣今乃欲以十月陨霜之异證之恐
未足以为不改月之验也盖陨霜在今之十月则不足
怪在周之十月则为异矣又何必史书八月然后为异
哉况鲁史不传无以必知其然不若只以孟子尚书为
据之明且审也若尚有疑则不若且阙之之为愈不必

彊为之说矣(诗中月数又似不曾改如四月维夏六/月徂暑之类故熹向者疑其并行也)
　　　答吴晦叔观过一义思之甚审如来喻及伯逢兄说必谓圣人教
人以自治为急如此言乃有亲切体验之功此固是也
然圣人言知人处亦不为少自治固急亦岂有偏自治
而不务知人之理耶又谓人之过不止于厚薄爱忍四
者而疑伊川之说为未尽伊川止是举一隅耳若君子
过于廉小人过于贪君子过于介小人过于通之类皆

是亦不止于此四者而已也但就此等处看则人之仁
不仁可见而仁之气象亦自可识故圣人但言斯知仁
矣此乃先儒旧说为说甚短而意味甚长但熟玩之自
然可见若如所论固若亲切矣然乃所以为迫切浅露
而去圣人气象愈远也且心既有此过矣又不舍此过
而别以一心观之既观之矣而又别以一心知此观者
之为仁若以为有此三物相看觑则纷纭杂扰不成
道理若谓止是一心则顷刻之间有此三用不亦匆遽

急迫之甚乎凡此尤所未安姑且先以求教
　　　答吴晦叔
臣下不匡之刑盖施于邦君大夫之丧国亡家者君臣
一体不得不然如汉废昌邑王贺则诛其群臣而本朝
太祖下岭南亦诛其乱臣龚澄枢李托之类是也(澄枢/等实)
(亡刘氏乃飞廉恶来之比诛之自不为冤若昌邑群臣/与贺同恶者固不得不诛其馀正可当古者墨刑之坐)
(耳乃不分等级例行诛/杀是则霍光之私意也)又如文定论楚子纳孔仪处事
虽不同意亦类此试参考之则知成汤之制官刑正是

奉行天讨毫发不差处何疑之有哉
孟子知觉二字程子云知是知此事觉是觉此理此言
尽之自不必别立说也(事亲当孝事兄当悌者事也/所以当孝所以当悌者理也)
两魏之分东则高欢西则宇文已非复有魏室矣当是
之时见微之士固已不立乎其位不幸而立乎其位其
贱者乎则亦去之可也其贵者乎则左右近臣从君于
西社稷大臣守国于东而皆必思所以为安国靖难兴
复长久之计不济则以死继之而已此外复何策哉

前书所论观过之说时彪丈行速匆遽草率不能尽所
怀然其大者亦可见不知当否如何其未尽者今又见
于广仲伯逢书中可取一观未中理处更得反复诘难
乃所深望然前所示教引巧言令色刚毅木讷两条以
为圣人所以开示为仁之方使人自得者熹犹窃有疑
焉而前书亦未及论也盖此两语正是圣人教人实下
功夫防患立心之一术果能戒巧令务敦朴则心不恣
纵而于仁为近矣非徒使之由是而知仁也大抵向来

之说皆是苦心极力要识仁字故其说愈巧而气象愈
薄近日究观圣门垂教之意却是要人躬行实践直内
胜私使轻浮刻薄贵我贱物之态潜消于冥冥之中而
吾之本心浑厚慈良公平正大之体常存而不失便是
仁处其用功著力随人浅深各有次第要之须是力行
久熟实到此地方能知此意味盖非可以想象臆度而
知亦不待想象臆度而知也近因南轩寄示言仁录亦
尝再以书论所疑大概如此而后书所论仁智两字尤

为明白想皆已见矣并为参详可否复以见教幸甚幸
甚
　　　答吴晦叔五刑一段近得大纪诸论考之其说详矣然有所未晓
复以求教盖此经文本有七句今于其间杂然取此五
句以为五刑之目而又去流取赎轻重不伦一也先赎
后贼则非以重及轻先鞭后赎又非从轻至重先后无
序二也又谓象以典刑施于士大夫而以不显其过随

宜改叙为近于流宥之法即不知正象刑是作如何行
遣三也又皋陶作士本以治夫蛮夷寇贼之为乱者若
如此说则书所称皋陶方施象刑惟明乃独以其施于
士大夫者言之不惟非命官之本意亦与本篇上文不
相应四也又鞭朴自是轻刑得宥反遭流徙去轻即重
不足为恩五也金赎流宥本是一例而就其间赎又轻
于流者今赎乃列于一刑之目而当赎得宥者反从流
徙之坐尤为乖戾六也移乡谓之流犹为近之改叙他

官及坐嘉石入圜土则与流字意义不同矣七也凡此
七条皆所未晓更望参订下谕幸甚幸甚
　　　答吴晦叔
熹伏承示及先知后行之说反复详明引据精密警发
多矣所未能无疑者方欲求教又得南轩寄来书藁读
之则凡熹之所欲言者盖皆已先得之矣特其曲折之
间小有未备请得而细论之夫泛论知行之理而就一
事之中以观之则知之为先行之为后无可疑者(如孟/子所)

(谓知皆扩而充之程子所谓譬如行路须得光照/及易文言所谓知至至之知终终之之类是也)然合
夫知之浅深行之大小而言则非有以先成乎其小亦
将何以驯致乎其大者哉(如子夏教人以洒扫应对进/退为先程子谓未有致知而)
(不在敬者及易文言所言知至知/终皆在忠信修辞之后之类是也)盖古人之教自其孩
幼而教之以孝悌诚敬之实及其少长而博之以诗书
礼乐之文皆所以使之即夫一事一物之间各有以知
其义礼之所在而致涵养践履之功也(此小学之事知/之浅而行之小)
(者/也)及其十五成童学于大学则其洒扫应对之间礼乐

射御之际所以涵养践履之者略已小成矣于是不离
乎此而教之以格物以致其知焉致知云者因其所已
知者推而致之以及其所未知者而极其至也是必至
于举天地万物之理而一以贯之然后为知之至而所
谓诚意正心修身齐家治国平天下者至是而无所不
尽其道焉(此大学之道知之/深而行之大者也)今就其一事之中而论之
则先知后行固各有其序矣诚欲因夫小学之成以进
乎大学之始则非涵养履践之有素亦岂能居然以其

杂乱纷紏之心而格物以致其知哉且易之所谓忠信
修辞者圣学之实事贯始终而言者也以其浅而小者
言之则自其常视母诳男唯女俞之时固已知而能之
矣知至至之则由行此而又知其所至也此知之深者
也知终终之则由知至而又进以终之也此行之大者
也故大学之书虽以格物致知为用力之始然非谓初
不涵养履践而直从事于此也又非为物未格知未至
则意可以不诚心可以不正身可以不修家可以不齐

也但以为必知之至然后所以治己治人者始有以尽
其道耳若曰必俟知至而后可行则夫事亲从兄承上
接下乃人生之所不能一日废者岂可谓吾知未至而
暂辍以俟其至而后行哉(按五峰作复斋记有立志居/敬身亲格之之说盖深得乎)
(此者但知言所论于知之浅深不甚区别/而一以知先行后概之则有所未安耳)抑圣贤所谓
知者虽有浅深然不过如前所论二端而已但至于廓
然贯通则内外精粗自无二致非如来教及前后所论
观过知仁者乃于方寸之间设为机械欲因观彼而反

识乎此也(侯子所辟总老默而识之是识甚底之言正/是说破此意如南轩所谓知底事者恐亦未)
(免此/病也)又来谕所谓端谨以致知所谓克己私集众理者
又似有以行为先之意而所谓在乎兼进者又若致知
力行初无先后之分也凡此皆鄙意所深疑而南轩之
论所未备者故敢复以求教幸深察而详谕之
　　　答吴晦叔
复非天地心复则见天地心此语与所以阴阳者道之
意不同但以易传观之则可见矣盖天地以生物为心

而此卦之下一阳爻即天地所以生物之心也至于复
之得名则以此阳之复生而已犹言临泰大壮夬也岂
得遂指此名以为天地之心乎但于其复而见此一阳
之萌于下则是因其复而见天地之心耳天地以生物
为心此句自无病昨与南轩论之近得报云亦已无疑
矣大抵近年学者不肯以爱言仁故见先生君子以一
阳生物论天地之心则必欿然不满于其意复于言外
生说推之使高而不知天地之所以为心者实不外此

外此而言则必溺于虚沦于静而体用本末不相管矣
圣人无复故未尝见其心者盖天地之气所以有阳之
复者以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其
有恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得
以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可以
善恶而为言耳愚意如此恐或未然更乞详谕
践形之说来谕得之但说得文义未分明耳熹谓践形
如践言之践程子所谓充人之名是也盖人之形色莫

非天性如视则有明听则有聪动则有节是则所谓天
性者初不外乎形色之间也但常人失其性故视有不
明听有不聪动有不中是则虽有是形而无以践之惟
圣人尽性故视明听聪而动无不中是以既有是形而
又可以践其形也可以践形则无愧于形矣如此推说
似稍分明不知是否
绝四有两说一说为孔子自无此四者毋即无字古书
通用耳史记孔子世家正作无字也一说为孔子禁绝

学者毋得有此四者今来谕者乃此意也两说皆有意
思然以文意考之似不若只用前说之为明白平易也
又来谕毋意一句似亦未安意只是私意计较之谓不
必以溢美溢恶證之恐太远却文意也馀三句则所论
得之无可议者矣大抵意是我之发我是意之根必在
事前固在事后尝在二者之间生于意而成于我此又
四者之序也
所示下学上达先难后获之说不贵空言务求实得立

意甚美顾其间不能无可疑者请试论之盖仁者性之
德而爱之理也爱者情之发而仁之用也公者仁之所
以为仁之道也元者天之所以为仁之德也仁者人之
所固有而私或蔽之以陷于不仁故为仁者必先克己
克己则公公则仁仁则爱矣不先克己则公岂可得而
徒存未至于仁则爱胡可以先体哉至于元则仁之在
天者而已非一人之心既有是元而后有以成夫仁也
若夫知觉则智之用而仁者之所兼也元者四德之长

故兼亨利贞仁者五常之长故兼礼义智信此仁者所
以必有知觉而不可便以知觉名仁也大凡理会义理
须先剖析得名义界分各有归著然后于中自然有贯
通处虽曰贯通而浑然之中所谓粲然者初未尝乱也
今详来示似于名字界分未尝剖析而遽欲以一理包之
故其所论既有巴揽牵合之势又有杂乱重复支离涣
散之病而其所谓先难下学实用功处又皆倒置错陈
不可承用今更不暇一一疏举但详以此说考之亦自

可见矣
　　　答吴晦叔
人心私欲之说如来教所改字极善本语之失亦是所
谓本源未明了之病非一句一义上见不到也但愚意
犹疑向来妄论引必有事焉之语亦多未的当盖舜禹
授受之际所谓人心私欲者非若众人所谓私欲也但
微有一毫把捉底意思则虽云本是道心之发然终未
离人心之境也所谓动以人则有妄颜子之有不善正

在此间者是也既有妄则非私欲而何须是都无此意
思自然从容中道才方纯是道心必有事焉却是见得
此理而存养下功处与所谓纯是道心者盖有间矣然
既察见本源则自此可加精一之功而进夫纯尔中间
尽有次第也惟精惟一亦未离夫人心特须如此乃可
以克尽私欲全复天理傥不如此则终无可至之理耳
(前书云即人心而识道心此本无害/再作此书时忘记本语故复辨之耳)　　　答吴晦叔

孟子操舍一章正为警悟学者使之体察常操而存之
吕子约云因操舍以明其难存而易放固也而又指此
为心体之流行则非矣今石子重方伯谟取以评之者
大意良是但伯谟以为此乃人心惟危又似未然人心
私欲耳岂孟子所欲操存哉又不可不辨也
　　　答吴晦叔
未发之旨既蒙许可足以无疑矣又蒙教以勿恃简策
须是自加思索超然自见无疑方能自信此又区区平

日之病敢不奉承然此一义向非得之简策则传闻袭
见终身错认圣贤旨意必矣又况简策之言皆古先圣
贤所以加惠后学垂教无穷所谓先得我心之同然者
将于是乎在虽不可一向寻行数墨然亦不可遽舍此
而他求也程子曰善学者求言必自近易于近者非知
言也愚意却愿尊兄深味此意毋遽忽易凡吾心之所
得必以考之圣贤之书脱有一字之不同则更精思明
辨以益求至当之归毋惮一时究索之劳使小惑苟解

而大碍愈张也
　　　答石子重(/)
熹窃谓人之所以为学者以吾之心未若圣人之心故
也心未能若圣人之心是以烛理未明无所准则随其
所好高者过卑者不及而不自知其为过且不及也若
吾之心即与天地圣人之心无异矣则尚何学之为哉
故学者必因先达之言以求圣人之意因圣人之意以
达天地之理求之自浅以及深至之自近以及远循循

有序而不可以欲速迫切之心求也夫如是是以浸渐
经历审熟详明而无躐等空言之弊驯致其极然后吾
心得正天地圣人之心不外是焉非固欲画于浅近而
忘深远舍吾心以求圣人之心弃吾说以徇先儒之说
也
　　　答石子重
所论仁之体用甚当甚当以此意推之古今圣贤之意
历历可见无一不合者但其用力则不过克己之私而

私之难克亦已甚矣区区不敏窃愿与长者各尽力于
斯焉犹恐堕废不克自彊尚赖时有以警策之幸甚幸
甚
　　　答石子重
按孔子言操则存舍则亡出入无时莫知其乡四句而
以惟心之谓与一句结之正是直指心之体用而言其
周流变化神明不测之妙也若谓以其舍之而亡致得
如此走作则是孔子所以言心体者乃只说得心之病

矣圣人立言命物之意恐不如此兼出入两字有善有
恶不可皆谓舍之而亡之所致也又如所谓心之本体
不可以存亡言此亦未安盖若所操而存者初非本体
则不知所存者果为何物而又何必以其存为哉但子
约谓当其存时未及察识而已迁动此则存之未熟而
遽欲察识之过昨报其书尝极论之今录求教其馀则
彼得之已多不必别下语矣因此偶复记忆胡文定公
所谓不起不灭心之体方起方灭心之用能常操而存

则虽一日之间百起百灭而心固自若者自是好语但
读者当知所谓不起不灭者非是块处不动无所知觉
也又非百起百灭之中别有一物不起不灭也但此心
莹然全无私意是则寂然不动之本体其顺理而起顺
理而灭斯乃所以感而遂通天下之故者云尔向来于
此未明反疑其言之太过自今观之却是自家看得有
病非立言者之失也不审高明以为如何因风却望示
教

　　　答石子重
心说甚善但恐更须收敛造约为佳耳以心使心所疑
亦善盖程子之意亦谓自作主宰不使其散漫走作耳
如孟子云操则存云求放心皆是此类岂以此使彼之
谓邪但今人著个察识字便有个寻求捕捉之意与圣
贤所云操存主宰之味不同此毫釐间须看得破不尔
则流于释氏之说矣如胡氏之书未免此弊也昨日得
叔京书论此殊未快答之如此别纸求教如此言之莫

无病否穷理尽性等说不记话头是如何然此亦非大
节所存俟徐讲之未晚也
　　　答石子重
熹自去秋之中走长沙阅月而后至留两月而后归在
道缭绕又五十馀日还家幸老人康健诸况粗适他无
足言钦夫见处卓然不可及从游之久反复开益为多
但其天姿明敏初从不历阶级而得之故今日语人亦
多失之太高湘中学子从之游者遂一例学为虚谈其

流弊亦将有害比来颇觉此病矣别后当有以救之然
从游之士亦自绝难得朴实头理会者可见此道之难
明也胡氏子弟及它门人亦有语此者然皆无实得拈
槌竖拂几如说禅矣与文定合下门庭大段相反更无
商量处惟钦夫见得表里通彻旧来习见微有所偏今
此相见尽觉释去尽好商量也伯崇精进之意反不逮
前而择之见趣操持愈见精密敬字之说深契鄙怀只
如大学次序亦须如此看始得非格物致知全不用诚

意正心及其诚意正心却都不用致知格物但下学处
须是密察见得后便泰然行将去此有始终之异耳其
实始终是个敬字但敬中须有体察功夫方能行著习
察不然兀然持敬又无进步处也观夫子答门人为仁
之问不同然大要以敬为入门处正要就日用纯熟处
识得便无走作非如今之学者前后自为两段行解各
不相资也近方见此意思亦患未得打成一片耳大化
之中自有安宅此立语固有病然当时之意却是要见

自家主宰处所谓大化须就此识得然后鸢飞鱼跃触
处洞然若但泛然指天指地说个大化便是安宅安宅
便是大化却恐颟顸儱侗非圣门求仁之学也不审高
明以为如何克斋恐非熹所敢记者必欲得之少假岁
年使得更少加功或所见稍复有进始敢承命耳钦夫
为人作一克斋铭录呈它文数篇并往有可评处幸与
闻之钦夫闻老兄之风亦甚倾企令熹致愿交之意也
顺之此来不及一见所养想更纯熟留书见儆甚至但

终有桑门伊蒲塞气味到家后又寄书来与此间亲戚
问湘中议论而曰谤释氏者不须寄来观此意见恐于
吾儒门中全未有见又云不如且栖心淡泊于世少求
时玩圣贤之言可以资吾神养吾真者一一勘过似此
说话皆是大病不知向来相聚亦尝儆之否此道寂寥
近来又为邪说汨乱使人骇惧闻洪适在会稽尽取张
子韶经解板行此祸甚酷不在洪水夷狄猛兽之下令
人寒心人微学浅又未有以遏之惟益思自勉更求朋

友之助庶有以追踪圣徒稍为后人指出邪径俾不至
全然陷溺亦一事耳顺之闻之必反以为谤子韶也和
篇拜赐甚宠足见比来胸中洒落如光风霁月气象但
见属之意甚过而称谓屡请不蒙改更深不自安自此
万望垂听乃荷爱予不然恐与来教再拜而辞之则不
得复资胜已之益矣千万诚告伏惟裁之熹忽有编摩
之命出于意外即不敢当复闻阙期尚远足以逡巡引
避遂且拜受然亦不敢久冒空名旦夕便为计矣但顺

之又未必以为是耳　　　答石子重
所谕县庠事前书已具禀矣若如今者所谕则事体尤
重须有传道授业解惑之实乃能当之不然则以县道
事力遽为此事典宪讥诃恐有所不能免耕老虽故旧
食贫心极念之然不敢赞兄为此也必欲相见招其一
来为旬日之款则不妨一书纳上书中之说只云老兄
欲相见它不敢及也大抵讲学难得是当而应事接物

尤难中节向来见理自不分明不得入德门户而汲汲
为人妄有谈说其失已误人非一事矣今每思之不觉
心悸故近日议论率多畏怯无复向来之勇锐惟欲修
治此身庶几寡过自非深信得及下得朴实功夫者未
尝敢辄告语以此取怒于人盖多然与其以妄言妄作
得罪于圣人不若以此得罪于流俗之为愈私心甚欲
一见长者面论而未可得不知尊兄近日观书立论比
向日如何因书得示一二便是平日受用处矣

　　　答石子重
国材苦学最可念所恨驳杂滞泥自无受用处深欲一
见之或到能津遣一来为幸明道集中所论学制最为
有本曾经意否每读其书观其论讲学处未尝不慨然
发叹恨此生之不生于彼时也伊川元祐所修条制立
尊道堂之类亦是此意然时措从宜处亦有曲折幸并
取观之当有所契
　　　答石子重

南轩语解首章其失在于不曾分别学习二字又谓学
者工夫已无间断却要时习只此二事可疑耳择之虽
欲分别学习二字而不曾见得分明却遂便差排硬说
尤觉纷拿不成条理大抵学习二字却是龟山将颜子
事形容得分明上蔡所谓传者得之于人习者得之于
己其说亦是然统而言之则只谓之学故伊川有博学
审问慎思明辨笃行五者废其一非学也之语分而言
之则学是未知而求知底功夫习是未能而求能底功

夫须以博学审问为学慎思明辩笃行为习故伊川只
以思字解习字盖举其要也学者既学而知之又当习
以能之及其时习而不忘然后无间断者始可得而驯
致矣若已无间断则又何必更时习乎习字南轩之说
正颠倒了择之所论又不分明而词气不和意象轻肆
尤非小病所宜深警省也行有馀力此章所辨词意殊不分明大率行有馀力止
是言行此数事之外有馀剩底工夫方可将此工夫去

学文艺耳非谓行到从容地位为有馀力必如此然后
可学文也
伊川言孝子居丧志存守父在之道与张解志哀而不
暇它问之语不同游氏说在所当改而可以未改与张
解可以改可以未改之语亦异择之辨说虽多却不及
此何也
　　　答石子重
　从事于斯是著力否若是著力却是知自己能自己

　多须要去问不能与寡者自知己有已实须要若无
　若虚不几于诈乎若说不著力却是圣人地位曰颜
　子只见在己不足在人有馀何尝以己为能为多为
　有为实曾子却见得颜子以能问不能以多问寡有
　若无实若虚故赞叹其所为如此非谓其著力也到
　得圣人则如天地不必言能不能多寡有无虚实矣
　此只是颜子地位
熹按此谓颜子只见在己不足在人有馀者得之矣然

只问不能问寡若无若虚便是更有用力处在但不是
著力作此四事耳若圣人则固如天地然亦未尝自以
为有馀也
　笃信犹曰深信伊川谓只是无爱心其实只是未知
　味知味而爱所谓信之笃者也若不笃信安能好学
　守死谓死得有落著善道谓善其道犹工欲善其事
　善于其职之善守死所以善道
笃有厚意深字说不尽守死只是以死自守不必谓死

得有落著盖笃信乃能好学而守死乃能善道也又能
笃信好学然后能守死善道又笃信所以能守死好学
所以能善道又笃信不可以不好学守死须要善得道
(此所谓死得/有落著也)又笃信好学须要守死善道(数义错综/其意始备)
　且如自己为学官为馆职遇朝廷有利害得失或是
　宰执台谏所当理会者他不理会自己要缄默又不
　忍国家受祸要出来说又有出位谋政之嫌如之何
　则可曰若任他事却不可若以其理告君何故不可

若是大事系国家安危生灵休戚岂容缄默馆职又与
学官不同神宗固尝许其论事矣但事之小者则亦
不必每事数言也
　子欲居九夷与乘桴浮海同意当时伤道之不行中
　国之陋实起欲居九夷之念已而不去亦是顺理都
　无私意君子居之何陋之有言君子所居则化何陋
　之有或问九夷尚可化何故不化中国曰此是道已
　不行中国已不化所以起欲居九夷之意化与不化

　在彼圣人岂得必所居则化理如此耳中国之不化
　亦怎奈何
当时中国未尝不被圣人之化但时君不用不得行其
道耳
　未见其止止是圣人极致处所谓中是也颜子见得
　中分明只是未到到便是圣人故夫子叹之问吾止
　也与未见其止同异曰止则一般但用处别未见其
　止是止于其所止吾止也是于其所不当止而止

以上下文考之恐与吾止之止同　知以明之仁以守之勇以行之其要在致知知之明
　非仁以守之则不可以仁守之非勇而行之亦不可
　三者不可阙一而知为先
此说甚善正吾人所当自力也
　知者不惑仁者不忧勇者不惧择之云此是进德事
　仁者不忧智者不惑勇者不惧此是成德事先知后
　仁从外做入由用以至体自明而诚诚之者人之道

　也先仁后智从里做出由体以及用自诚而明诚者
　天之道也三句虽同只仁智先后不同便有成德进
　德之间不可不辨也
程先生自分别此两条今如此推说亦详尽也
　夫子之道忠恕动以天者也由仁义行也诚者天之
　道也不思而得不勉而中也譬如做梁柱圣人便是
　尺度了不用尺度才做便揍著他人须用尺度比量
　大小阔狭方圆后方始揍著

此说亦善
　颜渊死孔子若有财还与之椁否顺之曰不与丧称
　家之有无颜渊家本无则其无椁乃为得宜孔子若
　与之椁便是使颜渊失宜孔子必不肯盖椁者可有
　可无者也若无棺则必与之矣
孔子若有财必与颜渊为椁盖朋友有通财之义况孔
子之于颜渊视之如子耶所谓丧具称家之有无者但
不可以非义他求耳

　鼓瑟希铿尔舍瑟而作对曰异乎三子者之撰天机
　自动不知其所以然
门人详记曾晰舍瑟之事但欲见其从容不迫洒落自
在之意耳若如此言则流于庄列之说矣且人之举动
孰非天机之自动耶然亦只此便见曾晰狂处盖所见
高而涵养未至也
　伊川云洒扫应对便是形而上者理无大小故也故
　君子只在谨独洒扫应对是事所以洒扫应对是理

　事即理理即事道散在万事那个不是若事上有毫
　发蹉过则理上便有间断欠阙故君子直是不放过
　只在慎独
此意甚好但不知无事时当如何耳慎独须贯动静做
功夫始得
　伊川云克己最难故曰中庸不可能也此有必有事
　焉而勿正之意过犹不及只要恰好
克尽已私浑无意必方见得中庸恰好处若未能克己

则中庸不可得而道矣此子思明道之意也必有事焉
而勿正是言养气之法与此不同
　言动犹可以礼视听如何以礼且如见恶色闻恶声
　若不视不听何以知得是恶色恶声知得是恶色恶
　声便是已听已视了曰此之视听是以心受之若从
　耳目过如何免得但心不受便是不视不听
视听与见闻不同声色接于耳目见闻也视听则耳目
从乎声色矣不论心受与不受也

　在邦无怨在家无怨犹言无可憾者若他人之怨不
　怨则不敢必天地之大人犹有所憾以文意观之恐是他人之怨
　出门如见大宾使民如承大祭就体上说己所不欲
　勿施于人就用上说在邦无怨在家无怨就效处说
此说甚好择之疑出门使民已是用处然亦不妨盖此
两事只是自家敬其心耳未有施为措置也
　其言也讱有默而存之不言而信存乎德行天何言

　哉四时行焉百物生焉之意或曰说得深了只是箴
　司马牛多言之失仁者其言也讱此仁者与仁者不
　忧仁者安仁之仁者不同正与仁者人也义者宜也
　之仁者一般
前说诚太深仁者其言也讱盖心存理著自是不胡说
耳后说亦恐未然　能言距杨墨者圣人之徒也杨氏为我近乎义墨氏
　兼爱近乎仁当时人皆以为真仁义也靡然从之未

　有言距之者若不是见得圣人这边道理明白如何
　识得杨墨之非仁义故曰能言距杨墨者亦圣人之
　徒也
出邪则入正出正则入邪两者之间盖不容发也虽未
知道而能言距杨墨者已是心术向正之人所以以圣
人之徒许之与春秋讨贼之意同
　好名之人能让千乘之国苟非其人箪食豆羹见于
　色顺之云此言过不及也好名之人能让千乘之国

　过也苟不是这样人箪食豆羹必见于色此不及也
　二者俱非也择之云好名之人能让千乘之国若非
　有德之人虽以慕名而能让然于箪食豆羹有时却
　见于颜色其心本不如是故也正所谓人能碎千金
　之璧不能无失声于破釜者也
两说皆通旧来只如后说然亦尝疑其费力但前说又
无甚意味耳请更商确之
　身不行道不行于妻子使人不以道不能行于妻子

　言身若不行道则妻子无所取法全无畏惮了然犹
　可使也若使人不以道则妻子亦不可使矣择之如
　此说顺之云不行于妻子百事不行不可使亦在其
　中不能行于妻子却只指使人一事言之
顺之说是
　事亲仁之实从兄义之实盖人之生也莫不知爱其
　亲及其长也莫不知敬其兄此乃最初一著其他皆
　从此充去故孟子曰无他达之天下也有子曰君子

　务本本立而道生孝弟也者其为仁之本欤孟子又
　谓徐行后长者谓之弟疾行先长者谓之不弟尧舜
　之道孝弟而已矣岂非事亲仁之实从兄义之实乎
仁义只是理事亲从兄乃其事之实也
　在天为命在人为性无人言命不得无天言性亦不
　得但言命则主于天言性则主于人耳诚者合内外
　之道兼性命而为言者也
诚者以下语似有病

　心该诚神备体用故能寂而感感而寂其寂然不动
　者诚也体也感而遂通者神也用也体用一源显微
　无间惟心之谓欤此说甚善
　动而不正不可谓道用而不和不可谓德
此两句𦂳要在正字和字上
　在中之义义者理也只是这个理在中者中也在外
　者和也中者性之体段和者情之体段也

义字说得太重伊川本意亦似只说体段云尔和者情
之体段语意未备
　止于至善至善乃极则扩之曰不然至善者本也万
　善皆于此乎出
至善乃极则
　思是发用之机君子为善小人为恶那事不从这上
　出但君子约入里面来小人拖出外面去故曰思者
　圣功之本而吉凶之机也

正当于此谨之君子所以贵慎独也
　圣人定之以中正仁义而主静所以主静者以其本
　静静极而动动极复静静也者物之终始也万物始
　乎静终乎静故圣人主静
伊川先生曰动静无端阴阳无始若如此则倚于一偏
矣动静理均但静字势重耳此处更宜深玩之
　动静有终始宾主方其动也动为主静为宾及其静
　也静为主动却为宾动极而静则动却终静却始静

　极复动则动却始静却终虽然方其动也静之理未
　尝不存也及其静也动之理亦未尝不存也
择之云此段甚好但更欠说主静之意　蒙学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也
周子之意当是如此然于此亦可见主静之意
　诚敬如何分顺之曰诚字体面大敬字却用力曰伊
　川曰居处恭执事敬与人忠是彻上彻下语如此敬
　亦是圣人事曰固是毕竟将敬做诚不得到得诚则

　恭敬忠皆其蕴也
诚是实理圣人之事非专之谓也推此意则与敬字不
同自分明矣圣人固未尝不敬如尧钦明舜恭已汤圣
敬日跻是也但自是圣人之敬与贤人以下不同耳
　　一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者
　阴阳之理也
此说得之　致中和致极也与尽字同致中和便是尽性

此说亦是然致字是功夫处有推而极之之意充之书
中亦讲此段然其意亦杂幸并以此示之渠又论慎独
意亦未尽大抵独字只是耳目见闻之所不及而心独
知之之地耳若谓指心而言而不谓之心盖恐指杀似
不然也故君子慎其心是何言耶
　　　答石子重
口之于味等事其当然者天理也若概谓之理则便只
成释氏运水般柴之说

不可离恐未有不可得而离之意以下文观之可见
此一节当分作两事戒谨不睹恐惧不闻如言听于无
声视于无形也是防于未然以全其体谨独是察之于
将然以审其几不知高明以为如何
此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则
当此之时失此之道矣故曰不可须臾离君子所以戒
谨不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也(所谓以下文/观之者如此)
小人閒居为不善恶恶不如恶恶臭也必见君子然后

著其善好善不如好好色也皆所以自欺而已
德无常师主善为师善无常主协于克一此言于天下
之德无一定之师惟善是从则凡有善者皆可师也于
天下之善无一定之主惟一其心则其所取者无不善
矣协犹齐也如所谓协时月
　　　答石子重
　孝弟也者其为仁之本欤是为仁自孝弟始也仁道
　之大而自孝弟始者以其即爱亲从兄之心习而察

　则仁矣然而不敢说必无犯上作乱故曰鲜其或有
　之以其习而不察故有子之言以人人有是心是以
　为仁患在不察故尔表记曰事君处其位不履其事
　则乱也谓违君命为乱此所谓犯上者犯颜作乱者
　违命也
　孝弟顺德犯上作乱逆德论孝弟却说犯上作乱底
　事只为是他唤做孝弟恰似小人之中庸也小人而
　无忌惮也一般君子则不然先理会个根本根本既

　立道自此生曷惟其已许顺之云其为人也孝弟犹
　是泛而论之如君子之道夫妇之愚不肖可与知可
　能行非不孝弟也惟知务之不如君子也然孝弟顺
　德终是不善之心鲜矣此二说大抵求之过矣鲜只是少圣贤之言大概宽裕
不似今人蹙迫便说杀了此章且看伊川说深有意味
　我不欲人之加诸我吾亦欲无加诸人伊川解曰我
　不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人仁也施诸己

　而不愿亦勿施诸人恕也又语录曰施诸己而不愿
　亦勿施诸人正解此两句又曰我不欲人之加诸我
　吾亦欲无加诸人恕也近于仁矣然未至于仁也以
　有欲字耳前以为仁后以为恕而未仁二义不同若
　以有欲字便以为未仁则我欲仁斯仁至矣亦有欲
　字不知如何
二先生说经如此不同处亦多或是时有先后或是差
舛当以义理隐度而取舍之如此说则当以解为正盖

其义理最长而亦先生晚年所自著尤可信也欲仁之
欲与欲无加诸我之欲文意不同不可以相比更推详
之
　君子所贵乎道者三动容猊斯远暴慢矣正颜色斯
　近信矣出辞气斯远鄙倍矣明道曰动容猊周旋中
　礼暴慢斯远正颜色则不妄斯近信矣出辞气正由
　中出斯远鄙倍此动容猊正颜色出辞气皆不著力
　是成德之事斯远暴慢斯近信远鄙倍犹云便远暴

　慢便近信便远鄙倍自然如此也伊川曰辞气之出
　不使至于鄙倍却是就远字上用工上蔡云动也
　正也出也君子自牧处又曰𦂳要在上三字说不同
　如何
熹详此意当以明道之说为正上蔡之说尤有病
　克斋记说天下归仁处先本云天下之人亦将无不
　以仁归之后本云视天下无一物不在吾生物气象
　之中先后意甚异毕竟天下归仁当如何说

初意伊川说后觉未稳改之如此乃吕博士说恐当以
后说为正盖所谓伊川说亦止见于外书杂说中容或
未必然也
　克斋记不取知觉言仁之说似以爱之说为主近子
　细玩味似若知觉亦不可去盖不知觉则亦必不爱
　惟知觉故能爱知觉与爱并行而不相悖恐亦无害
　于言仁但不可专以知觉为仁耳医者以四支顽痹
　为不仁顽痹则不知痛痒又安能爱更乞开发

此义近与湖南诸公论之甚详今略录一二上呈亦可
见大意矣(一答胡广仲书仁之/说一答张敬夫书)
　　　答石子重　所疑荷批诲今皆已释然盖仁者心有知觉谓知觉
　为仁则不可知觉却属智也理一而分殊爱有差等
　殊与差等品节之却属礼施之无不得宜却属义义
　也礼也智也皆仁也惟仁可以包夫三者然所以得
　名各有界分须索分别不然混杂为一孰为仁孰为

　义孰为智
仁字之说甚善要之须将仁义礼智作一处看交相参
照方见疆界分明而疆界分明之中却自有贯通总摄
处是乃所谓仁包四者之实也近年学者专说仁字而
于三者不复致思所以含胡溟涬动以仁包四者为言
而实不识其所以包四者之果何物也今得尊兄精思
明辨如此学者益有赖矣幸甚
　

　
　
　
　
　
　
　
　晦庵集卷四十二