钦定四库全书
　晦庵集卷四十六　　　　　宋　朱子　撰
　　书(知旧门/人问答)
　　　答李滨老(吕/)
熹愚陋无闻于世足下不鄙辱贶以书甚盛礼也熹少
好读程氏书年二十许时始得西山先生所著论孟诸
说读之又知龟山之学横出此枝而恨不及见也既而
得从何兄叔京游乃知足下盖得其家传者是时家居

西距高隐不能甚远而以事牵不得一往质其所疑徒
日往来于心不忘也不谓此来各去其家数百里之外
乃承惠音许以临辱奉读惊喜不可言既又闻以微疾
东辕为之怅然累日也示喻向来为学之意有以知家
庭授受之要感叹无已盖窃尝病今世学者幸得诸老
先生为之先唱指示要途以趋圣贤之域而不能自浅
及深自近及远循序以进或乃探测幽微驰骛于言意
之表以是徒为谈说之资而卒无所得于造理行事之

实其幸不至于中道而废者则必流于老佛之归而不
悟今足下之学之传远有端绪其必有以异于此者顾
恨未得面扣其详耳通鉴之书顷尝观考病其于正闰
之际名分之实有未安者因尝窃取春秋条例稍加檃
括别为一书而未及就衰眊浸剧草藁如山大惧不能
卒业以为终身之恨今闻足下亦尝有所论著又恨其
未得就正以资博约之诲也庐阜固为东南雄丽奇特
之观而又有陶靖节祖孙刘西涧父子之遗风濂溪暮

年尝守其地而西山舅氏陈忠肃公亦尝谪居焉今老
儒生犹有及见之者然前此未尝有留意者区区此来适会学官杨君访得西涧遗象与元祐李公择尚书并
祠于学因与复议并取靖节忠肃及西涧之子秘丞公
合而祠之更立濂溪之祠于其右配以程氏二夫子焉
陶公有醉石在郡西北数十里所谓栗里者也刘公之
墓在西门外荒草中几无复知其处者今皆作亭以表
之以来教之语及之知足下之有意乎此也故并以告

想闻之亦为一太息也叔京进德未已遂为古人每一
念之潸然出涕往时见其遗藁有与足下往来诗句窃
计伤惜之怀不减于此不独为姻戚之好也端明黄公
盛德高年中间一病亦甚可骇今闻其已能步履岂弟
君子神明所扶固当如此抑亦见其平日持养之功矣
凡此皆因来教之及所欲为足下言者盖不止此也来
使还自九江拨冗修复草草幸察不宣
　　　与汪伯虞

正月十一日同郡朱熹顿首复书伯虞茂才乡丈执事
熹之外家于门下有姻连之好而执事丈人行也久客
闽中未获一见独幸从亲故间讲闻声誉之美差以自
慰兹承不鄙远致长书礼意既隆而所以称道期许之
者又过其实熹不敢当也示谕尚书金公名堂之意俾
得赞一词焉幸甚幸甚金公亦先友也熹顷岁尝获拜
之临安俯仰十有七年矣三复来诲若复得望见其衣
冠而闻其謦欬者甚矣金公之厚于执事而所以相告

者之切而当也邕州使君往见张荆州吕著作皆称其
才今读记文又有以见其所存者益恨未得一听议论
之馀也顾二公之意所以望于执事者皆非它人所能
与独在明者精择而力行之耳况如熹之浅陋其又将
何以辱礼命之勤哉加以拙疏乍亲吏事公私倥偬日
不暇给尤觉荒涩不能一吐胸中所欲言者因风敬谢
先辱旦夕傥得脱此羁絷归卧田间呻吟之暇乃当有
报执事耳惠墨甚富且珍未有以报此间石刻各往一

通幸视至未有承晤之日正惟进德自重慰此愿言不
宣
　　　答汪太初
四月八日同郡朱熹顿首复书汪君太初茂材足下熹
于足下虽得幸同土壤而自先世流落闽中以故少得
从故里之贤人君子游顾其心未尝一日而忘父母之
邦也属随宦牒来官庐阜同郡诸生间有肯相过者而
足下乃以手书先之三复诲谕喜幸无穷又承示以文

编益钦德学之盛而恨其未得少奉从容也然间尝窃
病近世学者不知圣门实学之根本次第而溺于老佛
之说无致知之功无力行之实而常妄意天地万物人
伦日用之外别有一物空虚玄妙不可测度其心悬悬
然惟徼幸于一见此物以为极致而视天地万物本然
之理人伦日用当然之事皆以为是非要妙特可以姑
存而无害云尔盖天下之士不志于学则泛然无所执
持而徇于物欲幸而知志于学则未有不堕于此者也

熹之病此久矣而未知所以反之盖尝深为康胡二君
言之而复敢以为左右之献不识高明以为然否抑尝
闻之学之杂者似博其约者似陋惟先博而后约然后
能不流于杂而不掩于陋也故中庸明善居诚身之前
而大学诚意在格物之后此圣贤之言可考者然也足
下其试思之未即会晤惟进学自爱为祷匆匆不宣熹
再拜
　　　答方耕道(耒/)

开喻详悉足见进学不倦之意以左右明敏彊毅之资
厉志于此何患于不得然以愚见论之词气之间似犹
未免过急迫而于所谓平心和气宽以居之者恐未有
得力处也愿更于日用语默动静之间立规程以深为
𣹢养毋急近效要以气质变化为功若程夫子所谓敬
者亦不过曰正衣冠一思虑庄整齐肃不慢不欺而已
但实下功夫时习不懈自见意味不必悬加揣料著语
形容亦不可近舍显然悔尤预忧微细差忒也其它尚

多有可论处来书偶留坟庵不能尽记曲折然其大槩
亦具此矣大抵学问之道不敢自是虚以受人乃能有
益若一有所闻便著言语撑拄过去则终无实得矣
　　　答方耕道
示问详复具审比日进学不倦之志甚善甚善顾浅陋
何足以及此然荷意之厚不敢虚也向者妄谓自立规
程正谓正衣冠一思虑庄整齐肃不慢不欺之类耳此
等虽是细微然人有是身内外动息不过是此数事其

根于秉彝各有自然之则若不于此一一理会常切操
持则虽理穷玄奥论极幽微于我亦有何干涉乎弘毅
之云虽圣贤所示之要然恐其间更须细密方有实用
功处不然则所谓只作一场话说务高而已者不可以
不戒也若必谓有所见然后有所主则程子所谓未有
致知而不在敬者是为敬有待于见乎见有待于敬乎
果以徒然之敬为不足事而必待其自然乎长沙有二
先生文集朋友间亦必有遗书本子暇日更求此二书

反覆熟读不计近功则智益当明而有以审乎此矣前
书所谓舍显过忧小失正谓放饭流歠而问无齿决之
类舍此忧彼则为失其序耳若日用工夫果能谨之于
微不使至于形显则善何以加但恐言太高而难践则
非所谓切问而近思耳
　　　答方耕道
老兄以明敏果决之资挟凌高厉远之志士友间所难
得今兹需次暂得閒日所宜心味道益进所学以副

区区期望之意向来所探似亦太高所存似亦太简又
每有自喜已材独任己见之意今当小立课程而守之
以笃博穷物理而进之以渐常存百不能百不解之心
而取诸人以为善则德之进也不可禦矣爱慕之深不
觉缕缕幸恕僣易也
　　　答曾节夫(撙/)
所喻夷狄之云恐不当以此为比只此一语便是十数
年汹汹之根愿平心定气徐以畴昔所闻于湖湘者考

校此语所从来则于此其必有处矣不然平日之言却
似与此心此事不相入恐非亡友所望于贤者也
　　　答吕士瞻(竦/)
道一远来甚慰孤陋天资明敏极不易得到此数日适
值小冗拨置与语令人不倦观其意趣事事通晓但于
为己一著未有肯心此区区所深惜故其告归再三留
之今日乃言有信得及处此事体大日月长远政使实
得亦须接续工夫常不间断方可保任况一时意思未

知果如何须更于过庭之际入大炉𨪋与之锻鍊始可
放行耳示喻艮背之说周程先生意是如此寻常亦只
如此晓会于道理功夫无不是处但近读易见得彖辞
解云艮其止止其所也正说此句之意则所谓艮乃止
也背乃当止之所也程先生于此句下亦作此说却不
本上文卦辞之义盖理自两通但文王意则只当依孔
子所解为是不须更引不见之说以杂之也不审尊意
以为如何南轩辨吕与叔中庸其间病多后本已为删

去矣但程先生云涵养于未发之前则可求中于未发
之前则不可此语切当不可移易李先生当日用功未
知其于此两句为如何后学未敢轻议但今当只以程
先生之语为正则钦夫之说亦未为非但其意一切要
于闹处承当更无程子涵养之意则又自为大病耳渠
后来此意亦改晚年说话尽不干事也
　　　答吕道一
三复来示词义通畅为之爽然但其所论有于鄙意未

安者大凡论学当先辨其所趋之邪正然后可察其所
用之能否苟正矣虽其人或不能用然不害其道之为
可用也如其不正则虽有管仲晏子之功亦何足以称
于圣贤之门哉且古之君子所以汲汲于学者不为其
终有异于物而勤故亦不为其终无异于物而肆也不
为其有名而劝故亦不为其无名而沮也不为其有利
而为故亦不为其无利而止也是其设心盖傥然一无
有所为者独以天理当然而吾不得不然耳若夫万物

散为太虚之说则虽若有以小异于轮回之陋然于天
地之化育盖未得为深知之者也此未易言今且当熟
读圣贤之书而以渐求之耳
　　　答吕道一
示谕已悉但为学之功且要行其所知行之既久觉有
窒碍方好商量今未尝举足而坐谈远想非惟无益窃
恐徒长浮薄之气非所以变化旧习而趋于诚实也
　　　答詹兼善

示喻儒释之分益见潜心之力所谓释氏一觉之外更
无分别不复事事而吾儒事事无非天理此语是也然
吾儒亦非觉外有此分别只此觉处便有天高地下万
物散殊毫发不可移易所谓天叙天秩天命天讨正在
是耳所论孟子甚善其大槩不外此矣更于其间子细
研穷见得曲折处方有意味愿益勉旃以慰所望
　　　答曾致虚
所论诚敬之说甚善但钦夫之意亦非直谓学者可以

不诚盖以为既曰持敬便合实有持敬之心不容更有
不诚之敬必待别著诚字然后为诚也大抵诚字在道
则为实有之理在人则为实然之心而其维持主宰全
在敬字今但实然用力于敬则日用工夫自然有总会
处而道体之中名实异同先后本末皆不相碍若不以
敬为事而徒曰诚则所谓诚者不知其将何所错且五
常百行无非可愿杂然心目之间又将何所择而可乎
鄙意如此不审高明以为如何愿于日用间一验其实

因风语其可否焉
　　　答曾致虚(乙卯二/月一日)
南康从祀画象乃取法监学已详报吴广文矣白鹿当
时与钱子言商量只作礼殿不为象设只依开元礼临
祭设席最为得礼之正不然则日用燕居之服以石为
席而坐于地亦适古今之宜免有匍匐就食之诮子言
皆不谓然但今已成恐毁之又似非礼此更在尊意斟
酌报之也盖幼年间先君子尝过郑圃谒列子庙见其

塑象地坐则此不为无据也
　　　答宋鲁叔
刘守请祠未报计须且留知早晚得亲炙又与程弟讲
学甚善甚善风俗不好直道而行便有窒碍然在吾人
分上只论得一个是与不是此外利害得丧有所不足
言也为学之要先须持已然后分别义利两字令趣向
不差是大节目其它随力所及为之务在精审而不贵
于汎滥涉猎也

　　　答黄商伯(灏/)
心丧问大意甚善但云本生之服视其属之亲疏却似
不然盖不问其亲疏而槩以齐衰不杖期服之也本生
继母盖以名服如伯叔父之妻于己有何抚育之恩但
其夫属乎父道则妻皆母道况本生之父所再娶之妻
乎此两节幸再考之恕说亦佳但大学絜矩常在格物
之后盖须理明心正则吾之所欲所不欲莫不皆得其
正然后推以及物则其处物亦莫不皆得其正而无物

我之间如其不然而以私己自便之心为主又欲以是
而及人则人道不立而驱一世以为姑息苟且之场矣
此处亦幸更思之也熹尝于大学治国平天下或问中
极论此事此便遽未及奉寄旦夕别附致也
　　　答黄商伯
熹请祠人未还计亦不出数日盖其去已馀两旬计程
当归已久必是己如所请等候出敕留滞耳万一未遂
愚计所处正如来喻之云也年来衰病支离日甚今无

它望但愿残年饱吃饭耳晚年游豫章每至东湖之上
未尝不慨然有怀陈仲举徐孺子之高风出处之间祸
福不同然亦各行其志未知此漂漂者竟如何耳示喻
向来丧服制度私固疑之幞头四脚所喻得之矣但后
来报状中有幞头又有四脚各为一物与此注文又不
同不知当日都下百官如何奉行固无一人来问以书
扣礼官竟亦未报也至于直领襕衫上领不盘此间无
人晓得遂有为之说者云但用布夹缝绕颈直过略作

盘领之状而不用斜帛接续盘绕州县多用此制详此
只是杜撰但礼官之意却未必不是如此然想官人亦
未必晓只是手分世界中化现出来耳窃疑直领者古
礼也(捡三礼/图可见)襕衫者今礼也(如公服之状/乃有横襕)必是故事中
曾有两说各用一说而今遂合为一既矛盾而不合于
是为此杜撰之说以文之耳更以报中第一项證之既
有斜巾又有帽又有四脚又有冠一日之中一元之上
并加四服此亦并合古今之误盖斜巾本未成服之冠

如古之免帽却与四袯衫为称四脚即与襕衫为称冠
即见三礼图者当与直领衫裙为称今则并加四者而
下服有襕有裙亦是重复而真直领之衣遂废只此一
事便令人气闷今幸有讨论之命然亦未见访寻士大
夫之好古知礼者次第又只是茅缠纸裹不成头绪近
报作百日礼数此亦不经之甚且唐制本为王公以下
岂国家所宜用邪礼器之失不但一爵今朝廷所用宣
和礼制局样度虽未必皆合古然庶几近之不知当时

礼部印本何故只用旧制向来南康亦无力但以爵形
太丑而句容有新铸者故易之耳其实皆当遣人问于
礼寺而尽易之乃为尽善但恐其费不赀州郡之力不
能办耳福州余丞相家有当时所赐甚精然今亦莫能
用也濂溪之祠郡将乃能留意如此并及陶刘亦甚善
此等事自世俗言之似无𦂳要然自今观之于人心政
体所系亦不轻如今日荒政便与此事相表里若如庚
子年中守令见识彼安肯作此事邪

　　　答黄商伯
方丧无𧝓见于通典云是郑康成说而遍检诸篇未见
其文不敢轻为之说但今日不可谓之方丧则礼律甚
明不可诬耳仪礼丧服传为君之祖父母父母条下疏
中赵商问答极详分明是画出今日事往时妄论亦未
见此归乃得之始知学之不可不博如此非细事也左
杜所记多非先王礼法之正不可依凭要之三代之礼
吉凶轻重之间须自有互相降厌处如顾命康王之诰

之类自有此等权制礼毕却反丧服不可为此便谓一
向释服也心丧无𧝓亦见通典乃是六朝时太子为母
服期已除而以心丧终三年当时议者以为无𧝓亦非
今日之比也此事本不欲言以自是讲学一事故及之
切勿为外人道也跪坐近得杨子美书引僧人礼忏道
士宣科为比彼盖未尝以为难只是惯耳其说亦为得
之皇祐祭式却未之见如有本幸因的便借及彼时所
用只是开宝通礼此有其书欲一参校也开宝与开元

大槩相袭开元只有先师二位无诸从祀或是开宝所
增也位碑于法亦只卧之于地与献官位版相似非此
为神位也(今献官位版亦有植之/以趺而立之者皆误也)塑象如开元礼则无
之想当时初加夫子王号即内出衮冕以被之则为有
象不知何故牴牾如此岂所修礼书亦姑以存古而实
未必行邪而韩退之刘禹锡诸庙学碑亦皆言有象本
朝则固有之久矣可更试考之也
　　　答黄商伯

　大学知止能得或问云知止云者物格知至而于天
　下之事皆有以知其至善之所在又曰能知止则事
　事物物皆有定理至能虑则又曰随事观理极深研
　几无不各得其所止之地而止之程子则曰格物非
　欲尽穷天下之物又曰今日格一件明日格一件积
　习多后脱然有贯通处妄谓一物既格则能知一物
　至善之所在而亦可得其所止然犹有定静安虑之
　四节学者必知止而用其力然后求得所止也今或

　问以为必尽穷天下之理然后可以知至善所在而
　得所止与程子所言格物工夫似若不同得非或问
　所指是举大学之全体极致而言之欤
经文物格犹可以一事言知至则指吾心所可知处不
容更有未尽矣程子一日一件者格物工夫次第也脱
然贯通者知至效验极致也不循其序而遽责其全则
为自罔但求粗晓而不期贯通则为自画故古经程子
之言未见其有不同也

　中庸章句言人物之生各得其所赋之理以为健顺
　五常之德所谓性也窃谓二五之精妙合而凝则赋
　健顺五常之德理无可疑然自昔秪言五常而不及
　健顺体之于心得非敏于为善者是其健循其自然
　者是其顺乎然自昔秪言五常而不及健顺何邪
阴阳之为五行有分而言之者如木火阳而金水阴也
有合而言之者如木之甲火之丙土之戊金之庚水之
壬皆阳而乙丁巳辛癸皆阴也以此推之健顺五常之

理可见
　中庸章句谓人物之生各得其所赋之理以为健顺
　五常之德或问亦言人物虽有气禀之异而理则未
　尝不同孟子集注谓以气言之则知觉运动人与物
　若不异以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而
　全哉二说似不同岂气既不齐则所赋之理亦随以
　异欤
论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹

相近而理绝不同也气之异者粹驳之不齐理之异者
偏全之或异幸更详之自当无可疑也
　石氏集解引生之谓性性即气气即性一章窃谓此
　章先明理与气不相离遂言气质之性虽有善恶然
　性中元无此两物相对而生其初只是善而已由气
　禀有昏浊又私欲污染其善者遂变而为恶当为恶
　时非别有一善性也故有恶不可不谓之性浊不可
　不谓之水之说似指成之者性以后而言与孟子拔

　本穷源性善之论不同然恶或不萌则本体亦有时
　发见若能澄治则复其初矣至于水流而就下以为
　继之者善则是以喜怒哀乐已发之后皆指为继窃
　谓须如易解之说在成之者性以前方是本旨以浊
　比恶亦是专指欲动情流之后窃谓须如大学集解
　之说因气禀之不齐而又私欲生其间分比两节然
　后精尽也未审是否
继之者善易中本是就造化上说到下句成之者性方

以人物而言程子所引乃借上一句便就人性上说而
指其已发动之所为也不容说处即性之本体如水则
只是水别著一字不得至谓之善则性之发如水之下
矣清浊之喻又是一节来喻已得之矣大抵此一条说
性字最多须分别得甚句是本来之性甚句是气质之
性即语脉自分明矣
　未发之前唯当敬以持养既发之后又当敬以察之
　未发之中不待推求而已瞭然于心目一有求之之

　心则其未发者固已不得而见矣剖析可谓明白吕
　氏欲求中于未发之前而执之诚无是理然既发之
　情是心之用审察于此未免以心观心前章或问谓
　别以一心求此一心见此一心为甚误论语或问观
　过知仁章亦有此说岂非学者不能居敬以持养格
　物以致知专务反求于心迫急危殆无科级依据或
　流入于异端与始终持教体用相涵意味接续者为
　不同也

已发之处以心之本体权度审其心之所发恐有轻重
长短之差耳所谓物皆然心为甚是也若欲以所发之
心别求心之本体则无此理矣此胡氏观过知仁之说
所以为不可行也
　中庸第二十章之问语诚始详明善择善所以为诚
　之基本者亦始于此章并言之旧尝观乾九三九四
　与坤六二觉圣人说乾之修为易而坤则工夫𦂳实
　似有圣贤之分大学初说致知格物中庸首章惟言

　戒惧谨独工夫规模觉得似比大学为高远直至二
　十章始言明善择善与大学所以教者同亦似二书
　随学者器质为教也
大学是通言学之初终中庸是直指本原极致处巨细
相涵精粗相贯皆不可阙非有彼此之异也
　五行各一其性宜五行亦各一其德旧闻先生说义
　理分界至处须要截然要贯通处又自贯通窃谓仁
　发而为爱爱而得宜便是义有品节便是礼之类则

　体虽各立而亦相贯通窃恐五行亦如此尝见人言
　五行之体质便是土如木之坚则亦有金金之从革
　亦有曲直之性也未审是否理有未明虽于事非急
　亦不可终于不知略乞赐教
曲直稼穑各是两事馀亦合准此例润下者润而下也
炎上者炎而上也从革者一从一革互相变而体不变
也　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土窃谓气之初

　温而已温则蒸溽蒸溽则条达条达则坚凝坚凝则
　有形质五者虽一有俱有然推其先后之序理或如
　此
向见吴斗南说五事庶徵皆当依此为序其言亦有理
幸试推之
　鬼神之理未易测识然学者亦欲随所见决其是非
　祀先之义向来因圣人不言有无之说窃谓气散而
　非无苟诚以格之则有感通之理况子孙又其血气

　之所传则其感格尤速也未审是否
三条皆善横渠说五行数段甚精可并考之
　陈胜私尝说雷霆震击真有鬼物先生不答次日乃
　言学者当于正理上立得见识然后理之变者可次
　第而通若将理之变者先入于心立为定见则正理
　终不能晓矣窃尝服膺妄谓夫子所言与答宰我之
　问程子张子之论无非正理但张子神与性乃气所
　固有之语似主气而言却恐学者疑性出于气而不

　悟理先于气语似未莹未审然否上蔡之说或问以
　为善窃疑石氏所集其言有及于理之变者如自家
　要有便有要无便无始得又似以心起灭不问有无
　之正理上蔡之意必不如是其因致死不仁致生不
　智之训思之恐宗庙祭祀不致死之也葬埋坛墠不
　致生之也理之有者圣人制礼使人诚意以感通其
　间曲折精微莫非仁智之尽若理所无者圣人不道
　也至于理之变者窃谓皆气之所为而皆因于人虽

　复多端似可以次第而晓所谓天地之妙用岂非造
　化阴阳之理人心精神之聚上下感化之所自欤妄
　意如此殊未明彻乞指教
此论甚善但张子语不记子细然论鬼神则气为近未
至遽有先于理之嫌也上蔡论语为政卒篇论鬼神甚
详大槩亦如来喻恐可参考也
　　　答黄商伯
熹自少日幸蒙师友之训得窥圣学门户退与朋友讲

之闻而信者固多然能终始用力而不为中道之废者
甚少况年大官达则其忽然忘之者益以速矣区区以
此每深忧之恐先师传付之旨至此而遂绝之今得来
问每以此事为念而其论说亦多与鄙意合乃知此道
犹有望也幸甚幸甚如前时所论仁义礼智之说(此是/去年)
(信州发/来书)今者所论读易之说真无欲之说皆平正精切
非一槩悠悠之论且年亦过中而更阅世故又已多矣
乃能切切用力于此愈于年少新学之为者是可尚已

更愿勉旃有以卒副所望则又大幸之甚也熹再拜
　　　答詹元善(体/仁)
雅闻左右才隽行驯好学不倦私窃叹慕以为天之赋
予如是其不苟然矣独恨未获从容未知所学者果何
学耳世衰道丧俗学多岐天理不明人心颇僻未有甚
于此时者熹窃不自知其浅陋方以其所闻于师友者
夙夜勉焉而志力不强未有攸济是以乐闻贤者之风
而有望于切磨之助伏惟益厉初心求知所至而用力

焉有以慰此怀也僣易皇恐皇恐承喻请祠之意深所
未晓然元履已归不知曾为办此事否若熹之意则以
为政烦民困正有官君子尽心竭力之时若人人内顾
其私各为自逸之计则分义废矣至于盗贼公行善良
蒙害尉捕之职也何不忍之有若以为实有可哀矜者
则当明言于上而求所以振业之使不至于为盗虽以
获戾所不辞也又何避此而求去之亟乎若夫祠官无
事之禄本非义理所安前辈盖非辞尊辞富则莫之肯

为熹之不肖固不足言然居此官最久前后三请亦皆
有故非以辞难就逸而为之也故区区之意愿左右少
俟终更而后求之未去之前尽心所职思其职于分义
之所当为而无敢有厌斁之心焉则庶乎其可以自安
矣慕用之深不觉覼缕伏惟有以亮之元履一出未能
有为然士大夫始复知天下之有正论廉贪激懦所助
多矣熹官期已及坐此未敢遽出然亦不敢有忘当世
之意贤者当有以识此心耳未由面论临风耿耿

　　　答詹元善
昨致书后宋臣见过能道比来贤者所诵书若将应科
目之为者已窃忧之又于元履处见所著书及孟子说
然后慨然发叹不意贤者用心之差乃至于此便欲致
书相晓而久不值便以至于今盖未尝一日不往来于
怀也夫义利之间所差毫末而舜蹠之归异焉是以在
昔君子之为学也庄敬涵养以立其本而讲于义理以
发明之则其口之所诵也有正业而心之所处也有常

分矣至于希世取宠之事不惟有所愧而不敢为亦有
所急而不暇焉今左右乃方读水经而治词业是何外
慕之重而自待之轻邪窃谓此心不除决无入道之理
至于谈经之际则又专以人欲之私妄意圣贤其言险
谲乖戻不近人理闻之使人耳聋心悸不谓斯言一旦
而出于贤者之口也养气之说虽不至是然掇拾老庄
荒诞之馀以求入乎圣贤敬义之实亦非熹之所敢闻
也前书所谓儒名而释学潘张特其小小者耳苏氏兄

弟乃以仪秦老佛合为一人其为学者心术之祸最为
酷烈而世莫之知也前书微发其端盖预忧左右之将
陷焉而不知其深入之久已如此矣感下问之勤不忍
隐默不识能听之否
　　　答詹元善
归宗之请计已报可此于人情恩义之间有难处者而
轻重本末事理甚明自见贤者之不安于此者有年矣
今追赠之荣既及泉壤则于恩意已为曲尽但异时所

以益致其惓惓不忘之意如范公之于朱氏者此论想
已素定也但近至城中见罗养蒙之孙示及祖事状有
此一条事与今日亦极相类今谨录去恐更合稽参礼
律以尽情文之变乃为尽善此非小节不可草草耳近
日大除拜一番纷纭虽公议幸伸然自此中外之责愈
重而其人之才智局度犹昔人也不知何以处此乎来
书所赋荡之卒章真可为流涕痛哭也进对之际言之
不切不足以尽吾心而吾言虽切度亦未有转移之势

不知明者又将何以处此也偶得黄子由奏疏谩录去
其言至此不为不切盖已下到大承气汤矣而略无动
意奈何境外之事彼若为万全之计固不轻发但恐万
一狂谋轻袭而我之边障未有以当之此则虑外之虑
而所系亦不小也故都之事不成乃是天幸如其不然
赵豹无故之疑梁武金瓯之戒直可为寒心不知今日
诸公何以处之大抵近年风俗浮浅士大夫之贤者不
过守文墨按故事说得几句好话而已如狄梁公寇莱

公杜范富韩诸公规模事业固未尝有讲之者下至王
介甫做处亦摸索不著其有读得楚汉孙刘杨李问数
十卷书者则又便有不作士大夫之意善人君子莫能
抗也端居深念为之永慨未知天意竟如何耳季通一
出饱观江湖表里形势不为无补甚恨匏系不能与之
俱行其律书法度甚精近世诸儒皆莫能及但吹律未
谐归来更须细寻订耳此行所资亦足为晚年休息之
计元善笃于友谊固自不薄而张帅之倾盖胜流今之

君子亦鲜能及也子静旅榇经由闻甚周旋之此殊可
伤见其平日大拍头胡叫唤岂谓遽至此哉然其说颇
行于江湖间损贤者之志而益愚者之过不知此祸又
何时而已耳许教似亦小中毒也如何如何
　　　答潘叔度
邵子文说明道先立标准之言深中近日朋友之病且
孟子亦有袭而取之之戒尤当深念也
　　　答潘叔度

所论标准袭取之戒极为精密然所谓有为若是如舜
而已者必自有的实平稳下功夫处非是徒然昼思夜
度以己所为校舜所为而切切然惟恐不如舜也譬如
病人正当循序服药积渐将理使气体浸充可及平人
而后已岂可责效于一丸一散一朝一夕之间而遽怪
其不及平人哉默诵中庸一卷于寐觉之时此亦甚善
然与其必诵一过不若虚心玩理之从容而有味也
　　　答潘叔度

来喻缕缕备见立志之远叹服良深但所谓敬之为言
所以名持存之理者于鄙意似未安盖人心至灵主宰
万变而非物所能宰故才有执持之意即是此心先自
动了此程夫子所以每言坐忘即是坐驰又因默数仓
柱发明其说而其指示学者操存之道则必曰敬以直
内而又有以敬直内便不直矣之云也盖惟整齐严肃
则中有主而心自存非是别有以操存乎此而后以敬
名其理也此类初若名言小失不足深辨然欲放过则

恐于日用之功不能无害故辄言之子约书中有所反
覆亦是此意幸参考而互评之则其辨益明而儒释之
殊亦可因以判矣横渠集云云大凡作事匆匆不能博
尽异同便有遗恨前辈所谓甚事不因忙后错了者诚
有味也
　　　答潘叔度
所喻敬者存在之谓此语固好然乃指敬之成功而言
若只论敬字下功夫处盖所以持守此心而欲其存在

之术耳只著一畏字形容亦自见得故和靖尹公只以
收敛身心言之此理至约若如来喻却似太澜翻也大
抵诸所诲谕似皆伤于语言道理头绪多云云愚意且
欲贤者于此稍加屏置而虚心观理于平易专一之地
不审于意果如何也　　　答潘叔度
熹衰病今岁幸不至剧但精力益衰目力全短看文字
不得瞑目閒坐却得收拾放心觉得日前外面走作不

少颇恨盲废之不早也看书鲜识之喻诚然然严霜大
冻之中岂无些小风和日暖意思要是多者胜耳江南
之业恐自是庆历元祐之功不当以此论也此话甚长
非面莫既大抵鄙见与彼中议论不同处非一而此为
其最是乃天理人欲之分直截剖判不相交杂处安得
相与极论以会至当之归乎忿疾之意发于羞恶之端
固有不可已者然至于加一忿字便和自家这里有病
了此亦深欲面谕之尤𦂳切者恨未有其便耳醍醐毒

药之喻恐亦过当圣贤只得立言垂世从违真伪却在
它人如何必得况吾辈所急在于自明正不当常以此
念横在胸中也陈肤仲近得书云欲旦夕过此此等人
未欠讲论却是欠收敛此又是别一个话头要之须面
论乃究耳吾人无用于世只自己身心一段事又不曾
讲究得彻众盲摸象各说异端不知却如何收杀可虑
可虑奈何奈何
　　　答潘叔昌

熹讲闻隽誉为日盖久每恨未及际晤以慰所怀兹承
不鄙远贻诲帖倾倒甚至自顾凉薄何以堪之反复再
三有愧而已即日冬寒伏惟进德日新尊履多福熹蚤
获执侍先生君子之侧粗知以问学为事而躬行不力
老大无闻顾省平生第有愧恨左右才高识明所以自
期盖已不浅乃不知其如此而辱垂问焉则已误矣况
所谓日用之间不放不乱者又熹之所以早夜竭力而
未能彷佛者其何以有助于高明之万一乎然先其所

难而不计其获圣贤所以示人为仁之方也熹虽不敏
愿与贤者共勉焉因风脩报未究所怀继此有可以开
警者愿日闻之幸甚幸甚
　　　答潘叔昌
细读来喻足见为已之力但学者先须置身于法度规
矩中使持于此者足以胜乎彼则自然有进步处如孔
子之告颜渊以非礼勿视听言动为克己之目亦可见
矣若自无措足之地而欲搜罗抉剔于思虑隐微之中

以求所谓人欲之难免者而克之则亦代翕代张没世
穷年而不能有以立矣躬所未逮姑诵所闻已深愧腼
惟明者有以裁之　　　答潘叔昌
示喻读史曲折鄙意以为看此等文字但欲通知古今
之变又以观其所处义理之得失耳初不必于玩味究
索以求变化气质之功也若虑其感动不平遂废不读
则进退之间又恐皆失之太过而两无所据也

昨闻叔度兄颇为佛学因献所疑大蒙峻却愧悚深矣
今不敢复言而其未已之意不免因子约达之恐其过
江未还烦为略道鄙意大抵近世儒者于圣贤之言未
尝深求其义理之极致而惟以多求剧读为功故往往
遂以吾学为容易之空言而求所以进实功除实病者
皆必求之于彼殊不知将适千里而迷于所向吾恐其
进步之日远而税驾之日赊也今若未能决意自拔得
且姑置其说而专意于吾学捐去杂博专读一书虚心

游意以求夫义理之所在如此三年不得而后改图则
朋友之心无所复恨而于其所以进功除病之实亦未
为晚也如何如何
　　　答潘叔昌
承喻读李陆孙氏之书慨然有感此见进学不倦之意
然熹愚意学者当且就圣门文字中研究得个入头处
却看此等其合者固所不遗而其不合者亦易看破自
然不费功力也尝窃私怪彼中朋友不肯于论语孟子

中庸大学深下功夫而泛观博取于一时议论之间所
以头绪多而眼目少规模广而意味不长试以孟子论
子路管仲处观之可见其得失矣不审明者以为如何
沈叔晦章疏出于何人大抵世俗近年一种议论愈见
卑狭令人抬头不起转身不得看此头势只有山林是
安乐处别无可商量也
　　　答潘叔昌
示喻天上无不识字底神仙此论甚中一偏之弊然亦

恐只学得识字却不曾学得上天即不如且学上天耳
上得天了却旋学上大人亦不妨也中年以后气血精
神能有几何不是记故事时节熹以目昏不敢著力读
书閒中静坐收敛身心颇觉得力间起看书聊复遮眼
遇有会心处时一喟然耳蜀学之弊诚如所喻唐论却
未暇细看也六国表议论乃是衰世一种卑陋之说吾
辈平日讲诵圣贤何为却取此等议论以为标的殊不
可晓建州有徐楠者常言秦始皇贤于汤武管仲贤于

夫子朋友间每每传以为笑不谓来说亦颇似之也此
恐是日前于根本上不曾大段用功而便于讨论世变
处著力太深所以不免此弊向答子约一书亦极言之
正恐赤帜已立未必以为然耳熹老矣不复有意于此
世区区鄙怀犹欲勉率同志之士熟讲勤行以趣圣贤
之域不谓近年异论蜂起高者溺于虚无下者沦于卑
陋各执己见不合不公使人忧叹不知所以为计而今
而后亦不复敢以此望于今世之人姑抱遗经以待后

之学者而已不审明者以为如何
　　　答潘叔昌
示谕汉唐初事以两家论优劣则然以三代之天吏言
之则其本领恐不但如此若子房孔明之所黾勉亦正
是渠欠阙处吾辈正当以圣贤为师取其是而监其非
不当以彼为准则也今人只为不见天理本原而有汲
汲以就功名之心故其议论见识往往卑陋多方迁就
下梢头只是成就一个私意更有甚好事若必以为然

即程正叔宁可终身只作国子祭酒却让他陈正已作
宰相也可怪可怪
　　　答潘叔昌
前书示及易传二义阴阳交和恐非是指君子小人而
言君子之于小人固不当过为忿疾然无交和之理韩
富当时事力盖不足以胜二奸非固欲与之和也元祐
诚有过甚处然当时事势恐不如此亦不免祸要当有
以开悟人主之心乃绝后患耳东汉诛宦官事前辈

多论之大略皆如来喻然尝细考其事恐祸根不除终无
可安之理后人据纸上语指点前人甚易为力不知事
到手头实要处断毫发之间便有成败不是容易事若
使陈窦只诛得首恶一二人后来未必不取王允五王
之祸也
　　　答潘叔昌
向来鄙论初无深旨来书诵及足见不遗一善之意然
所谓有主于中者亦只是此持守之意耳遗书首篇答

李端伯之问者正是此意不可离此持守别想像一物
以主乎中也
　　　答潘叔昌(书社生/二论后)
荀彧之死胡文定引宋景文说以为刘穆之宋齐丘之
比最为得其情状之实无复改评矣考其议论本末未
见其有扶汉之心也其死之何足悲又据本传彧乃唐
衡之婿则彧之失其本心久矣颜公之智诚有所不足
非独弃平原一事也但仁义礼智信列于五常圣人皆

显之为教未尝偏有所隐也今曰圣人独显仁义忠信
以为教而神智以为几不知何据而言若果然是仁义忠信
乃无用之朴而智乃仁义忠信之贼矣学术不正使人心颇
僻如此甚可忧惧不知老兄曾见此论否闻其托于宾
馆必尝相与讲学者幸有以警之毋使东莱宗旨转而
为权谋机变之学也
　　　答潘叔昌
所示内外交养勿使偏枯闻斯行之不必犹豫此正今

日应病良药也薛氏书已领观其用功纤密良可叹服
而昨得其论语及春秋却有难晓解处岂其用力于彼
者深固所谓艺之至者不两能邪学者于此要当知所
择耳仁传正类南轩所为鄙意亦所未安伯恭昨补外
书震泽语录问圣贤之言要切处思一段意思却极好
也陈齐之文乃如此尤所不解亦尝究其失否微言既
绝大义益乖甚可悼惧不觉倾倒至此此纸不可以示
人也只欲贤者知不枉用心耳

　　　答刘文叔
所谓理与气此决是二物但在物上看则二物浑沦不
可分开各在一处然不害二物之各为一物也若在理
上看则虽未有物而已有物之理然亦但有其理而已
未尝实有是物也大凡看此等处须认得分明又兼始
终方是不错只看太极图熹所解第一段便见意思矣
若未会得且虚心平看未要硬便主张久之自有见处
不费许多閒说话也如此虚心理会不得时却守取旧

来所见亦未为晚耳如或未然且放下此一说别看他
处道理尚多或恐别因一事透著此理亦不可知不必
守此胶漆之盆枉费心力也
　　　答刘叔文
细详来喻依旧辨别性气两字不出须知未有此气已
有此性气有不存性却常在虽其方在气中然气自气
性自性亦自不相夹杂至论其偏体于物无处不在则
又不论气之精粗而莫不有是理焉不当以气之精者

为性性之粗者为气也来说虽多只以此意思之便见
得失如云精而又精不可名状所以不得已而强名之
曰太极又曰气愈精而理存焉皆是指气为性之误又
引通书解云云亦是不察阴阳二字是形而下者便指
为诚不知此是诚之流行归宿处不可便指为诚也又
引无极之真以为真固是理然必有其气是以可与二
五妙合而凝此尤无理矣夫真者理也精者气也理与
气合故能成形岂有理自有气又与气合之理乎其间

琐细不暇一一辨论但更看太极图解第一段初两三
行便见理之与气各有去著不待如此纷纭矣
　　　答王子充
老兄深静笃实天资甚美平时于辈流中心所敬仰顾
恨相从日浅未得深扣所存以自警策今读来教乃有
懒弱自安之语何邪大抵今日之弊务讲学者多阙于
践履而专践履者又遂以讲学为无益殊不知因践履
之实以致讲学之功使所知益明则所守日固与彼区

区口耳之间者固不可同日而语矣不然所存虽正所
发虽审窃恐终未免于私意之累徒为拘滞而卒无所
发明也愚意如此不审高明以为如何
　　　答胡伯逢
赤子之心固无巧伪但于理义未能知觉浑然赤子之
心而已大人则有知觉扩充之功而无巧伪安排之凿
故曰不失赤子之心著个不失字便是不同处南轩所
说固善然必谓从初不失此恐太拘既失而反之却到

此地位亦何害其为不失乎
　　　答胡伯逢
男女居室人事之至近而道行乎其间此君子之道所
以费而隐也然幽闇之中衽席之上人或亵而慢之则
天命有所不行矣此君子之道所以造端乎夫妇之微
密而语其极则察乎天地之高深也然非知几慎独之
君子其孰能体之易首于乾坤而中于咸恒礼谨大昏
而诗以二南为正始之道其以此欤知言亦曰道存乎

饮食男女之事而溺于流者不知其精又曰接而知有
礼焉交而知有道焉惟敬者能守而不失耳亦此意也
　　　答胡伯逢
昨承喻及知仁之说极荷开晓之详然愚意终觉未安
来喻大抵专以自知自治为说此诚是也然圣人之言
有近有远有缓有急论语一书言知仁处亦岂少耶大
抵读书须是虚心平气优游玩味徐观圣贤立言本意
所向如何然后随其远近浅深轻重缓急而为之说如

孟子所谓以意逆志者庶乎可以得之若便以吾先入
之说横于胸次而驱率圣贤之言以从已意设使义理
可通已涉私意穿凿而不免于郢书燕说之诮况又义
理窒碍亦有所不可行者乎窃观来教所谓苟能自省
其偏则善端已萌此圣人指示其方使人自得必有所
觉知然后有地可以施功而为仁者亦可谓非圣贤之
本意而义理亦有不通矣熹于晦叔广仲书中论之已
详者今不复论请因来教之言而有以明其必不然者

昔明道先生尝言凡人之情易发而难制者惟怒为甚
能于怒时遽忘其怒而观理之是非亦可以见外诱之
不足恶而于道亦思过半矣若如来教之云则自不必
忘其怒而观理之是非第即夫怒而观夫怒则吾之善
端固已萌焉而可以自得矣若使圣贤之门已有此法
则明道岂故欲舍夫径捷之涂而使学者支离迂缓以
求之哉亦以其本无是理故尔且孟子所谓君子深造
之以道欲其自得之者正谓精思力行从容涵泳之久

而一日有以泮然于中此其地位亦已高矣今未加克
复为仁之功但观宿昔未改之过宜其方且悔惧愧赧
之不暇不知若何而遽能有以自得之邪有所知觉然
后有地以施其功者此则是矣然觉知二字所指自有
浅深若浅言之则所谓觉知者亦曰觉夫天理人欲之
分而已夫有觉于天理人欲之分然后可以克己复礼
而施为仁之功此则是也今连上文读之而求来意之
所在则所谓觉知者乃自得于仁之谓矣如此则觉字

之所指者已深非用力于仁之久不足以得之不应无
故而先能自觉却于既觉之后方始有地以施功也观
孔子所以告门弟子莫非用力于仁之实事而无一言
如来谕所云指示其方使之自得者岂子贡子张樊
迟之流皆已自得于仁而既有地以施其功邪其亦必不
然矣然熹前说其间亦不能无病(如云为仁浅深之验/观人观已之说皆有)
(病/)以今观之自不必更为之说但以伊川和靖之说明
之则圣人之意坦然明白更无可疑处矣

　　　答胡伯逢
知言之书用意深远析理精微岂末学所敢轻议向辄
疑之自知己犯不韪之罪矣兹承诲喻尤切愧悚但鄙
意终有未释然者知行先后已具所答晦叔书中其说
详矣乞试取观可见得失也至于性无善恶之说则前
后论辨不为不详近又有一书与广仲文论此尤详于
前(因龟山中庸前章而发及引易传/大有卦及遗书第二十二卷者)此外盖已无复可
言者矣然既蒙垂谕反复思之似亦尚有一说今请言

之盖孟子所谓性善者以其本体言之仁义礼智之未
发者是也(程子曰止于至善不明乎善此言善者义理/之精微无可得而名姑以至善目之是也又)
(曰人之生也其本真而静其未/发也五性具焉曰仁义礼智信)所谓可以为善者以其
用处言之四端之情发而中节者是也(程子曰继之者/善此言善却言)
(得轻但谓继斯道者莫/非善也不可谓恶是也)盖性之与情虽有未发已发之
不同然其所谓善者则血脉贯通初未尝有不同也(程/子)
(曰喜怒哀乐未发何尝不善发/而中节则无往而不善是也)此孟子道性善之本意
伊洛诸君子之所传而未之有改者也知言固非以性

为不善者窃原其意盖欲极其高远以言性而不知名
言之失反陷性于摇荡恣睢驳杂不纯之地也(所谓极/其高远)
(以言性者以性为未发以善为已发而推恕夫已发者/之混夫未发者也所谓名言之失者不察乎至善之本)
(然而槩谓善为已发也所谓反陷性于摇荡恣睢驳杂/不纯之地者既于未发之前除却善字即此性字便无)
(著实道理只成一个空虚底物随善随恶无所不为所/以有发而中节然后为善发不中节然后为恶之说又)
(有好恶性也君子好恶以道小人好恶以已之说是皆/公都子所问告子所言而孟子所辟者已非所以言性)
(矣又其甚者至谓天理人欲同体异用则是谓/本性之中已有此人欲也尤为害理不可不察)窃意此
等偶出于前辈一时之言非其终身所守不可易之定

论今既未敢遽改则与其争之而愈失圣贤之意违义
理之实似不若存而不论之为愈也知仁之说亦已累
辨之矣大抵如尊兄之说则所以知之者甚难而未必
是而又以知仁为仁为两事也(所谓观过知仁因过而/观因观而知然后即夫)
(知者而谓之仁其求之也崎岖切促不胜其劳而其所/谓仁者乃智之端也非仁之体也且虽如此而亦旷然)
(未有可行之实又须别求为仁之本然后可以守之此/所谓知之甚难而未必是又以知与为为两事者也)
如熹之言则所以知之者虽浅而便可行而又以知仁
为仁为一事也(以名义言之仁特爱之未发者而已程/子所谓仁性也爱情也又谓仁性也孝)

(弟用也此可见矣其所谓岂可专以爱为仁者特谓不/可指情为性耳非谓仁之与爱了无交涉如天地复)
(之不相近也而或者因此求之太过便作无限玄妙奇/特商量此所以求之愈工而失之愈远如或以觉言仁)
(是以知之端为仁也或以是言仁是以义之用为仁也/夫与其外引智之端义之用而指以为仁之体则孰若)
(以爱言仁犹不失为表里之相须而可以类求也哉故/愚谓欲求仁者先当大槩且识此名义气象之彷佛与)
(其为之之方然后就此悫实下功尊闻行知以践其实/则所知愈深而所存益熟矣此所谓知之甚浅而便可)
(行又以知与为/为一事者也)不知今将从其难而二者乎将从其易
而一者乎以此言之则两家之得失可一言而决矣来
教又谓方论知仁不当兼及不仁夫观人之过而知其

爱与厚者之不失为仁则知彼忍而薄者之决不仁如
明暗黑白之相形一举目而两得之矣今乃以为节外
生枝则夫告往知来举一反三闻一知十者皆适所以
重得罪于圣人矣窃谓此章只合依程子尹氏之说不
须别求玄妙反失本指也直叙胸臆不觉言之太繁伏
惟高明裁择其中幸甚幸甚
　　　答黄仁卿(东/)
所示春秋大旨甚善此经固当以类例相通然亦先须

随事观理反复涵泳令胸次开阔义理贯通方有意味
若便一向如此排定说杀正使在彼分上断得十分的
当却于自己分上都不见得个从容活络受用则亦何
益于事邪大抵不论看书与日用功夫皆要放开心胸
令其平易广阔方可徐徐旋看道理浸灌培养切忌合
下先立己意把捉得太𦂳了即气象急迫田地狭隘无
处著功夫也此非独是读书法亦是仁卿分上变化气
质底道理也然看春秋外更诵论孟及看近思录等书

以助其趣乃佳若只如此实恐枯燥难见功耳
　　　答黄仁卿
示谕食贫之状深为叹息向见拟此阙意官期必甚近
不谓尚许久也然从官两世清贫如此益见家法之有
传足使贪浊知所愧矣所恨自困涸辙不能少致濡沫
之助但有叹恨耳改葬之议既非人谋所及假卜筮以
决之亦古人所不废更详思之如何熹自劾之章已批
上旨喻以事不相关则是已经进呈矣逊词避宠亦事

之宜纷纷不已又似过甚今已幸得请矣只用省劄令
还故官更不再出敕牒亦甚省事位高言废又是上一
等人今人则位未高时已无及物之志矣可为深太息
也此间亲知有仕于汀者书来说彼民望行经界尤切
韬仲归说赵书亦请行之当轴颇难之彼于汀无利害
只恐牵连并及泉漳耳(阙/)　之政且得如此亦善人固
难得每事皆善也漳人亦淳但淳者太淳故其有势力
者得肆残暴为可怜耳向来缪政抚其淳者甚至而治

其豪猾不少贷亦有精力不及而误纵舍者然或者至
今以为严殊不可晓深自愧恨不得如仁卿者为寮友
而规正之也
　　　答黄直卿(干/)
别纸之喻如此处心甚善然亦似有先立标准之病武
侯所谓鞠躬尽力死而后已成败利钝非能逆睹者非
独建立事功为然也如此则知处不期宽而自宽行处
不期远而自远矣试更思之

　　　答黄直卿
子春闻时相过甚善为学直是先要立本文义却可且
与说出正意令其宽心玩味未可便令考校同异研究
纤悉恐其意思促迫难得长进将来见得大意略举一
二节目渐次理会盖未晚也此是向来差误今幸见得
却须勇革不可苟避讥笑却误人也
　　　答黄直卿
前书所论先天太极二图久无好况不暇奉报先天乃

伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今
易中一字一义无不自其中流出者太极却是濂溪自
作发明易中大槩纲领意思而已故论其格局则太极
不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精
而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又
不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天
之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之
数亦自一而二(刚/柔)自二而四(刚善刚恶/柔善柔恶)遂加其一(中/)以

为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二
致但推得有大小详略耳近日讲论及脩改文字颇多
当候相见面言之
　　　答黄直卿
示喻读书次第甚善但所谕先天太极之义觉得大段
局促日用之间只教此心常明而随事观理以培养之
自当有进才觉如此狭隘拘迫却恐不能得展拓也子
细已别录去可更详之

　　　答黄直卿所论太极散为万物而万物各具太极见得道不可须
臾离之意而与一贯之指川上之叹万物皆备之说相
合学者当体此意造次颠沛不可间断此说大槩得之
但周子之意若只如此则当时只说此一句足矣何用
更说许多阴阳五行中正仁义及通书一部种种诸说
邪(通书中所谓诚无为者太极也几善恶者阴阳也德/曰仁义礼智信者五行也皆就图上说出其馀如静)
(虚动直礼先乐后淡且和果而确/之类亦是图中阴阳动静之意)盖既曰各具太极则

此处便又有阴阳五行许多道理须要随处一一尽得
如先天之说亦是太极散为六十四卦三百八十四爻
而一卦之爻莫不具一太极其各具一太极处又便有
许多道理须要随处尽得皆不但为块然自守之计而
已也然此亦只是大槩法象若论日用功夫则所守须
先有个自家亲切要约处不可必待见图而后逐旋安
排其随处运用亦须虚心平气徐观事理不可只就图
上想像思惟也既先有个立脚处又能由此推考證验

则其胸中万理洞然通透活络而其立处自不费力而
愈坚牢开阔矣若但寸寸铢铢比量凑合逐旋将来做
工夫则亦何由有进步处邪
　　　答黄直卿
前书所论大学两条似未然如此则是明德新民其初
且苟简做一截到止于至善处又子细做一截也知至
之至向来却是误作切至之至只合依旧为极至之至
然此至字虽与至善之至皆训极字而用处不同至善

是自然极至之至知至是功夫极至之至难作一例说
也可试思之此义非独熹不谓然以示季通诸人亦皆
疑直卿不知何故作此见也病中看得孟子要略数章
分明觉得从前多是衍说已略脩正写去此书似有益
于学者但不合颠倒却圣贤成书此为未安耳大学诸
生看者多无入处不如看语孟者渐见次第不知病在
甚处似是规模太广令人心量包罗不得也
　　　答黄直卿

　丧服篇(所说析出经传破碎重/复不相连属不可行也)
此篇已略修定似有条理且其间有见上条见本条之
类尚涉重复然去之又似太疏略可更裁之(或于本条/下依重出)
(例注之而逐条之下/却皆削去亦自简便)后有通例一条甚好恐更有可入
者当补之
　丧服义此篇都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其
言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年

期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附
之(若此类不多即不若依旧/只附前篇作传记亦得)
　士丧礼上下
两卷略定更详之
　士虞礼
当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目下注云祔卒
哭祥禫礼附
　丧大记上下

自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文
制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼
附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世
俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯
士庶之礼而放士礼次第分其章段凡言礼之法而似
经者则依经例杂法与此篇相表里凡记事实有议论
者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更
详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七

虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭
等礼篇内删出三传作主等说亦当附入其杜预邪说
前辈已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇
其书礼论语内说谅阴制度及左传说天子诸侯丧事
亦皆依记例随事附于章目之后如谅阴及后世子皆
为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋
公楄柎藉干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知
其过之类即入诔谥章(如此类更推广/求之可附即附)但顾命康王之

诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何
　奔丧
道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有说此所取
似疏略可更考之
　居丧记
吊丧附此篇之目下依虞礼例
　丧义
以檀弓哀戚之至一条为首(此条甚长今注疏皆/误分断了今当合之)其馀

有通说丧礼或沿丧事如孔子早作子张庶几等语皆
合附入(别纸更/有说)又剪下碎段一束恐亦可附(邾娄复以/矢天生地)
(藏子羔之袭丧不剥奠/之类已削去皆可入)
　　以上共十篇
重出例不须如来喻但于初见处注尾著圈而注其下
曰后某章某章放此(丧服篇说中亦有一/例依此可并详之)士虞礼记既
封(至/)除之此一项不入例可更详之
上大夫之虞此条当入大记下篇

周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中
若是王礼即入大记初用车处
凡已剪下重复碎段恐有漏落或当载者可更详之所
寄数卷若前此旋次得之即可子细看今并寄来又值
事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详
可更加功修此数卷也卒哭篇附虞礼后以本记补经始死三日而殡(止/)遂卒哭(注/)用刚日曰哀荐成事(节/注)将
旦而附(止/)辞一也(注末云哀荐成事一/句未知当附何处)飨辞(止/)之飨

(注/)
　　右卒哭　记(云/云)
明日以其班袝(止/)尚飨
　　右袝　(云/云)　袝杖不上于堂
期而小祥曰荐此常事
　　右小祥　记(云/云)
又期而大祥曰荐此祥事
　　右大祥　记(云/云)

中月而禫(止/)未配
　　右禫记(云/云)
　　　注中云见某篇(云/云)者更契勘今所定本恐已删　　　去随事改正
所论士庙之制虽未能深考然所论堂上前为三间后
为二间者似有證据但假设尺寸大小无以见其深广
之实须稍展样以四五尺以上为一架方可分画许多
地头安顿许多物色而中间更容升降坐立拜起之处

净埽一片空地以灰画定而实周旋俯仰于其间庶几
见得通与不通有端的之验耳
若如此图则堂基之上便分前段三间后段四间及两
边夹室之位矣即不见得殿室横栋从甚处断两霤之
分从甚处起又不见厦屋两翼如何似今之门庑又不
见两夹堂外既无墉亦合有柱与否(云有柱则于经无/文云无柱则两屋)
(角悬空无/寄托处)又恐间架次第虽如所说其殿屋分四霤处
亦合如前来寄去之说但移得洗更稍向东当檐滴水

处耳夏屋亦须作次栋以覆两夹但设抟风版于两夹
之外次栋尽头而设洗于其南如此乃有门庑之状(先/之)
(说福州人所/谓君臣门也)盖屋之前后皆为五间而中三间为直栋
旁两间为两夹其上椽瓦或为东西霤之上流或为次
栋而设搏风于其外也若不如此则殿屋直栋反短于
夏屋之栋等杀不应尔也
古者降杀以两恐士庙深广当自天子制度三降而得
之又于其间细分间架乃见其实也

适又思之恐只是作三大间旁两间之中为墙以分房
室两夹之界略如赵子钦说但门庑二字未合耳可更
考之

考异
黄商伯问大学知止能得(云/云)然后求得所止也今或问
　云天下之事皆有以知其至善之所在其释知止之
　本文全体可谓当矣然恐学者见其有天下字有皆
　字以为必尽穷天下之理然后可以知至善所在而
　得所止如程子所言格物工夫未足以知至善必待
　物尽格知尽至始为知至身脩以至天下平皆得所
　止之效与所以继纲目三语之后言之盖举大学之

　全体极致与乞赐指教
　
　
　
　　
　
　晦庵集卷四十六