有出尘之志。及落发进具。便慕禅宗。初在黄檗会中。
行业纯一。时睦州。为第一座。乃问。上座在此多少时。
师曰三年。州曰。曾参问否。师曰。不曾参问。不知问个
甚么。州曰。何不问堂头和尚。如何是佛法的的大意。
师便去。问声未绝。檗便打。师下来。州曰。问话作么生。
师曰。某甲问声未绝。和尚便打。某甲不会。州曰。但更
去问。师又问。檗又打。如是三度。问三度被打。师白州
曰。早承激劝。问法累蒙和尚赐棒。自恨障缘。不领深
旨。今且辞去。州曰。汝若去。须辞和尚了去。师礼拜退。
州先到黄檗处曰。问话上座。虽是后生。却甚奇特。若
来辞。方便接伊。巳后为一株大树。荫覆天下人去在。
师来日辞黄檗。檗曰。不须他去。只往高安滩头。参大
愚。必为汝说。师到大愚。愚曰。甚处来。师曰。黄檗来。愚
曰。黄檗有何言句。师曰。某甲三度问佛法的的大意。
三度被打。不知某甲有过无过。愚曰。黄檗与么老婆
心切。为汝得彻困更来。者里问有过无过。师于言下
大悟。乃曰。元来黄檗佛法无多子。愚搊住曰。者尿床
鬼子。适来道有过无过。如今却道。黄檗佛法无多子。
你见个甚么道理。速道速道。师于大愚肋下。筑三拳。
愚拓开曰。汝师黄檗。非干我事。师辞大愚。却回黄檗。
檗见便问。者汉来来去去。有甚了期。师曰。只为老婆
心切。便人事了。侍立。檗问。甚处去来。师曰。昨蒙和尚
慈旨。令参大愚去来。檗曰。大愚有何言句。师举前话。
檗曰。大愚老汉饶舌。待来痛与一顿。师曰。说甚待来。

即今便打。随后便掌。檗曰。者风颠汉来。者里捋虎须。
师便喝。檗唤侍者曰。引者风颠汉。参堂去。

师后住镇州临济。学侣云集。一日谓普化克符二上
座曰。我欲于此建立黄檗宗旨。汝且成褫我。二人珍
重。下去三日后。普化却上来。问和尚三日前说甚么。
师便打。三日后克符上来。问和尚前日打普化。作甚
么。师亦打。

至晚小参曰。有时夺人不夺境。有时夺境不夺人。有
时人境俱夺。有时人境俱不夺。克符问。如何是夺人
不夺境。师曰。煦日发生铺地锦。婴儿垂发白如丝。符
曰。如何是夺境不夺人。师曰王令巳行天下遍。将军
塞外绝烟尘。符曰。如何是人境俱夺。师曰。并汾绝信。
独处一方。符曰。如何是人境俱不夺。师曰。王登宝殿。
野老讴歌。符于言下领旨。

救曰。临济用处。如巨灵擘华岳。女娲鍊石补天。无
坚不破。无迹不绝。而后世惊骇以为荒僻怪诞。不
稽之语。即信然者。又谓神妙。莫可测识。非已智所
窥。安知不欺之力。本自具足。但学者望崖不前耳。
老僧据普化道。临济小厮儿。雪峰道。临济大似白
拈贼。你看古人。句中有眼。谁似潭吉。以擘华补天。
暨十日并炤等奇特语。赃诬临济。又道出格高流。
向佛法无多子处。万户俱洞。是旦暮遇之也。不思
临济自云。如有出格见解人来。山僧此间。全体作
用。不历根器。则谁与你理论千门万户来。待旦暮

遇之。早巳箭过新罗矣。所以沩山问仰山。临济当
时。得大愚力。得黄檗力。仰云。非但骑虎头。亦解把
虎尾。非据临济骑虎把虎而何。汉月颂。角尖迸出
玄中要。万古真师贵所承。岂可离临济外。别有玄
要。超过老僧一棒不作一棒用之全体作用哉。汉
月既不晓临济道。山僧此间全体作用。而妄窃为
真师。岂非无耻之甚者哉。救中又曰。临济当时。在
黄檗处吃棒。只得尽大地草木。一时放大光明。帝
释梵王。赞叹不及。可惜许被大愚老婆。蓦面印破。
未免平地上吃交。而今诸方老宿。道临济悟得棒
头拂著底道理。且道临济还肯么。只如腊月三十
日到来。眼光落地了。锯解斧削。又不知痛。金抹香
涂。又不知喜。正当与么时。者棒头拂著底向甚么
处著。据是足见潭吉。自语相违。前后不相炤应。既
道临济当时。在黄檗处吃棒。只得尽大地草木。一
时放大光明。又道诸方错判临济。悟得棒头拂著
底道理。腊月三十日到来。锯解斧削不知痛。金抹
香涂不知喜。者棒头拂著底。向甚么处著。请问潭
吉。诸方老宿。那个道临济。悟得知痛知喜底道理
来。汝自错认棒头拂著处。为知痛知喜处耳。即如
所云。悟得棒头拂著底道理。亦有何过。若过在道
理二字。兴化不合道。荐得临济先师。于黄檗处吃
棒底道理。若过在拂著二字。临济不合自道。我二
十年。在黄檗先师处。三度问佛法的的大意。三度

蒙他赐杖。如蒿枝拂著相似老僧敢道。棒头拂著
处。与尽大地草木。帝释梵王。一时同放光明。更不
消动口赞叹得。始称老僧铜棺山顶。情与无情。焕
然等现底面目。始称临济当时。在黄檗处。吃棒底
道理。救中又曰。睦州三劝问话。而黄檗三打。既不
悟。又指参大愚。正见三老钳锤妙密处。临济立宗
旨。尽在此也。今人但知黄檗。三问三打。遂倚一棒
为极则。若无郢匠之手。虽万打安能活人。老僧又
见潭吉。只空说不悟。指参大愚。而自未曾悟。故不
能指临济所以悟之之意。老僧忍俊不禁。索性道
破。譬如人唾梦中。见好恶境界。遂有喜乐忧悲。嗔
恚恐怖等情。正恁么时。被人打一下。瞥地醒来。一
切梦境梦想。悉尽无馀。所以临济当时。向大愚肋
下筑拳。黄檗面上挥掌。非全体作用而何。即如栽
松次。檗曰。深山中。栽许多松作甚么。济曰。一与山
门作境致。二与后人作标榜。道了将钁头𡎺地三
下。檗曰。虽然如是。子巳吃吾三十棒了也。济又𡎺
地三下。嘘一嘘。檗曰。吾宗到汝。大兴于世。辟书谓
钁头直打到底。作后人标榜。正据临济自用。不在
黄檗分上故耳。老僧以极粗一棒。直打到底。全体
作用。杀人刀。活人剑。潭吉还曾梦见么。汝等诸人。
只管理论宗旨。总效克符。颂四料拣。老僧即不然
据临济道。有时夺人不夺境。老僧也与他一棒。有
时夺境不夺人。也与他一棒。有时人境两俱夺。也

与他一棒。有时人境俱不夺。也与他一棒。且道是
杀人刀。活人剑。

僧问。如何是真佛真法真道。乞师开示。师曰。佛者心
清净是。法者心光明是。道者处处无碍净光是。三即
一。皆是空名而无实有。如真正作道人。念念心不间
断。自达磨大师从西土来。祇是觅个不受人惑的人。
后遇二祖。一言便了。始知从前虚用工夫。山僧今日
见处。与佛祖不别。若第一句中荐得。堪与祖佛为师。
若第二句中荐得。堪与人天为师。若第三句中荐得。
自救不了。僧便问。如何是第一句。师曰。三要印开朱
点窄。未容拟议主宾分。曰如何是第二句。师曰。妙解
岂容无著问。沤和争负截流机。曰如何是第三句。师
曰。但看棚头弄傀儡。抽牵全藉里头人。

救曰。风穴和尚。对南院曰。凡语不滞凡情。即堕圣
见。学者大病。先圣哀之。为施方便。如楔出楔。曹山
有四禁曰。莫行心处路。不挂本来衣。何须正恁么。
切忌未生时。四病皆圣见。古人为设。种种法药。因
其病而禁治之。待病去而后除药可也。夫药可除
也。医不可除也。医者。圣人预设以待天下后世之
病者也。必欲灭宗旨。是除医矣。况今乱统之病。方
炽然于丛林。师家头破额裂。而不能禁。对打还拳
而不能辨。裨贩满途而不能制止。反汲汲焉。以抹
杀宗旨为务。是犹疾患满门。而叱医却药。岂佛祖
付嘱之意乎。罗山曰。意中句。句中意。意中不停句。

句中不停意。意句不同伦。合作么生会。又曰。意能
刬句。句能刬意。意句交驰。是为可畏。岩头曰。才与
么。便不与么。是句亦刬。非句亦刬。自然露裸裸地。
转辘辘地。如一团火焰相似。有甚么近傍处。今以
一棒到底为法式。是确定而不能转矣。以面门出
入底时节为棒眼。是句中停意矣。以情与无情。焕
然等现为末后句。是有圣见实法。可以栖泊近傍。
不能如大火聚矣。或者错认火聚之意。以一棒解
之。其能无辨乎。夫棒喝。今人用之者。可谓多矣。以
主人公为棒眼。辟书自注。亦可谓详矣。虽甚愚之
人。一见而领略殆尽。彼迦叶亲闻。达磨特至。又何
足贵。而尊奉至今日乎。且德山鉴禅师。呵实法之
甚者也。而有第一句。其他云门沩仰。曹洞法眼。固
不待言。若宗旨便是实法。则诸老目立而自呵之。
病狂丧心。不至如是。古德曰。但须明取纲宗。本无
实法。然则纲宗者。锻鍊实法之垆鞴也。又何疑焉。
潭吉借曹山四禁忌。来欺老僧。殊不思曹山如此
昧语。若到老僧前。直打他上天无路。入地无门。也
不放他在。且既举罗山意中不停句。句中不停意。
意中刬句。句中刬意。岩头是句亦刬。非句亦刬。又
道德山鉴禅师。呵实法之甚者。而有第一句。岂非
潭吉自语相违哉。老僧昔时。举杖谓汉月道。举一
不得举二。放过一著。落在第二。掷杖云。老僧落二
了也。且一又如何举。汉月不荐。反拿杖而去。故老

僧有只作得旁出之语。而潭吉犹不知羞。乃引德
山鉴禅师。有第一句。岂非反为老僧。證举一不得
举二。放过一著。落在第二乎哉。其他云门沩仰。曹
洞法眼。固不待言云者。谓五家皆据第一句为宗
旨。又非證老僧。唯此一事实。馀二则非真哉。汝等
诸人。果到老僧情与无情。焕然等现的地位。自然
露裸裸地。转辘辘地。是句亦刬。非句亦刬。意中不
停句。句中不停意。一棒不作一棒用。杀活自繇。有
甚么近傍处。唤作一团火焰。早是剩语。唤作圣见
得么。唤作实法得么。汝又谓若宗旨便是实法。则
诸老自立而自呵之。病狂丧心。不至如是。此正汝
病狂丧心。自语相违。何以故。汝果据第一句为宗
旨。何尝有种种名相。汝仍执种种名相为宗旨。何
尝据第一句来。虽曰本无实法。其谁信之。据临济
自云。第一莫取山僧说处。何故。说无凭据。一期间
涂画虚空。此非临济。自立而自呵之。若乃惩乱统
之病。便使棒不得。因噎废食。亦是病狂丧心。潭吉
又据老僧。引慈明颂。一喝分宾主。炤用一时行。一
喝既分宾主。则一棒岂非三要印开朱点窄。未容
拟议主宾分者。作救曰。此语似是而非。七辟三辟。
诸引證。往往类此。夫百骸九窍。五脏六腑。只在一
身。儿童可晓也。问其子母生尅之义。经络运行之
状。虽卢扁犹当伫思。况临济宗旨。千牢百固。诚如
辟书所训。又何必参而求悟。悟而求大悟哉。深心

于此道者思之。老僧道。若人要会临济真正见解。
独脱无依之旨。才一伫思。则千里万里矣。纵有千
说万说。正为破汝等子母生尅之义。经络运行之
状底。奇名异相也。不见临济道。第一句中荐得。堪
与祖佛为师。僧问如何是第一句。曰三要印开朱
点窄。未容拟议主宾分。岂非拟心即差。动念即乖
者乎。者临济第一句。即是德山第一句。忽有人问
老僧。如何是第一句。劈脊便棒。谁与汝理论悟与
不悟。大悟与小悟来。潭吉自未曾悟。妄说悟而求
大悟。病狂丧心。面皮厚多少。汝等诸人。毕竟要讨
五家宗旨么。不见道。骑虎头。收虎尾。第一句下明
宗旨。

乃曰。大凡演唱宗乘。一句中须具三玄门。一玄中须
具三要。有权有实。有照有用。汝等诸人。作么生会下
座。

救曰。辟书谓三玄三要。不过临济一时上堂语。临
济灭后。谆谆拈颂者。尽是狂狗逐块。呜呼。不觉其
言之过欤。且临济因僧问真佛真法真道而示三
句。因三句而曰。一句中具三玄云云。则三玄三要。
非一时偶然语矣。老僧昔日与顶目书。节节次次。
唯据临济。结归汝等诸人作么生会下座者。意谓
是临济觌面全提。其间初未尝有不过二字。亦未
尝有偶然二字。但据五祖演道。贼儿推块巨石于
井里。他自前去了。一队赶贼者。都向井里寻贼觅

贼。岂不是吾孙诸人逐块者乎。又何尝有狂狗二
字。有如不信。节录原书于左。以便观览。老僧前三
年有书规训汝云。盖三玄三要。出自临济上堂云。
一句语须具三玄门。一玄门须具三要。有权有实。
有照有用。汝等诸人作么生会下座。老僧道。好个
汝等诸人。作么生会。只是吾孙未梦见在。若也见
得。汝为简点看。那里是他有权处。那里是他有实
处。有照有用处。今又问汝。还曾简点也未。汝若简
点得。何不将权实照用。一一明示老僧。只因汉月
吾孙等。不识临济道。汝等诸人作么生会者一句。
故一味牵扯他人来。虚张声势。以为自悟三玄三
要。今老僧谁管你三玄三要。是少得少不得底。祇
要汝于临济语中。分剖谛当。盖三玄三要。出自临
济故也。所以老僧问汝。一句语具三玄门。一玄门
具三要。随自断云。有权有实。有照有用。又复提云。
汝等诸人作么生会。总是临济一时语。今救中不
顾前后语脉。遂捏出不过二字。谓不过临济一时
上堂语云云。老僧问汝。三玄三要。则搜天下三者
以配之。及至问汝。那里是他有权有实。有照有用
处。则颟顸不答。且既通是临济语。因甚三玄三要。
便少不得底。而权实照用。汝等诸人作么生会。遂
可置之无用之地哉。老僧情知汝。不解临济意旨。
所以前书提云。好个汝等诸人作么生会。祇是吾
孙未梦见在。汝若梦见者一句。方知三玄三要。真

个有权有用。定不敢作逢三即配之死煞法矣。若
以三之一字。死煞配定。则一句语具三玄门。一玄
门具三要。合当三玄九要矣。既不可以三之一字。
死煞配定。又岂可以三玄三要为的实。而遂谓自
悟三玄三要耶。若以三玄三要为的实。则权之一
字。又且如何消缴。故老僧敢谓三玄三要是权。其
直指汝等诸人一句。是实是炤是用。其下座。则临
济自已一时用收者也。若吾孙不信。则请吾孙等
诸人。离了吾孙等诸人。指个甚么作一句看。又请
离了吾孙等诸人。指个甚么作实作炤作用看。又
请离了吾孙等诸人。指个甚么作自悟底看。若离
了吾孙等诸人。别配三玄三要。以为自悟。则临济
以上诸大老。无有三玄三要之名言。何以连续不
断。则不可谓自世尊至临济以前。断无自悟者矣。
既有自悟。则自悟又何关于三玄三要哉。然则汝
教老僧。何不平心思忖看。若是三玄三要可以少
得底。为甚递代以来。诸大禅师。谆谆恳恳。务欲明
此以为究竟者。抑汝何不平心思忖看。为甚临济
以上。无三玄三要之名言。而列祖众圣。又明个甚
么以为究竟耶。故老僧平心思忖。敢谓三玄三要。
可以少得底。唯汝等诸人者一句。断然少不得底。
以无汝等诸人。又道甚么三玄三要。悟与不悟哉。
故老僧唯以一棒不作一棒用。直指一切人自悟。
而不教人悟三玄三要也。不惟临济初未尝以三

玄三要为实。抑且于自悟人分上。了无著处。所以
老僧前书与汝。有觉范虽于两堂同喝。宾主历然
而有见处。错以为三玄三要。是以自古至今。未免
识者笑。然而有过汝之处。云细看即是陷虎机。忽
轰一声涂毒鼓。既曰陷虎机。岂不益徵三玄三要。
是权设而非实法哉。可见临济之后。一夥汉。都向
三玄三要上拈颂者。正若五祖演道。贼儿推块巨
石于井里。他自前去了。一队赶贼者。都向井里。寻
贼觅贼。岂不是吾孙等诸人逐块者乎。此潭吉救
中。易赶贼者为狂狗耳。老僧所以前来问汝。既自
悟。何以有三玄三要。既悟三玄三要。何以为自悟。
汝自者。虎也。三玄三要者。机陷也。汝岂可以机陷
为汝乎。又岂可以汝为机陷乎。救中道。辟书引陷
虎二字。證三玄三要是权。谓权设此语。以陷学家
耳。觉范之意。果如是乎。汾阳曰。只须明取古人意
旨。然后自心明去。更得通变自在。受用无穷。喝作
自受用身。夫谓之自受用身。定非权设明甚。老僧
看来。汾阳虽举三玄语。却重在自受用身。所以后
语云。不从他教。便识得自家活计。临济惟据自受
用身。所以道。汝等诸人作么生会便下座。通变自
在。炤用临时。至于三玄三要。则权设而非实法。所
谓有陷虎之机者此也。如觉范意别有在。则觉范
亦未明临济意旨矣。且临济自谓。一心既无。随处
解脱。山僧与么说。意在甚么处。祇为道流驰求心

不能歇。上他古人闲机境。是则临济岂更自以三
玄三要闲机境。来尔我诸人分上乎。故老僧唯取
汝等诸人作么生会便下座。是临济意旨。即汾阳
所谓自受用身也。据自受用身。则但用身为事。不
用死一切偷心。而偷心自无地可容。如谓老僧依
文解义。三世佛冤。则觉范又作甚么屎偈。汉月顶
目潭吉等。又说甚么三玄三要。是少不得底。且不
但依文解义而巳。又广引三击碓。三瓮酱。三撼门
扇。三顿痛棒等三法。以配三玄三要。岂非即同魔
说者乎。救中又道。拈提三玄三要者。汾阳慈明觉
范。不下十数人。岂皆无见。馀姑不论。如昭公。则临
济五世之孙。而近世接源流者。二十四祖也。扶偏
救弊。当时号为临济中兴。有功若此。而斥为狂狗。
今之抹杀宗旨如广通者。天下后世。何以称焉。或
曰。佛法不可作骂会。予应曰。善哉此言。斥二十四
祖为狂狗。则曰佛法。而三峰但言一橛头。师资之
礼。未尝衰也。独欲加以世法。使之缄默。何其不恕
耶。汾阳诚老僧二十四祖。是临济五世孙。所以道。
只须明取古人意旨。然后自心明去。更得通变自
在。受用无穷。唤作自受用身。此汾阳意旨。即临济
意旨。亦即老僧据自受用身。一棒不作一棒用。直
指一切人。各各醒自身受用的意旨。汉月谓老僧。
只得一橛头硬禅。相似野狐涎。今潭吉不全据相
似野狐涎。止据一橛头。谓汉月于老僧分上。师资

之礼未尝衰。而妄捏不过偶然四字。陷老僧得罪
临济分上。易赶贼以狂狗二字。陷老僧得罪汾阳
分上。请问潭吉等。老僧未尝斥汾阳为狂狗。捏造
出来。汉月公然斥老僧为野狐。遮掩过去。将谁欺
乎。且汝谓今之抹杀宗旨如广通者。明明指老僧。
天下后世何以称焉。明明不斥为狂狗。即斥为野
狐矣。又将如何遮掩乎。老僧与汉月。反覆辨论。无
非为佛法故。万不得巳。何尝以世法加汉月分上
来。据潭吉此篇。开口道。辟书谓三玄三要。不过临
济一时上堂语。且临济因僧问真佛真法真道而
示三句。因三句而曰。一句中具三玄云云。则三玄
三要。非一时偶然语矣。前年老僧道。总是一时语。
为晓顶目等。唯以三玄三要为事。而不据临济复
云。有权有实。有炤有用。汝等诸人作么生会。总是
临济一时语。非有前后二时而说者。辟书具在。何
尝有不过二字。何尝有偶然二字。潭吉又谓。辟书
以三玄三要为偶然。而扯三要印开朱点窄。未容
拟议主宾分。以配一棒。为全宾全主。去取何尝定
耶。自无定见。而以私意斥逐先圣。从上法式。殆扫
地矣。老僧伹据自受用身。则岂有去取。岂有定不
定。又岂有私意于其间。只因汉月。妄以私意。立一
○为千佛万佛之祖。斥逐千佛万佛。妄以私意。谓
五宗各出○之一面。斥逐五宗。妄以私意。引三击
碓。三瓮酱。三撼门扇等。配临济三玄三要。斥逐临

济。从上宗旨。扫地而尽。故老僧不惜口业。为天下
后世人点破耳。汝等诸人。会得老僧一棒不作一
棒用。便会得临济道。三要印开朱点窄。未容拟议
主宾分。亦会得汾阳道。通变自在。受用无穷。谓之
自受用身。死唤作法式得么。总之狂狗二字。不过
偶然四字。节外生枝。似乎可置不辨。仍引前年与
顶目书者。正为三玄三要。汝等认为宗旨。书中语。
颇有抽钉拔楔之意。然则三玄三要。毕竟是少得
底。是少不得底。临济尝自断之矣。因僧问真佛真
法真道而示三句。随云。三即一。皆是空名。而实无
有。何曾以三句为实来。

师应机多用喝。会下参徒。亦学师喝。师曰。汝辈总学
我喝。我今问汝。有一人从东堂出。一人从西堂出。两
人齐喝。一声者里。分得宾主么。汝且作么生分。若分
不得。巳后不得学老僧喝。

潭吉举临济应机多用喝。会下参徒亦学喝。临济
曰。汝等总学我喝。老僧若在。但嘘一嘘。随后便喝。
不惟截断当时临济后语。不致今日潭吉曰。宗旨
之设。本为胡喝乱棒者禁。即禁之一字。可见潭吉
不晓临济。为勘验参徒。但据汝等总学我喝。及巳
后不得学老僧喝。便谓灼然是禁。岂非依文解义。
作实法会耶。潭吉若到老僧前。便与一喝。曰汝道
老僧。学阿谁喝。待潭吉拟议。即当头棒曰。汝唤作
乱棒。入地狱如箭射。潭吉向者里会去。便见得老

僧随处作主。遇缘即宗。岂别有纲宗可说。则自不
敢胡说乱道。谓辟书倒持此以禁纲宗矣。何也。临
济一喝不作一喝用。老僧一棒不作一棒用。棒喝
临时。者便是黄檗宗旨。者便是济上纲宗。即如临
济见僧入门便喝。德山见僧入门便棒。棒如雨点。
喝似奔雷。汝道因甚如此。老婆心切。尽大地人。无
一非真子故也。所以道。佛观三界众生。犹如一子。
又曰。总三界以为家。括四生以为子。既总三界以
为家。汝等敢指谁远谁不远耶。既括四生以为子。
汝等敢指谁真谁不真耶。老僧不见谁远谁近。谁
假谁真。只据一棒不作一棒用。凡有问者。一味蓦
头棒去。打地自悟而巳。初祖嘱二祖曰。汝当阐扬。
勿轻未悟。一念回机。便同本得。乃至高峰亦曰。依
前只是旧时人。不改旧时行履处。自此安邦定国。
天下太平。一念无为。十方坐断。岂若汉月等。蔑视
一切人。独自称为真子。独自称为远游之真子哉。
据救曰。济上之纲宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自兴
化至雪岩高峰。二十馀世。即展转相验之真子也。
三峰先师。即真子之远游而后还者也。呜呼。彼邻
人者。吾不忍言矣。潭吉既言兴化至雪岩高峰。二
十馀世。即展转相验之真子。则自中峰至老僧十
馀世。即据其舍。焚其券之邻人。又何待言。而曰吾
不忍言。掩耳偷铃。谁则不闻者。呜呼。得罪老僧分
上。犹可言也。得罪我幻有老人以上。幻住老人以

下。历代诸祖。不可言也。汝等悖逆如此。老僧犹自
怜儿不觉丑。极粗一棒。直打到底。正未有了日在。
何以故。痴人狱种。无非真子故。

上堂次。两堂首座相见。同时下喝。僧问。师还有宾主
也无。师曰。宾主历然。师召众曰。要会临济宾主句。问
取堂中二首座。

示众。参学之人。大须子细。如宾主相见。便有言论往
来。或应物现形。或全体作用。或把机权喜怒。或现半
身。或乘狮子。或乘象王。如有真正学人便喝。先拈出
一个胶盆子。善知识不辨是境。便上。他境上作模作
样。便被学人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不
堪医治。唤作宾看主。或是善知识。不拈出物。祇随学
人问处即夺。学人被夺。抵死不肯放。此是主看宾。或
有学人。应一个清净境。出善知识。前知识辨得是境。
把得抛向坑里。学人言。大好善知识。知识即云。咄哉
不识好恶。学人便礼拜。此唤作主看主。或有学人。披
枷带锁。出善知识。前知识更与安一重枷锁。学人欢
喜。彼此不辨。唤作宾看宾。大德。山僧所举。皆是辨魔
拣异。知其邪正。

救曰。辟书往年禁先师曰。宾主者。尔我之谓也。近
又解曰。你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然盖始
则安于不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾
后世。呜呼。痛哉。不谓临济之道。至如此也。老僧昔
年复墨仙刘居士书。因汉月谓两堂同喝。为四宾

主之母。同喝。宾中宾也。左右同喝。宾中主。主中宾
也。同喝。主中主也。今之两人对垒者。个个会得千
斤万斤之一喝第你喝我喝。孰知堕为宾中之宾。
如喝牛喝马。无以异矣。故老僧引大觉问兴化曰。
我闻你道。向南方行脚一遭。拄杖头。不曾拨著一
个会佛法的人。你凭个甚么道理与么道。化便喝。
觉便打。化又喝。觉又打。化来日从法堂上过。觉召
曰。院主。我直下疑你昨日者两喝。化又喝。觉又打。
化再喝。觉又打。化曰。某甲于三圣师兄处。学得个
宾主句。总被师兄折倒了也。愿与某甲个安乐法
门。觉曰。者瞎汉。来者里纳败阙。脱下衲衣。痛打一
顿。兴化言下。荐得临济先师。于黄檗处。吃棒底道
理。汉月若荐得临济吃棒底道理。便会得兴化悟
处。会得兴化悟处。便见得贫道打底意旨。如是则
你喝我喝。喝牛喝马。亦是宾主历然。又何有宾中
宾而名堕哉。唯汉月以喝为喝。以打为打。则业识
茫茫。无本可据。又争怪他分疏不下。而盖覆抹杀
者乎。此盖为点汉月。不据临济指宾主历然为正
旨。一味于喝里打辊。以混后人故也。老僧以此书。
托汉月寄刘居士。汉月又有书来。故复书中。谓老
僧问汉月。汝试离老僧直指汝即今处。别指个宾
主出来看。当知汝参问老僧。即为是宾。老僧答指
汝。即为是主。并二次上堂徵勘汝。即为宾主相见
老僧不若汝等。一味假临济宾主为张本。以诳吓

闾阎。此二说。并刻一册行世。前后自分于其间。而
潭吉乃以后作前。谓老僧往年禁汉月曰。宾主者。
尔我之谓也。以前作后。谓近又解曰。你喝我喝。喝
牛喝马。亦是宾主历然。老僧所说。虽前后二时。实
无首尾相违处。一以为禁。一以为解。而移前作后。
移后作前。吾不知潭吉是何心行耳。前后且置。老
僧但问潭吉。除一切人人之尔我。则汝等又指甚
么为宾主历然。若指不出。且莫乱统。何以故。汉月
潭吉等。离了尔我一切人。别说宾主。即落空外道
所计故。更据救中。谓善财直至大楼阁中。从三昧
起。忽然打失布袋。便将从前所得玄妙。尽底扬却。
十方坐断。一法不留。方契善财本来面目。则牛头
马头。又非本来面目乎。既谓从前所得玄妙。尽底
扬却。汉月等何不向老僧棒下。打失布袋。十方坐
断。一法不留。将从前所执三玄三要。并学得的宾
主句。尽底剔却乎。即如华严普孜。举四宾主话。一
一举了。良久曰。若是陶渊明。攒眉便归去。请问潭
吉。是何意旨乎。且临济自谓山僧所举。皆是辨魔
拣异。知其邪正。则四宾主之设。专为辨魔拣异故。
潭吉魔宫佛国。一时现前。但可入佛。不能入魔等
乱话。不知从何处说起。当时临济开口便道。参学
之人。大须子细。汝等全然不遵。反诬谤老僧曰。始
则安于不知。近则强不知以为知。首尾支牾。不顾
后世。呜呼痛哉。不谓临济之道。至如此也。老僧读

至此。固不敢再加注脚。亦喟然太息曰。呜呼痛哉。
不谓临济之道。至如此也。

示众。我有时先照后用。有时先用后照。有时照用同
时。有时照用不同时。先照后用。有人在先用后照。有
法在照用同时。驱耕夫之牛。夺饥人之食。敲骨取髓。
痛下针锥。照用不同。时有问有答。立宾立主。合水和
泥。应机接物。若是过量人。向未举巳前。撩起便行。犹
较些子。

上堂。赤肉团上。有一无位真人。常从汝等面门出入。
未證据者看看。时有僧出问。如何是无位真人。师下
禅床。把住云。道道。其僧拟议。师托开云。无位真人。是
甚么乾矢橛。便归方丈。

救曰。先师曰。待心死而伏诛。须切用前之炤。先擒
下而去缚。略挑用后之灯。实炤用之真虎。譬如神
医。刮骨疗病。必见病而下刀。若确定一方。妄加针
割。是重增一病矣。古德曰。才有所重。便成窠臼。夫
学者之窠臼不一。而宗师之炤用临时。自古圣人。
莫不皆尔。如夹山之接洛浦。大觉之接兴化。所谓
心死而伏诛。擒下而去缚者也。盖二公之病。在有
一橛硬禅之主宰。所以才问便喝。将谓禅道。如是
而巳。赖二大老临之以法镜。使其无逃隐处。然后
乞命于我。故一言而起其锢疾。所云略挑用后之
灯是也。辟书于此。盖屡禁之。今又自解之。意谓非
不知也。知之而不为也。世则可欺矣。从上列祖可

欺乎。自心又可欺乎。余谓天童师翁。用心必不若
是。或好事者借其名。以涂污法门耳。如辟书中。自
解四炤用曰。人不法不立。法不人不则。法不则即
用无准的。人不立则炤无定格。以人炤人故名炤。
以法则人故名用。此从临济人在法在上。随语生
解。以杜撰此说。观其意。是以相对之人为人。而以
确定一棒为法。岂不误哉。临济曰。先炤后用有人
在。非是之所谓人也。先用后炤有法在。亦非是之
所谓法也。若以相对之人为人。以确定一棒为法。
则人法俱夺之语。又何以解之。先圣曰。贵不说破。
予不得巳。聊通一线。临济至处。固不在此。老僧看
潭吉救汉月。待心死而伏诛。须切用前之炤。先擒
下而去缚。略挑用后之灯。实炤用之真虎者。句句
是汉月。先立窠臼。汝道刮骨疗病。老僧道。好肉剜
疮。汝道见病下刀。老僧道。眼花不少。若确定一方。
妄加针割。正说著汉月病处。何以故。待心死而伏
诛。先擒下而去缚。非预定一方。妄加人以增病。如
古德云。才有所重。便成窠臼哉。况谓学者之窠臼
不一。巳失却一只眼。又说甚宗师之炤用临时哉。
汉月惟不谙时。故预作计较。反谓自古圣人。莫不
皆尔。非以巳方人赃诬先圣哉。不见道。欲识佛性
义。当观时节因缘。时节若至。如迷忽悟。如忘忽忆。
故老僧不敢别有一法。妄加于人。棒喝临时。活卓
卓地。何曾像汉月。自立如是窠臼。坑陷后学来。所

以老僧打汉月云。汝若唤作极粗一棒。入地狱如
箭射。又云。尽你做尽伎俩。老僧只与你极粗一棒。
打你到底。教你上天无路。入地无门。无你藏窜处。
无你逃避处。计穷力竭。汝之面门自露。方知老僧
极粗一棒。棒头有眼。不打别处。即如大觉当时。一
味打兴化到底。而兴化不荐棒头落处。别求个安
乐法门。故直云。者瞎汉。到者里来纳败阙。脱下衲
衣。痛打一顿。汝等逐兴化才问便喝。以为病在一
橛头。硬作主宰。料掉没交涉矣。辟书谓以人炤人。
故名炤。以法则人。故名用。总不出老僧答汉月问
堂奥中事。云汝即今在甚么处。即临济炤用同时。
驱耕夫之牛。夺饥人之食。敲骨取髓。痛下针锥。汝
唤作一橛头得么。汝唤作确定法得么。总之即人
即法。人外无别法。法外无别人。若不以相对之人
为人。则驱牛夺食手段。亦无著落处。何不看临济
上堂。赤肉团上。有一无位真人。常从汝等面门出
入。未證据者看看。时有僧出问。如何是无位真人。
济下禅床把住云。道道。其僧拟议。济托开云。无位
真人是甚么乾矢橛。便归方丈。汝道是甚么时节。
即如定上座。擒住钦山云。且道无位真人。与非无
位真人。相去多少。速道速道。老僧亦擒住汝等云。
且道是之所谓人。与非是之所谓人。相去多少。速
道速道。若道不得。𡎺杀者尿床鬼子去。

咸通八年丁亥。四月十日。将示灭。说传法偈曰。沿流

不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不禀。吹
毛用了急须磨。

救曰。辟书自解沿流。为源源不息。谓垂示不得灭
却正法眼藏之意矣。又曰。正法眼藏。巳被瞎驴灭
却。何其前后不相顾耶。此老僧因汉月。谓于一○
相。宾主辊辊。直入首罗眼中。所谓沿流不止问如
何。真炤无边说似他。离相离名人不禀。吹毛用了
急须磨是也。故老僧道。据汉月此说。盖为可笑。不
见临济谓。谁知吾正法眼藏。向者瞎驴边灭却。正
法眼藏。尚向瞎驴边灭却。况更有一○宾主。首罗
眼等名相。遗害后世。此盖明临济外。别无正法眼
藏可传。三圣外。亦别无正法眼藏可受。以破汉月
于汉月外。别有一○相。宾主辊辊。直入首罗眼等
名相。遗害后世故也。今潭吉将尚向二字。改作巳
被二字。不思彼此之刻。见行于世尚不顾人简责
又争怪得临济语录。曾无人法俱夺之语。上章妄
捏。以瞒昧老僧耶。汝又曰。洞上宗。语忌十成。不欲
触犯。何不看洞山谓。但能不触当今讳。也胜前朝
断舌才。但不触讳而巳。岂无当今乎。曹山初参洞
山。洞问曰。汝名甚么。曹曰本寂。曰那个聻。曰不名
本寂。洞山深器之。但不名本寂而巳。又岂无那个
乎。汝又曰。机贵回互。不欲染污。曹山道。凡情圣见。
是金锁玄路。直须回互。正指回互一切世出世间。
凡情圣见。为染污吾身故。何曾教人。回互通身来。

觉范洪禅师。乃汉月倚为印法者。其颂尊贵堕曰。
生在帝王家。那复有尊贵。自应著珍御。顾见何惊
异。据自应著珍御。通身缠绕。不被染污。曷尝禁忌
尔我诸人。于本分事。知有不取。可见汝等。自未悟
本分事。反作惊异而不顾见。妄意尔我真炤。祇唤
作真炤。终不唤作尊贵耳。且既云顾见。独非真炤
乎。汝又引石霜道。直饶未尝忘炤。犹是外绍臣种。
来拟真炤。殊不知尔我生下。丝毫不隔。灵光独耀。
真炤无边。不借世出世间。凡情圣见。一切名相。正
如王子生下。即能绍种。谓之内绍。谓之王种。亦名
无依道人。迥然独脱故。亦名无位真人。面门出入
故。故临济曰。唯有听法无依道人。是诸佛之母。所
以佛从无依生。又上堂曰。赤肉团上。有一无位真
人。常从汝等面门出入。未證据者看看。且既云看
看。独非真炤乎。药山因李翱居士问。如何是戒定
慧。山曰。贫道者里。无此闲家具。士罔测玄旨。故山
复曰。太守欲保任此事。须向高高山顶立。深深海
底行。通身为此事。须自保任。不可别重戒定慧。是
为闺阁中物舍不得。便于身为渗漏。何曾指太守
为闺阁中物。为通身染污乎。汝只学古人说闺阁
中物。何曾梦见闺阁中物。指何物来。据是岂唯不
识临济意。亦涂污曹山甚矣。曹山曰。不见南泉道。
饶汝十成。犹较王老师一线道。直须尔我不隔一
线道始得。说甚八成十成。故曹山断曰。也大难事。

到此直须子细。始得明白自在。不论天堂地狱。饿
鬼畜生。一切处不移易。元是旧时人。只是不行旧
时路。非临济所谓常在面门出入。则一切处不移
易。元是旧时人乎。何故不行旧时路。只为旧时路。
不从面门出入。则心意识。捉一放一。一切处移易。
故不得独脱。若得独脱。则无欲无依。若悟无依。佛
亦无得。岂更有株可守。有兔可待。有嫁时衣可认。
云居膺曰。动则埋身千尺。不动则当处生苗。盖谓
动则不据旧时人。一切处移易。所以埋身千尺。不
动则据旧时人。一切处不移易。所以当处生苗。今
潭吉改为会则途中受用。不会则当处生苗。以当
处生苗为病。诬尔我真炤。在洞上为染污。何不看
僧问洞山。三身中那一身说法。山曰。吾常于此切
非自指不动处乎。既据不动。则当处生苗更依倚
个甚么。而不得独脱乎。岂似汝等。依倚临济一句
中具三玄。一玄中具三要。作实法会。老僧今更据
无著问文殊。此间多少众。殊曰。前三三。后三三。著
罔测。时命均提童子。送无著出门。著问曰。适来道
前三三。后三三。是多少众。童子高声唤云。大德。著
应诺。童子曰。是多少众。请问潭吉等。作么生会。乃
反谓临济最后垂范。不得向尔我分上。及无依道
人。不拘文字处错认。且问潭吉。若不向尔我分上
认。则临济临灭垂语。即置于无用之地矣。又垂此
语何为哉。云居膺曰。犹如双镜。光光相对。光明相

炤。更无[戏-戈+兮]盈。岂不是一般。犹唤作影像边事。老僧
道。待汝等打破镜来。与汝相见。又曰。如日出时。光
炤世间。明朗是一半。那一半是甚么。老僧道。汝等
待日落后来相见。汝谓如今人。未认得光影门头
户底事。将作屋里事。又争得。老僧诚然。不认得光
影门头事。只是一个老僧。若更有屋里事可认。则
又争得。今潭吉谓先师云。真炤无边。皆是悟处。不
过似他而已。不为无见。且问潭吉等。多少汉月。有
似他不似他。又有个真他耶。所以老僧。只据极粗
一棒。直打汉月到底。为要他见得无第二个他。来
替得他耳。如耳根圆通章曰。初于闻中。入流亡所。
盖所闻之声。繇能闻之识而立。不滞耳入之识。则
所入之声而自亡矣。故曰。入流亡所。复叠而明曰。
所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻
尽云。云救中竟指耳入之。入作悟入之入。谓学人
一棒上。得个悟处。入流而巳。岂不益显潭吉。自未
悟棒头下事。故作如是乱说。反敢诬观音。直饶从
此转入转深。未到源底。犹是相似。老僧且问潭吉。
观音更相似甚么物耶。只是个王老师。又指谁为
儿孙。谁为祖父。临济曰。他能与一切安名。一切不
能与他安名。所以老僧。据尔我为离一切名。离一
切相之真炤也。古德曰。释迦弥勒。犹是他奴。何不
引全后语云。他是阿谁。汝又引香严一击忘所知。
谓真炤属知。故仅得似他。非真他也。此又益显汉

月潭吉。未如香严真悟。故未梦见香岩当日。动容
掷瓦砾。忘击竹作声之所知。遂曰。更不假修持。正
据香严全体。初不假修持而后有。所以道。动容扬
古路。用酬沩山问他父母未生前。试道一句看底
一句耳。又曰。处处无踪迹。声色外威仪。重明动容
全体。不在声色之所知。故曰。声色外威仪也。曹山
谓正命食。亦就六根门头。见闻觉知。祇是不被他
污染。正与香严击竹作声。忘击竹作声之所知同
旨。我有一机。瞬目视伊。非据尔我为真炤者乎。实
上座偈。夜明帘捲无私炤。金殿重重显至尊。则真
炤与尊贵同旨。无疑矣。似他真他。早是两个。更说
奉重不奉重。落七落八去。故老僧谓似他者。举似
他也。人若不禀离相离名之真炤。则据全体大用。
断彼名相。而悟尔我全体。潭吉反谓。审如是。则临
济最后垂范。乃不若一村学究。老僧道。诚然临济
最后垂范。不若一村学究。何以故。村学究。不过教
童蒙认一字一句之名相故。潭吉错认离相离名。
故引洞山呵云。认得个不名不物。无是无非底道
理。更不求馀。正临济谓先炤后用有人在者。老僧
且问潭吉。祇如临济谓。离相离名人不禀底人。汝
等又作么生销释。而可谓无人在耶。即如洞山道。
只缘未达其源。落在第八魔境界中。识得个不名
不物。无是无非。道我得安乐田地。更不求馀。向恶
水坑里。头出头没。弄个无尾猢孙。到腊月三十日

鼓也打破。猢孙也走却了。手忙脚乱。悔将何及。你
若是衲僧。乍可冻杀饿杀。终不著他鹘臭布衫。便
下座。汝等伹将洞山此话。与临济谓一句语须具
三玄门。一玄门须具三要。有权有实。有炤有用。汝
等诸人作么生会便下座。两个下座并看。不著三
玄三要鹘臭布衫。始见得洞山临济。全体大用。同
一鼻孔出气。更讨甚语忌十成。机贵回互来。潭吉
此章。葛藤不少。争怪得老僧。一棒不作一棒用。全
体大用。为汝当头截哉。

复谓众曰。吾灭后不得灭却吾正法眼藏。三圣出曰。
争敢灭却和尚正法眼藏。师曰。巳后有人问你。向他
道甚么。圣便喝。师曰。谁知吾正法眼藏向者瞎驴边
灭却。

老僧谓正法眼藏。尚向瞎驴边灭却。潭吉前改尚
向二字。为巳被二字。今又改为巳向。而作救曰。据
辟书此论。三圣不契临济之意。灭却正法眼藏。风
穴何故称圣为入室真子。而南院颔之耶。不足称
而称。则风穴无眼矣。不当颔而颔。则南院亦无眼
矣。然则首山至今二十馀世。不亦无眼长老之子
孙乎。此信辟书而论之也。语曰。一失步。无所措足。
一失言。无所措口。辟书其是哉。老僧前谓正法眼
藏。尚向瞎驴边灭却。盖据于临济外。别无正法眼
藏。传与三圣。正风穴所谓密付将终。全主即灭者。
今潭吉唯据指月录。全主即密。其馀诸录皆载全

主即灭。此不敢释破。待天下后世。明眼者正之。于
三圣外。亦别无正法眼藏之可受。正风穴所谓亲
承入室之真子。不同门外之游人。今敢谓于老僧
外。亦别无正法眼藏之可步。故无所措足于老僧
外。亦别无正法眼藏之可言。故无所措口。何以故。
在口谈论。在足运奔。总不离老僧故。据是则果老
僧无眼。而谓三圣不契临济之意耶。抑汉月潭吉
等无眼。而作一○相。宾主辊辊。直入首罗眼中耶。
汉月惟以三数表法。故取摩醯首罗眼。辟书则不
然。临济一只眼。到处为人开。或问正法眼藏。向瞎
驴边灭却。如何是临济一只眼。老僧振威一喝曰。
孟八郎汉。又恁么去也。

言讫。端坐而逝。塔全身于府西北隅。谥慧炤。

救曰。临济黄檗之嫡子也。济之纲宗。非檗有也。檗
不可诸方。而以济为可。何耶。且临济之世。佛法鼎
盛。使其建立果不可。老师宿德。宁无一言。沩山祐
禅师。济之父辈也。私称济为尊宿。普化黄檗之昆
季也。反北面而师事之。小释迦。果位中人也。发愿
以续其断脉。方是时。讥呵学解者。无过德山。济顺
世。德山尚无恙也。曾无一言。正临济之非。果畏临
济而不言耶。则临济巳顺世。不欲起诤端耶。而德
山实呵佛骂祖之魁也。考之于古。质之于同辈。原
之于师承之间。皆不以济为非。而今日独非之。何
哉。且棒喝济之所常用。而纲宗亦济之所建立也。

苟以济为非。即不当效渠棒喝。既用棒喝。岂可不
知棒喝之纲宗。又岂可禁人之救纲宗者。夫为善
知识。辨古今之誵沩。如观掌果。洞彻不疑。孰是而
孰非。然后定龙蛇。行赏罚。据款结案。为千古不磨
之式。使三峰之徒。钳口结舌。虽有盖世之辨。不能
伸其救。非雄猛丈夫所为哉。今辟书之评宗旨也。
若眼之受声。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到
底。曰实法实法。天下后世。何所准焉。老僧道。灼然
灼然。于老僧外。无别实法。与天下后世为准。何以
故。古人言句。于老僧分上。全无著处。故不敢以言
句为纲宗。妄加于天下后世人分上。所谓巳所不
欲。勿施于人者也。汝等无耻之徒。据古人建立言
句为纲宗。而不据古人建立言句。端为发明汝等
本分为纲宗。一味东扯西拽。何尝自出手眼。如谓
黄檗不可诸方。而以济为可。据老僧看来。黄檗亦
有不可济处。临济半夏上黄檗山。住数日乃辞去。
檗曰。汝破夏来。何不终夏去。济曰。某甲暂来礼拜
和尚。檗便打趁令去。此非不可济而何。济行数里
疑此事。却回终夏。后又辞檗。檗曰。甚处去。济曰。不
是河南。便归河北。檗便打。济约住与一掌。檗大笑。
此可临济处也。故唤侍者。将百丈先师禅板几案
来。济曰。侍者将火来。檗曰不然。子但将去。巳后坐
断天下人舌头去在。此深可临济也。据济约住与
一掌。临机不见师。故檗笑而可之。据济唤侍者将

火来。则檗亲付禅板几案。尚然不受。直待正他。坐
断天下人舌头。故将去耳。曰子巳后坐断天下人
舌头。岂于临济外。别有言句可说。今汉月潭吉等。
反执言句为纲宗。建立为实法。不但赃诬临济。亦
违黄檗嘱济。坐断舌头之旨。汝又谓普化。黄檗之
昆季。反北面师济。即如济问普化。你是凡是圣。化
曰。你道我是凡是圣。济便喝。化以手指曰。河阳新
妇子。木塔老婆禅。临济小厮儿。却具一只眼。看他
作家相见。全体作用。曷尝像汝等。攀济为真师。拾
玄要料拣。炤用宾主等。一络索来。汝又谓沩山祐
禅师。济之父辈。私称济为尊宿。德山实诃佛骂祖
之魁。曾无一言正济之非。据是益见汝等。将古人
言句。作实法会。沩山举济到金牛因缘。问仰山曰。
此二尊宿还有胜负也无。汝遂谓私称济为尊宿。
犹不妨听汝认定。即如德山到沩山。沩曰。此子巳
后。向孤峰顶上。盘结草庵。诃佛骂祖去在。汝便作
诃佛骂祖会。还曾梦见沩山德山。汗臭气么。又谓
小释迦。果位中人也。发愿以续其断脉。风穴上堂。
举世尊以青莲目。顾视大众。乃曰。正当恁么时。且
道说个甚么。若道不说而说。又是埋没先圣。且道
说个甚么。念法华拂袖下去。穴掷下拄杖归方丈。
你看他次日下语。动容扬古路。不堕悄然机。全体
作用。和盘托出。后因僧问如何是佛。曰新妇骑驴
阿家牵。曰未审此语。甚么句中收。曰三玄收不得。

四句岂能该。然则考之于古。皆不以济为非者。何
尝咬济言句。而今日独非之。正非咬济言句者耳。
何尝非临济来。汝更谓棒喝济所常用。纲宗亦济
所建立。苟以济为非。即不当效渠棒喝。既用棒喝
岂可不知棒喝之纲宗。老僧试问潭吉。吃饭说话。
曾借汉月口乎。屙屎放尿。曾借汉月孔窍乎。岂老
僧自无手口。而效临济棒喝乎。临济明明道。一喝
不作一喝用。老僧明明道。一棒不作一棒用。汝等
逐块。犹唤作棒喝。况梦见棒喝纲宗乎。老僧曾有
偈曰。若据某甲扶佛法。任地○○○○○都来总
与三十棒。莫道分明为赏罚。者便是老僧的纲宗
了也。觌面全提。据款结案。佛来也打。魔来也打。不
见道。老僧阅古尊宿语录。至临济上堂。一句语须
具三玄门。一玄门须具三要。有权有实。有炤有用。
汝等诸人作么生会下座。惜当时老僧不在座下。
若在便与一顿。非但佛法相见。亦免后世逐块之
徒。如汉月潭吉等。死配三玄三要。是济上纲宗。魔
魅人家男女。据临济云。山僧无一法与人。祇是解
粘去缚。今反执言句为纲宗。建立为实法。且道临
济还肯么。汝等诸人。虽有盖世之辨。若到老僧前。
坐断舌头。无你开口处。直得脸青脸白。死去十分。
何以故。汝等之伎俩有限。老僧之全体作用无穷。

天童和尚辟妄救略说卷之五