答李择之(丙辰八月既望)
牧隐事。蒙此详示。甚荷甚幸。尝于其后裔处。见所记小文字。以牧隐见祸于其废处之所。而台谏论罪之启辞也。昔闻光海之西去也。守梦言于诸公曰。吾辈臣事几年。义当哭送。诸公相顾失色云云。牧隐之能办此事。岂非大忠大节忘生取死之义乎。以故断以为革除之后。亦能不贰其心也。今此所示。凿凿有据。虽其子孙。亦将讳不得矣。恨其不能早知而碑阴撰定时。若是其放过也。事未三百年。事实有如此之参错。则其数千年故纸上事。又可尽信耶。以今事理言之。则只当追记后说。以遗子孙。以赎当时妄作之罪耳。贱身之为韩信斋弥甥。已叩其后裔耶。后便示之。来示所谓李槩。岂癸甲党论时所称白松鹘者耶。若是则其言益何足信也。今其子孙谁也。示之。
文字应副。谨闻命矣。退老作处。有大与朱门不同者。岂生在偏邦。人心之崄巇。益有以异于中州故耶。然圣人有不逊宁固之训。今日之从此老。不亦宜乎。
清翁八字。谨成啄勒。且附小说。所当收藏。以待可出

之日而出之耳。来诗甚佳。但安有之有。不甚活络。易之以敢如何。古诗多用之耳。
枫岳岭东优劣。尝笑美公之评矣。愚尝曰。兄登览几处乎。答曰。吾不能登览。只从万瀑洞沿洄而已。愚笑曰。不登望高毗卢而欲论枫岳。正如不登泰山而论天下之大小也。渠曰。虽不登览。而大体则可知矣。余曰。兄于枫岳。则闻之甚盛。以为庐山雁荡。皆不能及。故见之以为目不如耳。至于岭东。则所闻颇低。故所见极新。亦可以反三隅矣。兄始以希仲为孝全之子。以为不足与交。及其相见。接其容貌。听其论议。以为天下真无此等俦匹矣。此正岭东之说也。美公笑曰。希仲果如岭东。则岂为诸公所弃如此哉。愚又曰。希仲非众人之岭东。而特兄之岭东也。相与一笑而罢矣。今因二处之问。漫并及之。可一笑也。然壬寅游枫岳时。只录其所历。而不能形容其景致。去岁穿过岭东时亦然。盖以吾所见。则前人所录。皆不足以彷佛。故不为效颦矣。去岁被金吾驱胁。不暇游瞩。只镜浦。是大贤游赏之所。故颇欲细看。适值日暮风急。惊沙扑面。又悤悤经过。至今为恨也。
答李择之

前月复书。谓已登彻矣。承知尚未也。可知道涂之遥夐。而情问如朝暮发者尔。所有土疾。如漆洗污。宁有可去之日。牧老云云。敢不依教。录示一册。极用翘企。速图之尤幸也。白鹘之丑诋栗翁。其理则然。何足怪乎。墉之为恶他人。果无奈何。而为其太守者。亦受其面辱父兄。而亦且垂头丧气。如吃饴糖。此为可怜耳。然若视被人批颊而愈益亲密者。则有间矣。大槩世道至此。可为寒心耳。本兵云云。果如所示。则甚乖先法矣。少时每仰乃祖潜公力诋弘，瞻而躬耕山谷中也。今日顾乃谓余有后乎。可叹可叹。亚铨。德源时已知其为贵人矣。朱先生尝与门人议作聚星图。以阐陈，荀事迹于世。去夏欲为效嚬。仍付先生赞一通于其下。以此相议。则欣然倾听。即使幕下为一样子。写原赞以示曰。愿依此写送。则当绣梓印出。分赠于士友间矣。愚即如其言。而其赞中有陈公吊竖全邦语。盖其时邦人。将被宦者淫祸。陈公往吊其宦以解之。故先生称之矣。然此非君子之所为。而先生称之。必有深意。而见者不察。则恐为世道之害。故其原赞之下。并写先生尝驳吊竖之说及南轩，勉斋驳正之语以送之。盖其时云路，吉甫。才进赵竖用事之说。而台

劾重发。故渠便惶骇而还报曰。此附著之说。甚犯时讳。请削去而更为单书原赞。愚以为此事不为则已。为之则此不可削也。适金成川延之与其芸阁哥来见。遂与语及。则答谓元有此意思而未果。归即图之云矣。遂报其人书。以为适有他人任之者。令不必为之云矣。以此明知其所存于内者。非必正直之守也。今不待出场。而可知其好出场也。厥后延之亦报曰。初欲为印本。广传于世矣。更思之则以附说之故。想少好看者。而或因而媒祸。未可知也。故欲为生画及写本。只示于可示之家而已。未几。以一件见示而曰。可示处绝少。甚可叹也。未知作得几件。示诸何等人也。朱先生当党祸时与人书曰。为世道人物。不能不耿耿。岂谓今日身亲见之也。所惠粮馔药材。适值顿乏之时。虽幸。而亦甚悚息。馀病惫倩草。不宣。
与李择之(丙辰十月七日)
万历庚寅九月。全罗监司洪汝谆状启。以郑介清与逆贼游山之说。播传道内之故。盘问罗州一乡。则座首柳泼，乡校堂长辛彭年等。皆报以的实云云。台谏请拿鞫。介清供曰。臣前为校正郎厅。与逆贼数日同坐而已。前后绝无相通之分。自　上下介清与逆贼

书。有曰见道分明。当世惟尊兄一人而已。仍　传曰。所谓道者。何道也。前后绝无相通之说。无已欺罔乎。严刑得情。遂刑问一次。定配北道。又　命词臣。将介清所著排节义论。逐条攻辨。榜示列邑乡校。以正士习。又文元先生尝遇介清问曰。不曾游思庵门下乎。答曰。吾以其家多有书册。故欲借见而时时往来而已。渠以思庵教育之人。附托时论。而反覆如是。郭诗著论。排斥程夫子。其论载于东人抄选。又以新及第入官门。过饮暴死。载尸还家。老先生以此二人事如是。故请毁其祠享。全彭龄则虽与于己卯荐目。而后娶同乡金轴女轴。乃贪妻财而淹杀其妻喃者也。其事有不忍言。而彭龄又贪其财而娶其女。其人可知。故同春于　榻前。请去其祠。未知张宰于介清事回启时。能举详此事否。邯郸没于墉术。而敢谓全郭为先贤。先贤之名。可谓辱矣。
答李择之(丙辰十一月五日)
贱疾遇寒。因有瑟缩之候。方此坏蛰。意甚无聊。忽奉来书。喜慰亡量。药材适到此际。庶可收效。只恐鼎器已破。龙虎难成耳。生银尤切于土祟。但薏苡变为明珠。则此生者转成锻者。亦非难事。可一笑。
　　

别纸
铜岘子弟称冤事。昨因朴和叔书。才闻之矣。第于其传。备书铜岘之说曰。与其并送多人。毋宁止此二人之为愈也。以故只送二人。而多人见免。则铜岘之功。可谓大矣。岂铜岘子弟未见本文故然耶。先大监与贞陵书。亦自和叔处录送矣。可知此事为今日一大闹之材料也。曾答南令书。意适不平。语颇失中。未知南令能不怪否。伯氏所言。此亦固知其失实矣。○大抵当时办得国亡君死之义。则岂不是第一义。而既不办此。则将无所不至矣。出给三臣。岂是可已之事耶。非甲为之则乙为之。非乙为之则丙为之。此何可深罪也。其所可论者。只在于尽送与抄送之有间而已。今以此事区区辨说者。有同杀越人而欲辞窃钩之罪耳。○其时事。崔是主人而升是和附之谕。真的当语也。若使金震标生存。而为学士为史官。则诸议恐未必反以升为主也。○朱夫子既作张魏公行状。其后有曰当时一用敬夫文字。似有悔之之意。朱夫子亦尝如此。则后人之裁处于本状。可谓难矣。尝于石室稳侍之日。猥谓将有笔砚之责。而因教曰。执笔而删没古人之嘉言善行。极是不安事。然亦不可无

斟酌权衡也。虽知此为至论。而自揣力量不足以当此。故从他放过处多矣。今日益知先觉之言为可服膺也。三学士传其出于备局者。泛称主事主议者。其一人之所主张。则单举其人。此立文之体当然也。今崔相子弟。以主事主议之说。硬曳强引。皆归于其先而冤讼之。此则亦自此不能心服也。○阳坡教诱云云。尹氏状明言之矣。尹家子弟。亦非目睹。则安保其不失其实也。○貂裘之赏。虽兼数事而得。然适得于押解吴尹之日。故论者以此为言耶。○三臣传。虑其爽实者有之。故欲与尹以健商量。已以书招之。果能下来。则欲隔篱详订。俾无遗憾。而但渠有偏亲。未保其必来也。○发文。见塞于星。曾未闻知。但曾闻此人见其侄多用银器。举先法责之甚切云。盖非其侄之伦矣。昨者。慎外台来说安东秋丁有两人发此论。一坐皆不应而起云。亦未知是否也。曾因柳千之一家人闻之。则柳云礼说固非。而朝廷之待其人。不可如此云。又云击去旧人而新人果胜则可也。吾未见新人之胜旧者云云。或无乃此说行于一府。故丁日事如此耶。然在閒地如此者多。而一入脩门。情节便异。观于贵宗及同揆。可见矣。(揆则曾与我所亲之人。相语云。某之礼论。虽屈于本

朝。而当伸于万世矣。及为好官。则乃附子可臣母之论。极可笑也。)○风波之咏。曾不出于我口矣。日者。太白山中人以书来问。亦如来示。故始闻之矣。昔夏竦欲陷石守道。使其婢习守道笔迹。使作守道怨谤书。以怒君心。而至于死后。以为介必诈死。至有发冢之命。此前后一套也。○某家子弟善士云云。谨悉矣。其长则曾于旧　宁陵下。四五番相见。果是可爱人。其学士君。则近闻被纬面叱曳出。而犹赴官次。史官君则媚悦社鼠。为其从事云。来谕无乃太忠恕耶。
与李择之
曾见一书。海原兄弟。力攻成永同以诋毁松翁。成答书称冤甚至。至曰爱其人。爱其屋上乌。今何不爱先人之子至此耶。(大意如此矣)据此则坡门之欲分而贰之者。似不然。然丁亥年。侍坐清阴于东郊。则见谓废朝时。成遇曹次石(仁弘人)于路次。称仁弘为先生曰。何间至京耶。有一武人参见。来谓余而唾鄙云云。据此则其人之言行。又不可信。岂有谓仁弘为先生。又冀其至京而不诋松翁耶。凡此皆不可晓者。此等说话事證。亦须随所据示及也。○愚之所见。非观时录。盖老先生所述松翁行状中。有牛溪使论拟汝立金堤，黄

海都事者。其拟之者山海。故山海云云。有一人记录中。记此一款而曰。山海曾无拟汝立黄都之事。据此则沙溪之失实。可知云云。此似坡门来历也。今见别纸。殊用洒然。
比作三学士传。得考尹学士家状。有曰质馆宰臣。归语所亲曰。吾在虏时。与虏交欢。岂本心哉。欲为弥缝凡百。而尹某不识吾心。见而责之于彼人稠广中。耻我以无益之说。自触彼怒。可谓不思之甚者云云。然据吴学士家状。则丁丑四月十五日。到沈阳。虏置二公于其所谓礼部衙门一小屋。锁直甚严。十九日早朝。龙胡致二公于其所谓户部。其日二公不屈而死。若然则尹公于何处。见宰臣之与虏交欢而责之耶。若曰自礼部往户部时事。则想其时事殊急遽。恐未可有此也。此甚可疑。○又郑震伯家状。甚言宰臣之助郑逆陷郑。而曾见尊表叔金尚书祭郑文。亦分明有彼心金者云云。故曾作郑铭。据状为说矣。昨者。得见其时讲院日记。则此事不甚分明。而闻其宰臣子孙。称冤甚深云。此二事果然无之。而勒加大恶。则非但彼人之为可冤加之者。尤极不安。幸于此二事。详加访问以示之。如何如何。

与李择之
大抵今日废母馀孽。如清州之罗万叶。纫之子。万纪之弟也。赵益宽。存道之子也。文义之河庆一，叔一。震之子也。公州之宋之琦，之琎。荣祚之子也。沃川之朴挺生。肜之子。而筹则其孙也。韩世万兄弟。缵男之弟之孙也。去年以前。则皆四体无骨之人也。自去冬以后。气豪意健。便作当局者然。此甚怪事。而时人喜于同声。以为唇齿之势。腹心之托而不知耻焉。甚可笑也。○外孙权以铤言　贞陵案山外。有二坟陵夷。一坟只有床石。一坟只有短表仆地。磨灭难读。问之守户。则以为　贞陵子孙云。所谓子孙为谁。○此欲造数间假家于寓东。以御海风之直射。第时议不欲仍置于此。则姑欲毋作。幸以闻见示之。所记慎斋语中。有及名公事者。家弟小孙等。争请勿录。故没之也。且所记太略。字画荒乱。可改处改而还投。则欲换纸以呈矣。○嫉恶。固正而相时。当审曩日锦变。即是前车。今何苦复寻其辙耶。今之君子瞲瞲然冀幸有事。以乘便正。使牢关缄吻。犹恐不免。况乃挑摘小丑。仍媒大祸而自中乎。其所愿欲忠于智者。恐不如是也。吉甫每为时义之说。寻常病之。今而后。乃知此论不可

少也。当初锦儒谓不赴会。愚意以为自公论言之。与其诸人无故自停。不若丑种之停之为正也。然甚虑其起闹。与其起闹。无宁无故自停之为稳也。今则锦儒既改前见。殊喜其两皆无事。今闻不惟锦事。顾反广削多人。使齐秦之交益深。而祸中之国益多。彼虽可恶。相爱之间。独不相念耶。然此皆利害之论。固不可龃龉于守正之论。然圣人不云乎。嫉之已甚则乱。夫岂圣人不计义理而专为利害之说乎。当治而治者。固义也。念乱而不治者。亦义也。如曰义。则唯恐服之不勇矣。何可违而之他也。大抵人之所见。不及则必过。朱夫子论陈，荀事。是不及也。党锢诸贤。是过也。夫子之自处。则不击鼓讼冤。然与朋友合说话。则说话之而已。未尝有如今气象也。然鄙生只能言之。而自不免为识者所戒。岂敢期诸友之相信乎。然自悔无及。故愿诸友之知戒也。此后善策。唯速解为第一也。亟图亟图。○如沃事。虽不幸诸人被祸如昔日锦人。然亦不失为为先贤。则自为士论。如锦如怀。则言不美而祸则深矣。尤岂不可念耶。且鄙与草兄。已为彼类吻上物矣。濠兄则与宗族乡人。无大段乖隔事矣。今乃插入。同其糜烂。然则世上可无全人耶。可惜

可惜。
答李择之
今日令人喟然而长叹者。孝全之子。始诋退，栗，牛三先生。遂及于朱夫子。终至于不讳孔圣名。而丑辱孔圣之柳姓。亦蒙升擢。此实斯文之大厄。　孝考朝。李枝茂以论学册子上进。则手以授贱臣曰。莫或有违于朱子说否。今至　神孙而乃见邪说滔天。此何理耶。　孝考一以明天理正人心为主。尝答白江疏曰。至痛在心。日暮道远。不得不已。今乃以　皇明昭雪仁祖之诬为辱。而必复昭雪于丑虏。仅有一溪胤抗论。且终始主和之人。历三朝而皆为士论所弃。不敢有庭享之议矣。及至今日。乃有无上之褒美。遂为圣代宗臣。而一二名宰素称铮铮者。又不能住脚。为其人致力。犹恐不及。而乃援尊家为重。以为胁持之计。自此以后。则三学士实为钓名之人。如领许所言。而节义为粪土矣。此何世道耶。三学士传。分明失实者。则已改之矣。
答李择之(丙辰)
草庐尝言诸闵于其先大夫文字中。削去言及狗洞者如此。而复与狗交欢。则于事亲之道。为未安矣。此

言亦有理。去秋。得仲闵书。其绝之也深矣。曾闻斯令于其先大夫文字。极论狗洞之不善矣。即闻其甚相与埙篪。此与诸闵相悬也。左右之斯令。隋城之阳川。何如是耶。切勿示人。
答李择之(丙辰十二月晦日)
朴仲久之子名镡。前日一二相见矣。今秋以匹马来访。相守旬馀而去矣。留时面规者。皆切实。其中一款则曰。沙溪大先生子孙某(重叔)某。资禀甚好。而不肯入于道德学问。胡不曾一言相勉。使可惜人物。甘于自弃耶。闻来极令人惭怍。殆于汗流浃背矣。吾侪亲炙老先生门下。而自无一个半个见知者。则又何敢强喙而勉人耶。然其言则极有理。故即因便以报于重叔。而未见其报矣。吾友闻之。果以为如何也。此人久相熟。真可畏而益于人者也。○石室后人。说其大爷。极有画癖。亦深知品格。故畜之多。愚谓伊川不肯观画。何其所好之异也。后见朱先生说。则自谓甚爱之至。从人借全笥而观之。然则石室大爷之好之也。亦不为害耶。漫此仰禀。○聚星簇奉纳。并有一小簇未妆者。亦出于石室者也。幸加边缘以还之如何。比得神明书。欲依例宝藏之。如以香板作小匮下投之则

幸矣。别有纸样耳。○三学士传。如见本家人。当极与消详矣。第略有一意思。设令金国标有适兄弟子侄。如佥正，校理，待教诸公。则未知诸人敢如此公诵否。亦不自知此意思妄与不妄耳。○某人低微。老先生迁奉时。猥陪先大监。同仲文尚书。从容于高井而亲闻之。物论之如此。其侄亦闻之矣。郑相问答说。岂鬼传神语耶。闻其家以为鄙家欲分谤而出之。颇有怨咎之语云。极可笑。蟹之筐蚕之绩。岂相关哉。且巨浸滔天。虽有一沟之导。宁有加损耶。虽至愚。必不为此矣。○东京之间。或月一至焉。或间一月。而不无畏难之意。殊不敢安也。偶记朱先生门人记先生语云。芜湖。有韦居士字深道。岁饷了翁，山谷必千缗。今人见迁谪人则必惧。安得有此等人。况在今日。韦居士安可望于人人也。某宰之换去。其妙理不难知也。○铜岘后人。以文字见托。已以时义辞谢。且云时移则当追副云。大抵此人题品如何。此是鹤老贰馆。必尝有朝评。故敢禀耳。
与李择之(丁巳五月二十四日)
某事。去秋适闻有庭享议。固已惊愕。俄有人来传其后承之语。颇以三学士传。有胁持之意。心甚不平。会

有名宰数人。亦以为言狷急之性。发之太暴。其答书遣辞。殊失温和。旋觉其然。即请居间人勿传其书矣。其后略闻享议曲折。而又知其书之不逢洪乔。才以书谢其前日暴发之过矣。盖于本原上。无涵养之功。故遇有激触。必致如此。其颠沛至此也宜哉。其传文。曾逢某君。改其可改处。而其坚执不许者。则不敢动。彼憾虽深。亦没奈何矣。○清阴年谱。当初只据其家乘而编次矣。今玆册子所录不见于家乘。岂其诸孙未及闻知而然耶。此老在世时。承诲甚久。说尽今昔事。而曾无片辞及此。可见大君子胸中无所滞芥也如此。然事实之不可掩者如此。则似当追补。而今日事机如此。且与其诸孙无往复之路。可恨可恨。只当修成别条。以付孙儿。使其日后看如何耳。○从伊川法门之谕。诚至论也。然二先生气象。自是不同。看伊川不肯看画及朱先生时有戏谑之语。可见矣。窃意伊川此事。不独在于爱惜分阴也。未知如何。○谷城子后身。其情状。详记于江西君未达疏本矣。所需其书。藏在深处。日后当令孙儿觅呈矣。然不待今日而知其为人矣。昔时渠与春孙并卧。以其手加于炳胸。引炳手加于其胸曰。愿永以为好也。如使解事者观

之。此时已知其为不吉矣。拍肩执袂。犹且不可。况忍为此态耶。以某谓程，朱道学韩，马文章者。则又有甚于此者矣。愚则未尝闻之。而乙卯。始见于某人文字。使人背汗浃衣。数日而不止也。然此渠辈之常态。何足独罪渠也。曾见鹅孙圣王三代辅之诗乎。有人议伸春文字于某宰某宰。诵此诗曰。必以此上彻。然后其肝肺自露矣。此诚好语也。此外表表者。退老之傍孙及同福之寿。闻春丧而抵书山中。极致敬重之意。今乃如此。此外少者之改头换面。何足怪乎。记昔朱子之遭祸也。有张姓人上书。外为直言而中实删去。又以未删之本示人。其人以示沈继祖。沈即是乞斩朱子者也。张遂得罪。死于道路。在彼时犹尚如此。况乎四五百年之后乎。然彼时则侂胄为领袖。故张乃得罪。今日则皆是同浴之人矣。亦将有愧于彼时矣。○时论两端。不过两言而决。何至今寂寥耶。若从第一科。则归谒　圣祖于地中。实符所愿。若从其次。则驾风冲海。亦一快事也。此无乃实无定力而为客气所使而然耶。抑无可奈何而外为大言耶。必有知者知之矣。○象村不及月沙之说。反复思之。实不记曾出于我口也。言者。发于心者。无此心而有此言。实无

其理。也抑有一事。昔年撰溪谷墓碑。有申象村钦，李月沙云云之语。其或名或不名者。非有抑扬之意。盖月沙则其上已名之。故不再举。无乃申氏子孙。见此文字。不详其所以而为言耶。○铜公于丙子鹤相遭厄时。为證其簠簋事。当时鄙意虽以走肖为讦。而其言则不以为诬。然于铜则薄其为人矣。又其所处家变。亦未为善也。第其有好气象。则固已稔闻之矣。
答李择之(丁巳七月十五日)
朱先生于党祸后。凡人家文字。一切谢却。其于所亲则至欲托以前日所为。而又以为不诚而不可为也。乃曰不若且少忍之。然亦时有应副者。以年月可考者言之。乞斩之章。发于庆元丙辰。而陈廉夫之铭。乃作于戊午十月。岂以其情义深厚。故虽死生在前而不忍不作耶。至于题跋。则又多矣。而己未三月初八日。一日所书。至于六度。岂自料易箦之期不远。故不欲孤人之恳而然耶。先生所处。前后不同。有所不敢知耳。○所谕韩信斋后人。其意有在者。未能晓解。岂惧其得罪时辈耶。吾外家近代则未考。其为信斋之裔。惟慈亲高祖母。是大司成申自绳之女。故慈亲之祖。与栗老母夫人。为中表亲也。或申氏于信斋。为外

生耶。后便示之。○龟峰诗评。乃许篈所为也。每对此。不能无群沙秽珠之叹也。○此辈所为。与古昔有同者。有甚者。其巧相同者。蔡嶷始以陈了翁为同于陆宣公，狄梁公，韩文公。其后嶷附蔡京等。而恐前言之漏。欲杀了翁以灭口。胁赞京等。无所不至。今日尝以无状。妄以为韩马文章程朱道学者。其欲杀我。何怪耶。鑴也其甚者欤。
答李择之(丁巳七月)
续拜惠书。诚如朝暮遇者。前覆想已登彻矣。大抵记事之有异同。古亦难免。况大体既同。则其小节之异者。论之亦可。不论亦可矣。最是牧隐事。大体相乖至此。此非小事也。将如之何。此外所欲禀订者甚多。而京书之作。实有所嫌。故举笔还止者屡矣。不知时势何如而如此耳。
答李择之(丁巳十月二十二日)
因人闻伯氏所遭。绝闷。日夜悬念。今承八月一日书。始审其不虚矣。今日大运如许。宁望一个半个安宁也。区区缕命。久悬庖厨，不待时论之急而知死处矣。书札事。当时依仿朱先生与时宰语。责金相以不能入告之过矣。适闻某人因鄙宗异趣者而购得云。似

是如此。然时议方治以逆律。此书如以本色而现出。则必不至加以逆律矣。第以其购得之心观之。则夏竦婢子之事。未保其必无。然以梃以刃。其死何殊。今日事。尽皆悠悠耳。向来文字。终示其一二处何妨。药饵二卵。珍荷珍荷。此近患痔漏。痛楚不可忍。死期日迫。诸祟咸萃。势也奈何。静俟而已。○光城书还纳。此台似不免有颜情之拘。道理岂宜如是。幸以原草。极与消详而示之也。清阴文正公尝曰。简易于人家文字。一字不肯改。不得已而改之。则以为大戚。吾则不然云云。愚尝以是为法曰。此老真有得于晦翁愈改愈好之语矣。丫书见之为喜。悲挠不暇谢。亦俟后便。
与李择之(戊午正月二十九日)
某当其推涟汰郎。以至爱偿。观某情势。似无转身之路矣。去秋。光，彝报以湖疏实出其手。心窃讶焉。今又有此意外事。岂羞前之为耶。抑别有以耶。高明必能得之。幸示之。○段大尉怒其婿而处之之事。见柳文第八卷。此可以粗安于心耶。为此禀者。不无意思。幸商报之。
与李择之(戊午三月十四日)
去冬书。关听否。伯氏如何出场。曾闻　圣候靡宁而

复常。远地涂听。皆未端的。只增閟郁。此所患痔症。苦歇无常。忽于数日前。别生他病。势甚危恶。子孙为亡妇初忌。皆适西归。意谓无知之后。乌鸢蝼蚁。俱非所关也。忽复回苏。亦是异事。龟峰文字。不但时辈诟此老罔极。如坡门后生。追訾亦不已。故不欲遽出也。今则自料馀日无多。故谨此奉呈。须极加勘订。亟以还示。切仰切仰。馀不敢赘及。
答李择之(戊午六月一日)
前书。　孝庙讳日所遣也。奉来怆然。亚使于昨暮。褫到十日书。不觉囚山远京邑千里也。此食时臭先闻。如有物自内相应而逆拒之者。以是无计下匙。人之将死。多见其如此矣。七十后复有所望。则妄之甚也。第念老先生平日期许之意。则卤莽貌样。殆无以奉对于泉下也。所欲言者。气劣不能一二。都付默会。
　　别纸
龙院记文。孙儿移置深处。当从后觅上也。○申湜议。别纸录去。其罪不可与仁弘殊科矣。亦录在不参庭请之类。此恐不足以赎之也。只老先生始终许与。当时未见此录。故不得禀质。可恨可恨。渫孙之以世累论人。可谓不见睫者也。其诬告事。亦录在别纸矣。癸

亥宽贷。莫知其故耳。○文字示人以藉嵩手。令与我俱无知来之智。何足怪也。后当知戒可也。○圭庵先生遗文承。欲附于乙巳录后。幸甚幸甚。其嗣孙新死。其孤幼稚。故屡徵而得之未易。昨已更促于其邻。他族来则即送为计。○先札同在诸书中。孙儿辈藏置深处。而其搜出之役。非一两日可了。故至今未副盛教。甚恨甚恨。惟得便是俟耳。○围城请对之说。可付一笑。其时　仁庙教曰。今之为清论者。其心实恐和事之不成。而外为大言。以为后日地。　圣教既如此。虽欲请对。何可得也。大槩伊时。自　上不能办国亡君死之正。则其势将无所不至矣。此绝异于汪黄，秦桧之时矣。但某相乘时欲逞私憾。则其罪甚大。鄙意每如此称停矣。然当朝夕存亡之际。以一介书生。直入于君父之前。请斩主事之人。可谓壮矣。实欲掠取此名。而奈无其实何。极可笑之。虎目见之说。尤极无状也。宜其请罪清阴大爷也。
与李择之(戊午七月九日)
有问郑老宗荣于愚者。愚未知此老始末。而惟知其子㷤攻牛溪。以为啸聚徒党。故意其有来历也。又闻郑老为李泼所驳。则与其子趣向不同矣。以此泾渭

未定。幸详示所闻如何。
答李择之(戊午十月)
思庵文字。事体甚大。诚难下笔。然敢不策驽以副。日者见问回禄之传。谓是今年事。故报以无是矣。既而思之。乙丁两年。再遭此患。其一则发于寝房。幸而得灭。岂因此而传者趱那耶。○思庵谱乍看。庚子中进士。时未娶云。癸丑正月。女生。后归李希干云。而中间无娶妻之文。须考而补之如何。
与李择之(戊午十一月一日)
久阻恋深。李相文字。始欲述行状。其孤必以显刻为恳。故不得已强副。然入刻则须有待也。想有好商量矣。圭祖遗迹。以其兄弟宗嗣之亡。屡徵终不得。方此旁求于文献之家。而难保其入手。极以为叹。仍思先大爷收拾峒隐公文字。累诚不肖也。愧死愧死。李相文字。呻吟之暇。仅得草定。其疵颣处。痛加斤正。幸甚。比来人心。骚屑特甚。文元老先生。尝诣坡山。勉以先生名位不卑。似不可临乱坚卧。坡翁终不听。今日诸贤之义。未知谁从。如我则只有死于棘篱中而已。偶见李公慎仪说。则欲与主守从事。主守何敢擅出罪人耶。且乱生而犹不释。则是君父欲其死也。君父欲

其死而逃死。则正朱子所谓不受君命。是不受天命者也。如何如何。不宣。
答李择之
守梦尝访北渚。以水笔写拨乱反正四字于楼板上。有若习字者然。守梦取其笔。书只恨入林不深六字。北渚知其意。一向相外。及光海将迁别都也。守梦言于诸公曰。所尝臣事。盍为哭送于路左。左右相视嘿然。守梦驰往则行已远矣。遂涕泣而返。自是大为延平所怒。尔后云云诸事。不独李家奴婢事也。
答李择之(己未正月四日)
龟峰文字。已与景能商量矣。其墓表。问于李主簿坚。则答以老先生及郑守梦主葬之事。此地老人。犹有及见者矣。今只有床石石人。而碣则自江华造刻载船。船败未到云。此则老人之所传也。又云坟形马鬣。而高大且固。少不倾颓。此则似是李君之所亲见者也。鄙意以为龟峰门人之子孙诸弟子合力。备一笏石。面题之馀。排刻鄙作文字。似好。未知谁能主张者。不无其人而难与言。浩叹而已。思庵文字。因景能行。依教奉还。○见恶人无咎。羲经有此辞矣。然此则当事之人。不欲使小人尽仇其身而得以济事功也。朱

子尝称刘子驹见元丰家子孙则避之。今某身为凶人。尤异于子孙。而伯氏又非当事而欲济事功者。当日奉告之义。未知如何。(丙辰沃谪。专出于凶墉。而墉之专欲杀我。实由于某年受刑之怨次骨而然也。今振为其腹心而肆毒至此。则今日为尊伯计者。虽效子驹可也。)○弦黄为楚所灭。君子谓恃中国不附楚。竟为楚所灭。而中国不能救。是中国有罪也。沃之诸人。如或不惩其前。则无使再为弦黄。未知如何。○圭祖遗文。极力搜访。而竟无得焉。盖其嗣孙无在者而然也。曾见手书一绝句。在林川闵尚书家。昨者求之于其孽孙。则答谓其嫡孙妇深藏不出云。其嫡妇。即李正字彦纲之姑也。若从李请其录出。则似甚便顺。而与李无分。左右或有周旋之路耶。李参判与人问答之意。正如来示。然事定之后。朝廷若治以擅出之罪。则将如何。鄙意则以为守君命死于所置之地可也。
答李择之(己未二月二日)
君平行有书。景能则否。盖闻其周绕人事也。不料君平之反成差池也。玆承前月十七日下状。并别纸欣荷不能已。此中寝食几于俱废。盖老病之常例。而亦复有所以。盖　孝宗大王每以明天理正人心为言。其所举措。亦无非此事。今岁月几何。而禽犊之辈。操

持三事。为官者甘为下风。为士者推作恩门。我　圣祖所建之极。绝灭无馀矣。昔朱先生宿上蓝寺。闻时君奴诟大臣。豕叱庶僚。惊叹不寐。夜漏未尽。亟作书于知旧矣。今日事视当时何如。而可使人不病欲死哉。屈左徒欲长年以见时人之出场者。是何心哉。此事无可告语。今因来书有忧虞之谕。敢肆笔及之。览后即火。不宣。
答李择之(己未四月二十五日)
去夜过去舟子。暗投一封书。始谓不是鱼雁。必是鬼神所输。亟披里面。则初六日所遣也。慰泻之馀。又感警诲之深。至今日固无畏威怖死之心。然此未必得力于学问也。清阴赴沈时。人有谓其安閒。清阴笑曰。此正如坚牢缚人。使不得动而杖之曰。此汉善吃杖。今日贱事。正亦如是矣。唯是既锢辕门。又渡沧海。而栫棘又极严密。世间纷嚣。一毫不到矣。正以此静便时节。读书观理。存心省愆。则庶窥一斑于未死之前。而只是时论益急。头粘颈上。恐无此日也。然今玆相勖之勤至此。敢不勉力以副盛意于万一也耶。所欲请教者甚多。而病未能一一。脱或后命缓至。则庶卒此意耳。卧倩不宣。
　　

别纸
龟峰诗评。常以为篈也。果是筠则去之似可。○冲庵云云。此丙申追享栗谷于清院时事也。其时愚方守制。不得与闻。而犹得追后闻之。则同春令怀乡之往与其议者。于祠宇近东壁处。以板截作一小间。如龛室样。安栗谷位板。自牧隐以下。则于其下以次奉安如前。而西溪李公。则以配位坐于东壁下可也云。盖星州书院。并享寒暄及诸乡贤。而问于退溪。则退溪所答如此。故同春亦以此指挥矣。后数日。冲庵之后巽贤。为见我于庐次。大言冲，圭两先生。不可与李德胤同享一祠。愿同往清院。奉出两位版云。余答以此等事。当一付之公议。非子孙所可干涉。且吾方在丧中。尤不当与于此事。俄闻苧令以牧隐屈于栗谷。大不乐。至不寻院云云矣。乙卯丙辰间。李犹龙为都事。行关本州。侵辱栗谷。而又有配食何人等语。似是牧冲两裔之所嘱也。今玆所谕。无乃因此而误传耶。昔年追享静，退两先生于黄山也。只安静，退于栗，牛之上。栗，牛以下。则只依其旧。其时尹君拯来与祭。其祭文。即其所制矣。乙卯岁。坡山诸人以换易栗，牛位次。诟我不少。今同春之谤。同一套也。○月沙胜玄翁。我

元无此心。虽欲为此言。得乎。但愚平生不喜明文。玄翁专主明作。而月沙则不主。故常以为论其文。则月沙似胜云。而亦病和叔之文体。亦有来历也。无乃因此而误传耶。尝见老先生与玄翁书。以涪翁髭发。责玄翁之憔悴。试观此期待之重。则其为人可想矣。○沃人之不惩前辙。无乃有恃而然耶。若前辙之覆。由曲径而致之。则惩之不亦宜乎。若由正道而有不免焉。则惩之者误也。司马公论东汉诸人。古今以为美谈。而程朱之论则绝不然。程子则以为皆大贤资质。朱先生尝到豫章东湖上。想像陈仲举，徐孺子。而又尝曰。若使某为之。当有甚于范滂，阳球。又以为党锢诸贤。趋死不避。是光武明章之烈云云。今日此等事。虽或过中。而绝不可摧折也。○思庵年谱。依到。其中服制一款。有何所疑。　宣庙于　恭懿。既是继体之承重孙。则其为三年。无可疑者。　明庙于　恭懿。虽是继体。即是立他人为后也。故不得三年也。退溪初定以嫂叔。后改以继体。然非长子。故定以期年。此十分分明处也。昔年。郑道应大以己亥服制为非。以书责同春。同春答以岭人尊崇退溪。异于他人。而犹以退溪所定为非。何也。道应竟不答而死。此则同春常

言之矣。(立他人为后不三年。据疏说而见于备要父为适子条。)
答李择之(己未九月二十二日)
三君入党籍。俊及便有光矣。自闻群贤过岭。每诵朱先生老年光华奸党籍及朴思庵何乃光华萃一身之句。未尝不抚躬而自詑也。然此生不可得与相闻。则人情能不悒悒。千万意外。忽自儿子传到到配后下状。如得天外消息。喜慰何可量也。且笔画辞气。少无丝毫几微。益有以见其所养之深。尤不胜敬叹耳。仲夏。家弟辈来相守。六月旋归。其时未有闻焉。故付答书使呈案右。其书颇有所报。惟界纸朴千英答以不见。岂左右送于李统。而统也怯怯不肯授千英而然耶。闻其时李统恐千英之或通此处。日再点考其所带云。岂肯以其纸与之而使传于我耶。纸既不来。则字数及体之大小。皆不能知。故未得副教矣。家弟所受。传致未易。或令景能讨呈耶。合启。戍人尚在。宁有停止之理耶。或云欲停之际。济牧之状。忽然激之。一似云路之为。故时辈怒甚。以必得为期云。愚于知旧有何故而每有所饷耶。实可笑也。二赞。谨闻命矣。彼中真如蒙摸示则极幸。而不敢几耳。馀倩草不宣。
答李择之(己未十二月二十日)

刘氏所引朱子说。盖为宋徽宗承统事而发也。哲宗崩无子。其弟有三人。申王，端王，简王。而简王即哲宗同母弟也。章惇以简王为哲宗同母弟而欲立之。太后以简王虽哲宗母弟。而同是庶子。故竟以端王为长而立之。是为徽宗。朱子之意。以为神宗既无适后之子。而立哲宗为太子。则是即所谓若无适子则立庶子为后者也。但礼所谓世子之同母弟云云者。此世子是适后所生也。此世子死而有同母弟。则是乃次适。故此次适当立也。虽有庶子年长于次适者。而亦不得立也云也。今章惇误引此文。欲以同是庶子之简王。越次而立之。故朱子非之。此是王朝之礼。而刘氏引之于家礼者。盖以士大夫及诸侯天子。贵贱虽不同。而其立嫡之意则同故也。所谓世子同母弟云者。是古礼之文。故加所谓字以别之。与上亦立庶子之文。不相属也。但此是叶贺孙所记之语。而其文艰涩。故今左右于此亦失其句读。而以所谓世子云云之文。连上亦立庶子之文而有此云云之教耶。
　宗子()只得立适(。)虽庶长()立不得。()若无适子则亦立庶子。()所谓世子之同母弟。()世子()是适。()若世子死则立世子之亲弟。()亦是次适

也。()是庶子()不得立也。()
自闻有铁瓮纷纷之说。虽于左右。亦不欲开口矣。今蒙谕及。将不知所以为对也。自初至今。子慎何尝以孝庙为非适哉。盖闻子慎之意。以为欲别于妾子则谓之适。而犹必加次字。欲别于长适。则次适以下。皆谓之庶子。礼家之致谨于长适如此。故次适虽承统。而其服止于期。今不如此区别而泛谓之适。则乌在其不斩之意乎。此恰是时辈之说云云矣。子慎又云宋仁宗无他子。而英宗入承大统。则程子之谓英宗为仁宗之适。不亦宜乎。宁宗虽有其兄而死于殇年。则正礼疏所谓第一子死而第二长者为后者也云云矣。子慎自少淹贯经史。务极精密。窃恐其所见。不甚错也。子慎生时。每以欲夺　仁祖大王适统一语。为至冤极痛。至曰求死而不得矣。惜乎。其终不能暴白而长已矣。
土神祭大盘。即如俗所谓大贴也。山神设匙箸。乃家礼本文也。要诀之不设。未晓其意。
哭于僧舍。非朱子说。乃温公说。而朱子引之于家礼矣。此盖当时法令。有不得于公廨举哀之文。故有此例也。今守令则有衙舍。何可舍此而哭于他所乎。若

监司诸使臣。则常馆于客舍。而客舍有　殿牌。则其行祀举哀。皆有所不敢者矣。李汝休为忠清都事时到沃川。适闻苧洞李大谏夫人之讣。出哭于私下处云矣。朱子于先茔以僧守之者。不过如今士大夫设斋宫于墓所而使僧守之之例也。其祭则上冢而行之。自与僧舍不相干矣。至于退溪所谓行祭于斋舍云者。斋室是斋戒宿设之所。与僧舍自不相干矣。
祭不用尸。朱子曰。一处说有男尸有女尸。亦不知废于甚时。又曰。主人献尸。尸酢主人。开元礼犹如此。不知甚时因甚事后废了。到本朝。都把这样礼数并省了。据此数说。则至唐时犹有尸。至宋时而永废之也。周制棺椁七寸。以周尺度之。今则以木尺度之。周尺七寸。视木尺三寸不至。大悬绝矣。家礼则无寸数。而温公之论。棺不欲厚。其厚之稍减者。意者始于赵宋乎。
礼。煎熬之物。不用云云。而油果是煎熬而成者。则不用似宜。而第三代之时祭尚臭。油果之香臭。比诸馔特异。废之无乃不可乎。尹八松则遗命勿用。慎斋先生则尝言油果贫不易办。只欲平排云。于此数说。择而从之可也。鄙家贫甚。每欲废。而废之缺然。故依先

例仍用。而亦用高排。然亦常以泽堂说为宜耳。
泽堂说。以为栗谷先生。有静庵之资退溪之学而兼有经济之才。又以文元老先生为传栗谷之学。前后门人之称扬。无有及此者。故每谓此老所见。有非俗人所及也。未知左右以为如何。
答李择之
故俞参议典叔之胤命赉。昨夜示以小册。乃令龟城时与铁瓮往复书也。未知此何从而出耶。或云铁瓮少辈誇示于人。以致广传云。亦未知信否。其中有妄发。与许穆君大夫以尊降。公子相同。少辈相比而笑之。可叹。○仪礼。君大夫以尊降。公子以厌降云云。穆疏。以公子二字属上句。大为宋子慎所攻。此书中所引所谓同母弟一句。亦当属下句矣。已展者不可缩。而从此可斟酌也。
答李择之
家礼祠堂章附注论别子条。既曰百世不迁。其下递迁条云。藏其主于墓所。二者诚似有异。然其所谓不迁云者。不迁于他所。而犹主于大宗之祠也。然则其所谓藏主者。虽与在庙者有异。而宗子主之则一也。其神主既藏于墓所。则时祭忌祭。当准礼废之。而杨

氏既曰有祠堂以奉墓祭云。则是墓祭之名犹在。而其实行之于神主也。贵宗两大君一功臣。俱是百世不迁之位。若主祀者。奉此三位。而又奉其四亲。则祭七世也。正是殷天子庙制。而过于本朝之庙制矣。宁有是理。故国制使士大夫只祭三代。而其有功臣者。则(则下恐脱)三位之上以祀之。然必须始为功臣者然后可以如此。然则贵宗之广平以下。当递出矣。试尝论之。延平是始为功臣。则延阳自当递出。而延城则以大宗之故。当百世不迁矣。以人以功。延城久食。而延阳馁而者。岂是道理。故愚尝禀于慎老。以为国制狭隘而多碍。若从家礼藏墓之仪。则三延俱为不迁之位。而三延之后。虽更有十功臣。亦无所碍云矣。仍请以此附入于问解中。而慎老终未肯可。每一思之。恨未得当时力争而归一也。
与李择之(己未十二月二十八日)
复初。尚忍言哉。尚忍言哉。不知何以堪忍。病不能扶持。没不得袭敛。不知何以为怀。大抵天意。只欲尽刘一番人而后已。是曷故焉。只是莫与问为可恨耳。惟世道朋友之托不细。节哀自保。以慰远怀。千万泣祝之至。不宣。
　　

别纸
秋浦文字。君美之言。今何忍孤也。其时君美以为此事。尹丈责不肖之稽缓而督之者云。今日子仁。想亦知其先志如此。而年谱之役。终不得辞矣。年谱若来。则即当泚笔。而只不可期者。草露人生也。其癸丑事实。谨受而略阅之。前闻果虚矣。但未知此老与守梦同在度支。的在何年也。因便见示。幸甚。
君玉书。谨悉耳。此事之不幸。乃至于此。无论彼此得失。而恨孰大焉。然以此而两家情义。或异于旧。则君美必饮恨于泉下。而老夫他日。亦无面相对矣。言之至此。不觉滋睫也。
昏书。家礼有之。而古礼。只使使者致命。后世如有事故。不能作书者。依古礼行之。不为无据矣。未知如何。
与李择之(庚申四月七日)
归税已几日。侍欢可想。而奈如少一人之恸耶。悲乎悲乎。月初小纸。自苧传去否。此日觉病进。及麦恐未易也。冥漠无知。不是恶事。只恨孤负少壮时节。终未得有闻也。真赞表额。今因石潭旁闰呈纳。此公不畏所可畏。其过卓契顺远甚矣。试进而问之。必能言此间事矣。不宣。

答李择之(庚申六月十一日)
续承崇帖。慰荷何极。此猥蒙全释。归上父母丘垄。感激　洪恩。日夜饮泣。只中间一节。大有不安于心。反复思惟。殆于发疾也。诸公多致问书。窃以为此时何必如此。令亦不能免随众。虽知情不能自已。而恐亦非量宜之义也。只传书者。徵答甚力。故略此不悉。
　　别纸
论鄙罪者。误礼之外。遥执朝权。实一大题目。幸因　圣上至仁。有此生还矣。今见别纸。乃欲复以遥执朝权之罪。归之于此汉耶。读未终行。不觉胆寒而身粟也。彼李令升沈。何与于我。而乃如是相质耶。以令监相爱之切。相知之深。而犹尚如此。则此汉尚复何望。且朋侪邂逅。亨通也。非至无道者。喜之者常情也。顾我于李令。何故而有他也。且来教以为门下论议尚峻。此则尤使人愧汗沾衣也。顾吾平生宁有所谓门下者也。若指村童之学天皇者而谓之门下。则此辈何能知铨曹之用舍也。纵或有指东为西者。其言亦何足为有无也。大抵哓哓之谈。六七年间。不胜其烦。惟执事者。终无一言及此。常以为人之简静。当如此也。不料今日乃失所图也。此事颠末。欲言则言之长

也。万一不死而有会面之日。则或可以一二而非所敢期也。且执事平生言必平稳的当。不肖者每欲其师法而不能也。今来示。既以为君子。则其上又何必引邢七。以骇人目也。此恐辞气之间。抑扬太过者也。未知因何而如此也。妄有所疑。不敢容嘿。还增悚仄。○示谕欲救宗党云云。果有苗脉矣。此身于此等事。亦不欲相涉。而于此实有所不忍者。故父子协力周旋。庶几得力。而少辈激发。终堕深井。可见此时事甚难也。然则来谕所谓尚峻云云。果或有之。则其以此汉之力而止之耶。其峻在彼。其咎在此。则不亦冤乎。此等曲折。切愿深谅也。○最是李兄与仲羽书。谓吾徒至欲并夺　仁祖大王之适统。不觉浑身俱青。然此书。仲羽于其省兄行。面示之。且传所闻于　昌陵之说话矣。不料家弟伪作之说。行于中间。谓是孟浪也。今闻兔山疏。乃有请治伪作之说云云。惊惧益甚矣。不料吾家昔常凛慄。今亦怖悸也。○圣教有自新之语。而贱臣自料愚迷昏惑。不能自振。以副　圣主指导之意。且念兔山疏意。有不能尽同于贱意者。而均蒙赦宥。义不敢安。故始欲效芝翁事。呈文于都堂矣。领右皆以为不可。则郁抑而已。奈何奈何。○金敬

直是何如人。其所寓春川。有俎豆之议。而为向者时辈所沮云。信否。示之。
答李择之(庚申八月九日)
中外喧腾。山川阻深。未遮一念之飞驰。忽于非意。再承问书。其慰恋渴。如何可言。此始拟处静看书。以窥一斑于未死之前矣。随分胶扰。虚负馀日。可叹也已。破戒作此。未及百一。惟冀谅察。
答李择之(庚申十一月十五日)
书至慰荷。今日事。不可谓执事不当执其咎。而闻又有袖中所衔。当初深望结者解之。而今反固之。终使不解耶。数日来。获见诸公书。不免费尽多少肝膈。初若非西监一事可以依仿。则只当坚卧水石间。涪翁其欺我哉。当初小纸所记。为少辈书问者。而形诸纸上。其后又因执事愿闻曲折。颠末颇详。似是柳世哲时也。其主意。盖谓郑相力主时制也。不知其胤何所病而攻斥之深也。彼此文字及执事衔袖誊本。终欲得见之耳。寒疾方苦。倩手不宣。
答李择之(庚申十一月十八日)
能归才有所付。史官来传下状。深慰恋思。某事。近得诸书。无不忧虞。若因鄙行而消融。则顾何惜出脚。方

戒行装。数日来。当入城矣。第自顾踽踽之状。必见笑于高卧之人也。膰肉一句。己亥。以汝河之疏。径出都门。因欲南归。则搢绅间传此好语。窃瞯语脉韵气。则非先大爷不能也。非久当对讨。然若闻峻论果发。则当改辙南归。真成膰肉矣。好笑好笑。
答李择之(庚申十一月三十日)
承知失适。恨不得相守而相怜也。此不堪疼痛。今朝犯戒受针。未知得失何居耳。翼成公题主。仍令致仕四字全去之。似可。朱先生致仕于己未。翌年易箦。而其官衔。只书实职及追赠耳。馀不宣。
答李择之(庚申十二月十七日)
问书多荷。此久未趋　命。而恩旨沓至。日夕皇陨。别纸谨悉。只寻访之人。几于充堂。何暇治笔研耶。仅偷寸暇。草呈小跋。如不以为不可用。则当浼还原本矣。鱼雉珍谢。郑疏。故为迷乱之语。然细观其意脉。则全是不见备要之说也。其说如此。则此永为造言之人矣。令监始结之而终不解。何也。好笑好笑。不宣。
答李择之(庚申十二月二十一日)
昨书扰未复。深恨深恨。闻辞朝不远。非复别离时。岂但衰暮人所叹也。贻书郑相云云。当时海上书札。两

三月一至。故至必数百幅。而索答甚急。例必仓皇忙乱。其时贻书与否。亦不记得。况其话语耶。只郑疏后相公书。约绰于心中耳。不宣。
答李择之
承重孙之妻。亡人之妻。诸子妻。皆是斩衰。则今于改葬。皆服缌无疑矣。退溪以为服之重者。莫如斩衰。轻者无如缌麻。以至重服至轻者。止君父夫而已。为母不缌。老先生常以为不然。盖家礼有非父母之文矣。今(缺)家则虽以退溪说言之。皆当服缌矣。葬后除服前服色。只如凡干缌服人服色矣。(慎斋先生以为与凡缌略异。当三月不肉别处云矣。)葬后虞祭。当依礼记说。先后行之矣。成殡当于各所。不但异床而已。(此亦有朱子明文。)
答李择之(壬戌十二月)
久不嗣音。恋想徒勤。承此问书。并有佳味之惠。良以为荷也。此不忍远去王室。低徊上游。情实戚矣。然孰知此心之所存哉。今日事。不翅灶突炎上。而诸公美衣华屋。尊享太平之娱乐。独使我　圣上忧恼社稷。亦独何心哉。中夜以思。但有郁塞而已。然勿以语人也。必以为丧心失性汉也。馀倩草不宣。
答李择之(癸亥三月五日)

昨日只见颜色。病怀益不佳。离席而书又至。暮灯好照字也。昨者羽台力举朴令所启请嘱之弊。其意将欲以此御人也。旋举圻窠。以为某令有言。愚笑曰。此则非请嘱耶。一座皆笑矣。不料此台因戏为戏。而令监又因戏中之戏以成真。岂所谓德人用苏，张也者耶。小纸奉呈。一笑而投彼也。○寄语花田老。前言戏之耳。
答李择之(癸亥五月十六日)
舟泊江岸。方在去留间。忽此拜书。曷任慰泻。日与守令相守。惶恐之中。还为幸会矣。帖跋。仓卒草呈。其后跋所叙。想以得所未闻为幸矣。贤閤墓文。试以状草投示如何。所谕纷纷之说。所亲之相言者不翅多矣。此盖吏胥兴怨。而其所缔结者助之。又士夫之阴为自全之计者。以此汉为奇货。此古今一辙无足怪者。以吏胥为掀天动地而不敢下手者。实故家大族之遗戒。而此愚不晓事。自取困辱。尚谁咎哉。又不能以圭玷戒诲子孙。次孙妄以范忠宣讥揣时辈。以惹众怒。虽责而归之乡里而亦无益也。最是救光一事。为今日千仞坑堑之落。愚笑谓设使光真有大罪。而愚倡言救之。然既曰有兄弟之义。则亦何足为大罪哉。

夺宗。大事也。而伊川门人。尚且为端彦扶护。然晦翁论其事曰。不知是何如而已。则今日之诟我者。未知其如何也。今日凡百。只可付之一笑。而为世道不能无慨然也。馀倩草不宣。
答李择之(癸亥五月二十五日)
自闻俞姓就理。心益不安。亟欲远去。而只家累猥多。必资舟行。而水浅难通。姑待雨潦或降。然亦甚于针毡之坐矣。忽此承书。益用惊悚。大抵因此无状。纷纷至此。实无颜面可以对人。即当南归。而留疏告行。则似不可已。而第恐措语失当。复触事机也。仲羽来时力言无故去国。以勤　圣意。愚不得已出示累十度相规之书。而其名则不使知也。其李君云云。则归到永平时。李君三兄弟与就理之俞来迎。语及永平山水之好。仍说某劝我居此。李问其故。答以时事纷纷。相爱之人。如是无怪也。时议纷纭。欲知作书为谁某。则李君之传说于所亲。亦势也。究其源则实在此汉之无畛域也。悔之何及。令之陈疏自首。诚不可已。然其前却。则只在相其几会而为之矣。
答李择之
患难之来。不为怨闷伤和。则必变节求免者多矣。得

见来书。则泰然无二者之意。可见平生之素定矣。其为敬服。可胜云喻。惟一事有可笑者。常谓令有妻之兄弟也妹婿也姻家也。又令常扶护宣卜也。故常诵己卯诸贤语。以为次野则免也。今不得免。何也。然其怒目切齿诟詈叱辱。不至如老夫之甚。此可谓免也否乎。然死生祸福。自有命之者。岂人事之所能与乎。窃恐今事未必不为玉成之资。正以此閒时。寻理溪上绪馀。读书以长知识。操存以培根本。则天畀之重。当不负矣。朴生镡尝言李某金某。正是学问之资而不肯为。是可惜云尔。馀不宣。
答李择之(甲子至月)
病里思想。一倍常时。忽此书来。顿觉心神之并豁也。此间儿疾。紧歇相仍。窃恐真元日耗。渐至于不可为之域。以此日夜煼煎。全忘己病之危苦也。穷峡深深。荒村无主。祖孙相守。悯然对愁。所叹者。苦海之无岸也。去就之谕。甚荷牖迷。第少辈之相亲者。皆恐其入来。而老成之论。亦恐其不入来。自无定见。方此首鼠。如体元诸人。盖恐一番人喜得一话语也。大抵此事。当俟两病向已然后可议。姑不能措诸意间也。来贶。以主家贫甚。不免招取炊人。作一新计活。此时承此。

诚为切要。而亦不能安也。退门语录投还时。幸付端的人。俾免他虞。至幸至幸。○今见李员外伯祥。则朴和叔于练时亦无动意云。方带职名之人。犹尚如此。则老成之为我谋者。无乃未精耶。
与李择之
比来风日不佳。未委起处安否。此中事。不足布闻。今玆高灵金秀才是洛。佔毕斋奉祀之孙。观其世藏文字。多有不可知者。故指送座下。幸开示端倪。以破疑惑如何。
　　别纸
毕斋初谥文忠。则其后复爵时。何不并复其谥而改谥文简耶。必有曲折而不敢知。闻本家神主。则书以文忠。书院位版。则书以文简。此又不可知者。毕斋虽曰有功于斯文。既不与圣庑从祀。又非　宗庙配享。则至今不祧其主。未知如何。抑有可据前例耶。玆闻岭南将请老先生从祀。愚则每以为非时。而亦难止遏。窃惟老先生庙享之期。将止于金镇泰。此时祧否。当如何处之。今因毕斋事。便有些意思。故敢禀。须深思密示如何。
答李择之(乙丑二月五日)

非意见书。慰荷无已。此冥顽不死。忍见今日事。而拘于避嫌。不得仰首一鸣。他日入地。羞见平生师友也。来书。亦以沃儒为妄率。可叹见识之不同也。沃儒愤痛拯之以其父丑秽。滚并于栗谷。而又以其父为十分是。而栗翁为真有所失。则何可择言哉。台亦以沃儒之言。为构虚耶。为直说耶。台见亦如此。宜乎拯势之日炽于侂胄也。然㤞胄之时得罪者。惟蔡西山，吕大愚数人。而今日事。尚何言哉。尚何言哉。昔年有人来说尼山如彼而礼安如彼。何也。愚笑而答曰。谚曰彼边浦落此边泥生。真著题也。
　　
别纸
别人云云。令所深非。而愚意则终不释然也。夫牛溪法门。主于谨慎。慎老极其从容。尹也似若服习此道理矣。乃染污于鑴。则常以发越放肆为尚。于先辈于朋友。少无敬谨之意。其谓老先生为可骇。手打李颊之事。肆行不顾。此非别人而何。据其年谱。则谓鑴妙年自悟。有志于学。立心制行。不泥古人。读书讲义。不拘注说。(指朱子说也)言论见识。实有超诣过人者。公以为长短相补。要非世俗之儒。深与之。然未尝不忧其才而戒其病。累以为戒而不能从。以至于败云。据此则

其以为邻于生知也审矣。自其败后而言之。故有戒其病之云矣。败后称道若是。则其不败时尊尚悦服。何如也。如是而罗疏乃敢上欺　圣上至此。可胜痛哉。令宜平心看破可也。
昔年将赴江都时。有未达疏本矣。今欲更见。幸望投示如何。当时蒙示。即誊一本而来矣。今不记所在。故烦浼耳。文谷谓某妄发。可谓忠厚矣。然妄发亦多般。有欲言东而误言西者。亦有为恚怒所激。不知不觉。冲口而误发者矣。今既曰不免。又曰真有。正朱子所谓非不思而妄发者也。且朝廷既尊崇。而至于从祀圣庑。一朝忽闻以有累之人对举。而又曰彼有失而此无失云。则为章甫者。安得不骇且痛哉。安问其有心无心哉。彼之不敢诬毁。则有可据者。牛溪赞栗谷曰。山河间气。三代上人物。又曰。非浑之友。乃浑之师也。为牛溪子孙者。安敢有诬毁之心乎。然其言绝悖矣。昔元祐诸贤。以诗案罪蔡确。则朱先生非之。然范忠宣救确。则先生斥之。以为阴为自全之计。此虽两非。而其轻重之分。则悬殊矣。此不可不知也。况学儒直举其书而论之而已。未尝以郝甑山之咏。彊以为指斥宣仁。如元祐诸贤者乎。且忠宣虽极力右确。而

卒亦为确辈所陷。果何益哉。此朱先生之所叹也。今日吾辈中人。亦多有如此者。可谓小黠而大痴矣。
答李择之(乙丑七月十三日)
人至承书。慰如何尽说。此暑泄甚苦。气益澌苶。然已及于新。非始望所图也。两件文字。一依来示云云矣。然仍与改。俱是无甚得失矣。某书传播曲折。今始明知。非小事也。人或咎季周初不播告。则答云不胜可笑。故置之。台意亦然否。初不出而后出。而为移兵之端。此实老子命薄。众恶皆归之致也。可一笑。第以台归咎。攻尹之人太翻澜。故渠中诸少。乃谓悔罪乞降。是则所谓忘我大德。思我小怨者也。亦可笑。惟是畴孙事。极可闷。昨闻其父就理。仓皇上去。狼狈丁宁矣。不知何以教之。所欲言者。力疾不能一二。
与李择之(丙寅闰月十二日)
万里顾返。先宜书慰。而病兼疾忧。迄未能焉。此朝金井督邮褫传前月廿八日惠书。承奉虽晚。喜慰则无量。朱子遗书。有闻喜甚。而尚未入手。可知诚无不格。是虚言也。少辈之慢忽长者如此。可叹风习之不美也。台劾。若归之循例而已。则只可安受而已。文字不用之谕。曩者得闻于文谷之忠告。其意极可感也。昏

愚之见。历想其家。想于令之所亲亦有焉。未知果然否。思庵文字。奉诺已久。何敢一日忘也。第此老。晚年遗迹。多在苍玉。而流寓其间者。恐不能无言。以是不能无次且也。此间亦有此老轨躅甚分明。曾因景和奉白矣。春兄每说闻之故老。思庵实此间人。而未得真迹。故不能遽议院享。此汉寻常慨然。顷者使诸少穷探而始得之。何幸如之。第院享叠设之禁方申。似不敢生意矣。凡此曲折。须商量见教也。
答李择之(丙寅五月初三日)
初回书札。数日前始得承拜。备悉多少示谕。恍如郊外欢迎。亟问安否也。况此朱子遗书始闻。而未知为何等书也。玆者忙手开拆。浑非生面也。其中论孟精义。是自三十年前。每因大小行人渴求而不得者。此盖朱子裒集程，张及其诸门人所论论孟语。初名集义而后改今名。然后因为论孟或问。以明其得失。正如中庸或问因辑略而成也。然中庸或问。则于其逐条之下。各付辑略。故无不如指诸掌。至如论孟。则本朝只有或问。而未有精义。正如讼案无供辞。而但有判辞而已。其曰程子得之张子可疑云者。不知其说何如也。以故读或问未终一编。而辄抑郁而掩卷。因

慨然以为朱子当时辛苦著此书。以遗后学者终归无用矣。以故至诚以求精义。如许之久而今始得之。窃不胜喜跃。揩眵翻阅。殆忘寝食矣。切欲依中庸例。各于或问逐句下。撺入精义。以为全书。则论孟之精微曲折。程张之异同得失。无不跃如矣。第自料精力已耗。又此等事。必须少辈之相助。而自黑水大奸攻斥朱子。其波流甚广。闻有此等事。必笑而沮戏之。今番史官之侵斥。未必专为老身而发也。况闻有一大家才注庄子。教授于国门之外。其不以为冰炭耶也。可谓寒心矣。又念此事多费纸笔。若台慈求笔于西。得卅许柄。索纸于南。得五十束。又得老除营吏能写者数人。则可以了当矣。能写营吏。岭南最多。而必被嗔责矣。未知湖南如何。湖西似可。而但已临递。恐难得力也。然此事成不成。姑是小事。惟精义之出来。不是小气数。台监之功。与伏生尚书今文如何也。然应讲经生。嗔怒伏生不小。抑恐台监以此力于始而怠于终也。好笑好笑。闽姜诸味。珍荷珍荷。清香。益宜于松下晴窗也。此以小孙之疾。煼煎度日。奈何奈何。馀祝倍加珍卫。不宣。
与李择之(丙寅八月八日)

为问近况珍未。此昨哭孀女练事。老舐情怀。诚不可耐也。兼且才脱毒痢。小孙之疾。一味危恶。私心煼煎。曷可云喻。曾以静庵文集序文。有所教示矣。今考退溪文集。则常有不满之意。最其第九之四十一板及第十八之四板所说。绝无尊逊意。而第九所谓虚著见败者。尤令人惊讶。盖静庵以诚正之学。施君民之志。其治教之盛。非后世所及。而今乃斥以虚著。诚非后学所敢知者。故当初遣辞。不得不据实而云云矣。然旋忘其出处矣。今考据如是明白。序文因旧不改无妨耶。须财处之。思庵文字。泚笔已久。而病故如许。脱藁未易。可叹。且见退溪于人志碣。循例应副。而至于神道之树。则以死力辞。终无有一篇。必有义理。而如我妄率。从前冒作殊多。追思瞿然。幸考退溪集而见教。则从此文请辞而不敢终篇耳。最于其九卷末答沈青阳书。可见矣。所欲言者。远书不敢一二。
答李择之(丁卯二月二十二日)
书来颇久。而病未即复矣。春寒甚苦。未知京里亦然否。小孙之疾。忽然危剧。此间心事。不可名言。祠记。复与修删以呈耳。今番文字。虽甚愚瞢。岂不知当有人道之祸。盖出于不得已也。苟使朱子，栗翁之道。不泯

于吾东。则虽灭死万万无恨矣。且既有其源。则其委必大。黑水之源。派别而南。渐渐洪阔。以至肆为淫辞。而谪去者乃自附于辟佛之昌黎。而声闻天下之三学士。亦被摧抑。世道至此。必至于被发左衽而后已。此岂不可为痛哭而流涕者耶。
答李择之
守梦昏朝时事。果如来示。则为可疑矣。真所谓时鱼多骨者也。惟是峒隐云云。何以见示耶。闻守梦颇不满于秋浦。同在户曹时。尝以不好辞气相加。则秋浦颇不能堪云。鄙之前书。或无乃以此奉告而误写峒隐字耶。抑令或误看耶。后便见示如何。○墓前作舍以祭。士大夫家多有之矣。鄙宗为双清堂先祖。作舍颇大。其后略有事在。私作考妣斋室于其傍。此何足为罪。亦据朱子寒泉精舍及刘亭之制也。今台谏欲论令事。而拘于尹而不发。此是岭人欲论牛溪之主和。而拘于西厓。前却不敢之手段也。然日者朴疏则竟论之。是博奕家杀卒获车之术也。好笑。然则安知彼辈异日终不用此术乎。况此出于朱子之制。则今祖述贼鑴之徒。难保其终不攻也。可怕可怕。(今之宗尹之徒。皆是祖述贼鑴者也。)○窃有每欲奉问而不果者。今仍来示之

及而奉禀焉。当初尹书。既侵斥栗谷。又以贪生辱身之事。为十分道理。而又以权金之白日争光者为无义。则是大可惊愕之事。而当初不为发出声罪致讨。至其久后而始发也。或云令则终始掩置。而景能适见于令家而发之云。未知然否。其以传入于史局者。抑勒谓之发私书者。固为无状语。而谓令之前隐后出者。亦为可执之言。未知令将何说自解耶。愿闻之。○愚答同甫书论坡山源委一款。令以为可叹。此何见事之迟也。以前说话。令独不闻乎。盖坡门之自昔侵斥老先生者。是何也。其源实出于班乎一句。而不敢显言。每因他事而辄加凌侮。如可骇之无严。批颊之悖德。皆是也。且隐然以两贤优劣之意。微拈栗谷之疵。立说以附于栗谷别集。则其所以执老先生者深矣。愚尝以言于和叔。则和叔颇有悔意。答以当去其板子。而无人主张。故愚托李东鲁往议于和叔而去之。则不果而归。且闻东伯以为不可去云。其意未可知也。噫。老先生之于栗谷。不翅江汉秋阳。而其在后人。卤莽如此。可胜叹哉。坡山源委。老先生未尝媕娿。吾侪后生。则坡山脚下。虽不敢有所论议。彼既恣为凌踏。其论师友渊源也。乃处老先生于申灵川之

下。其屈甚矣。吾辈顾乃伈伈伣伣。不言源委之所以然。久处老先生于暗昧之地乎。记昔朱子谓程先生尝言张绎持守。不及和靖。和靖举以语人。乃欲人识得先生意也。若以嫌而不言则大不是。将无处不窒碍矣。(朱子说止此)夫师门说话。虽其有嫌于己者。不敢不言。欲使人知之。况是诸门人所当知之事而又无所嫌乎。此等事。固当从实明言。以俟百世之公论矣。今日后生。则谁敢妄加言议也。况此至庸极陋者。敢谓老先生之说百世不惑。或不能百世不惑也。且有一事。乙亥蔡疏之后。其徒公诵以为泮疏若单举栗谷。则吾侪虽不从。而亦不至疏斥矣。或者则言吾辈亦从之矣。及至今日。则岭外黜享之论。独及于栗谷。是则尹拯侵斥栗谷之功也。然仁同乡校废享云云。并及牛溪。则岂所谓为法自弊者耶。反受其殃者耶。○批颊迁就之云。尝以为无状矣。今又见谕矣。某家子弟倡言元无是事以媚于尹矣。及闻同春有书。则又为变幻眩乱语。欲置其事于疑信之地。其为计可谓巧矣。然改父为叔而不以为难。是可忍也。孰不可忍也。
答李择之

沃人薰染重峰风教。每以栗谷为圣人。重峰为大贤。昔年泽堂以史事过沃时。极称二先生渊源之正。仍撰沧院移安祭文。自后后生少辈尊尚之心。盖不可解矣。其移安时。尹父往会。而诸长老(如参奉教官)以题位板属之。则少辈中或言其不可。愚极力呵止。沃人之不满于尹父。厥惟旧矣。而至于弟尹深攻宋子慎。则遂成水火之势矣。(子慎每言尹父家法之正。制行之高。今世无比。而惟其议论。则常在利害上。此甚可疑。又尹以其父状。就质于子慎。子慎曰。江都事。实一大关节。而今全没之。可乎。尹默然而去。此尹与子慎结怨之端。而深攻于子慎死后也云。子慎子后锡。言之矣。)沃与尹。元来如此。今日尹以其有累之父。比并于栗谷。而又以为栗谷真有失。而乃父十分尽道。安得使人不怒乎。今谓沃人语不称停可也。然何可以平稳的当。责之于年少辈乎。且尹既以乃父。比并于栗谷。则为栗谷左袒者当辨之曰。其父如彼。栗谷如此矣。其势不得不并举其父矣。且尹之书。并举栗谷。而一边人以为至当。则沃人之并举尹父。有何大罪。而尹承宣乃欲加刑杖于沃人耶。夫乡曲贱末之士。自他人见之。则虽似微渺。然各有是非之天。不可威势胁持也。今如尹承宣。则固不须说。至如名为攻尹之论者。亦曰以其子之罪而及其父。不可云云。愚未知舍其父不言而何

以成说话乎。彼既双举。而此乃单举。则无乃尊尹父过于栗谷乎。今台意亦不免此，岂愚见妄耶。愚于尹父。所见屡变矣。当其倡多士请斩虏使也。极其推仰。江都之后。人言极烦。至有不忍闻之说。而愚则只举朱子梅溪馆首一诗曰。只以此刺之。则渠亦无辞矣。何必纷纷如此乎。及其出入溪门。则又有同门之义。故与之为友。及与贼鑴志同道合。则愚极力规之。而渠如水投石。末如之何。而然同门之义。则未尝绝也。故其初忌。使告于其几筵。犹以鑴事不相契为说。愚未尝负渠。而今其子乃含憾至此。愚亦无如之何矣。至于今日。沃人殆于气涌如山。始则犹以愚言停止疏议。今不可止矣。畴孙为说自初至今。视而不见。任他似宜云。此言似得。故从今缄口矣。且尹至疵权金之节义。则世道益不可言。故只谋深入之不暇也。至如为栗谷甘受刑杖。是沃人之恒谈。虽被硎谷之祸。亦何悲而何惜也。第闻指斥尹父之说。将不止于前说云。是则极可虑也。