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读易述卷十四 明 潘士藻 撰
系辞下傅
子曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德
述曰诸卦皆乾坤之变化乾坤即是易也门者取阖辟
之义学易者必自乾坤始明乎乾之阳则知举六十四卦
之物凡本乎阳者皆乾也明乎坤之阴则知举六十四卦
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得二物之体刚自刚柔自柔而其质不同知易之合德有
体则知易之道所以体天地之撰通神明之德而阴阳无
遁情矣天地以形言易无物不具故曰体神明以德言易
无用不神故曰通说旨体天地之撰以卦象言通神明
之德以卦德言
苏氏曰阴阳二物也其合也未尝不杂其分也乾道
成男坤道成女未尝杂也故曰阴阳合德而刚柔有
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其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意耶
述曰其称名也杂为句而不越当读至于稽其类称
名卦名也事类尽于阴阳卦之称名杂而不越于稽
考其事类以尽阴阳之变盖世道下衰民伪日滋圣
人不得已而有言故曰其衰世之意耶
徐进斋曰上古之世俗朴民淳迷于吉凶之途而莫知
所趋故伏羲画卦以教之占而吉凶以明斯民由之而
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德然刚胜则吉柔胜则凶亦未尝费辞也中古以来人
心变诈迷谬愈甚文王周公于是系卦爻之辞称名稽
类以开示阴阳之义易之道虽无馀蕴而圣人忧患后
世之意盖亦有不得已而然者故下文又申言之
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
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者人所不明易皆著而明之故曰彰往来谓吉凶未
定事之方来人所未知者占筮中所告可以前知故
曰察来显谓百姓之日用至显而人所共见者易则
微之使人敬慎而不敢慢幽谓死生之说鬼神之情
状至幽而人所难见者易则阐之使人洞晓而无所
疑开而当名辨物正言断词则备矣
苏氏曰道之大全未始有名而易实开之赋之以名
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言之以言为不足而断之以辞则备以言者辞之约
者也辞者言之幽者也断辞即彖辞也或曰辨物正
言断辞后天之易也视先天则为备矣
其称名虽若甚小其取类则为甚大其旨远使人思
而得之其词文使人玩而悟之其言致曲而后中于
道其事闳肆而其实本于隐皆因其疑贰不决恐惧
勿入之时以济民行以明得失之必报明于天理之
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溺之危(阙/) 安吉之地也此其所以为衰世之意
耶
孔疏往事必载来事豫占彰往察来也易之论说其
初微之事至其终末显著也初时幽闇以至终末阐
明也以体言之则云微显以理言之则云阐幽开而
当名者开释卦爻之义使当所象之名若乾卦当龙
坤卦当马之类是也辨物正言者若辨健物正言其
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事决断于卦爻之辞则备具矣若豕负涂噬腊肉之
属是以一小物比喻大事也若近言龙战远明阴阳
斗争圣人变革其旨远也不直言得中居职乃云黄
裳元吉其辞文也变化无常不可为体例其言随物
屈曲而各中其理也易之所载之事其辞放肆显露
而所论义理深而幽隐也因贰以济民行者欲使趋
吉避凶行善不行恶也以明失得之报者失则报之
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质卿曰古之为民者一今之为民者二一则浑以朴
而民心不惑于多岐二则眩以疑而是非多昧于两
可此衰世之意圣人之所忧也以为民既二矣则趋
避必惑民行将何以济民行二矣则得失必迷其报
岂可以不明故称名于杂而稽类于同要以明得失
之报此报一明则疑于行者明徵于辞二于心者会
归于一圣人之为世道至矣
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言报而世事可知矣报明而犹然不信至有前因后
果之报累万言而不尽圣人之心戚矣戚矣
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
述曰易之爻卦之象则在上古伏羲之时但其时理
尚质素圣道凝寂直观其象足以垂教矣中古之时
事渐浇浮非象可以为教故卦爻之辞起于中古作
易者其有忧患乎若无忧患何思何虑不须营作身
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文辞明其失得与吉凶也
蔡清曰当中古之时世态日新而作易者又身历乎
忧患之事故其操心也危虑患也深而所以反身脩
德者自无所不用其至耳故今易卦之中多是处忧
患之事
是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固
也损德之脩也益德之裕也困德之辨也井德之地也
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述曰履德之基基如筑土之下基积累之所始也履
以立礼故曰基苏氏曰基者厚下者自全也谦德之
柄说卦传坤为柄解有形可执又谓勤于造事而不名
其功得之矣欧阳南野曰谦所以持践履之志于不
坠而为之柄也复德之本本物生之根也复者阳之
始生乾之元善之端人心发见之初养德自此始故
曰本恒德之固固固守而不变也恒主不易方故曰
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德之脩脩谓治其恶损惩忿窒欲所以脩身益德之
裕裕谓充长善端有馀裕也益迁善改过以益其善
困德之辨困致命遂志而心识开明故曰辨辨于心
也龚氏曰以困则异于尚口之穷也井德之地井无
丧无得动静常定广博之泽所由出故曰地巽德之
制制裁制之宜陆氏曰有为者常顺时制宜不顺时
制宜者一方一曲之士非成德之事也顺时制宜非
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履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
述曰履和而至履以兑柔应在上乾刚故龚深甫说
和为能说至为应乾而亨谦之成卦在九三以刚下
人上承下绥众皆归之故尊而光复小而辨于物小
者几微之谓微而辨之不远复也朱子以复阳微而
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一人情于此多生厌恶是不恒其德者也能恒者风
雷交变而立不易方损先难而后易忿欲之害性损
之为难觉而宜焉是即性也何难之有益长裕而不
设郑氏曰自生也而无益生之祥自长也而无助长
之害自成也而无劝成之害长而至于裕其益孰禦
焉岂以饰为事哉陆子曰设者侈张也不设则无侈
张不诚之意乃所以为益也困穷而通穷则反本而
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养遍于人陆子曰君子不以道殉人故曰居其所而
博施济众无有不及故曰迁巽称而隐巽为权故能
称隐者委曲善入而不露形迹所以为德之制
彭山曰小者事之微物者几之动复于微小之几而
能辨则理为主也杂者事之繁厌者心之扰恒于繁
杂之事而不厌则心有常也
损以去恶用力为难先其所难以待其自得不计功
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日新不已以求其自裕不急用也故曰不设不设犹
言无所设施也
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
述曰履以柔履刚以说应乾故以和行则不至于不
可行谦称物平施故以制礼则不至于失节复以自
知心独觉而不蔽也恒以一德心不贰而能久也损
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怨困而心亨之验也困以刚中为体自得于心而怨
尤之意消辨义井养不穷之用也井以上出为功不
尸其用而利物之义明巽以行权权者称锤前却无
定以等物之轻重而取衡之平时中是也
象旨九卦之陈履谦复恒损益所以豫其内困井巽
所以利于外基言乎其立之位本言乎其养之始地
言乎其行之处若曰无入而不自得云耳陆子静言
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人居其中先辨一身所以举错动作之由谦以自持
使精神收聚于内则此心斯可得而复本心既复谨
始克终以得其常而至于坚固私欲日以消磨而为
损天理日以澄莹而为益虽涉危陷险所遭多至于
困而此心卓然不动然后于道有左右逢原盖至此
则顺理而行无纤毫透漏如巽风之散无往不入此
以其义言之三陈皆有辨困之辨辨于已复之辨辨
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用
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚
上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
述曰易之为书不可远远谓远于心也近则在心矣
其为道也法象阴阳数数迁改而不滞于物故曰屡
迁上下以位言刚柔以爻言上下无常以刚柔之互
相易耳典犹册之有典要犹体之有要此谓有常也
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也不居犹不止也六虚六位也位未有爻曰虚卦虽
六位而刚柔爻画往来如寄非实有也故以虚言其
屡迁无常不可为典要惟变所适而已
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保
如临父母
述曰其指易道也其出入云者以卦内外体言出自
内卦而往外也入自外卦而来内也卦画之出入内
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恐惧也使谓神几自动若或使之也又辨其凶咎𤯝
灾伤嗟惕厉之所自来晓然明于忧患与所以致忧
患之故无有师保而严惮之得失(阙/)报也如父母亲
临而爱敬之见圣人之情也蔡氏曰此言易书之不
可远也
韩康伯曰明出入之度使物知外内之戒也出入犹
行藏外内犹隐显遁以远时为吉丰以幽隐致凶渐
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彭山曰师者教之道保者保其躬也此以礼法绳于
外者言临父母以敬爱本于天性者言以明知惧之
心乃道之自然不能已者非生于外之严惮也
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
述曰辞彖爻之辞初率其辞而揆其方道虽不可为
典要而辞之所指则见端而知末观旨而知归亦既
有典常为可守矣此得之于易书也而易之行则待
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曲折皆有定向然非诚敬率理之人不能信受而曲
从也方其率之也则谓之辞及其行之也则谓之道
辞之所指即道之所迁也人能循其不可远之理则
屡迁之道何有不得哉
杨氏曰此章言易道之用存乎变易道之体存乎常
易道之行存乎人仲尼曰易之为书也不可远言不
可远求也君臣父子视听言动治乱安危取舍进退
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故曰易之为书也不可远易之道存乎变是故屡迁
而不居周流而无间乾之初九忽上而居于坤之上
六于是坤变而为剥坤之上六忽下而居乾之初九
于是乾变而为姤此易之变上下无常者也乾之一
阳与坤之一阴相易而震生焉坤之一阴与乾之一
阳相易而巽生焉此易之变刚柔相易也是皆不可
拘之以典常绳之以要约惟变所适谁得而禦之者
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变者体也君子之学易能通其变而得其常极其用
而执其体易道之体安在哉曰敬而已乾曰夕惕若
敬也坤曰敬以直内敬也易之道千变万化而归于
一敬学易而本一敬则出入起居非度不由外内屋
漏惟惧是知以此应世则遇忧患而自明遇世故而
自达以此谨独则无师保而自律远父母而自严君
子何修何饰而臻此哉其初率循乎易之辞而不敢
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探索其典常不变之要躬而行之执而有之则易之
道为吾有矣故曰苟非其人道不虚行
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终
述曰徐几曰质谓卦体时谓六位之时物谓阴阳二
物也原其事之始要其事之终以为一卦之本质卦
有六爻刚柔错杂随其时辨其物言卦虽有全体而
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不能拟其象故难知上者末之所由终在事已成功
之后而易知故初辞则费于拟议卒则决以成其终
而已
崔憬曰质体也言易之书原穷其事之初若初九潜
龙勿用是原始也又要会其事之末若上九亢龙有
悔是要终也易原始潜龙之勿用要终亢龙之有悔
反复相明以为体也诸卦亦然若大畜而后通之类
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侯果曰失在初微犹可拟议而之福过在卒成事之
终极非拟议所及故曰卒成之终
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
述曰汉上指初难知以下言初上二爻杂物以下皆
言中四爻二至四三至五两体交互各成一卦为互
体德谓卦德撰郑作算云数也二卦固各有德自其
中四爻之阴阳杂而互之又成两卦是别算其德也
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之也
纪闻曰初者有始之谓上者有终之谓言初言上卦
之首尾可见也卦分两体以象言只是两象以人言
只是两人六分六爻以象言则分为六象以人言则
分为六人与卦体全不同矣卦立而初四二五三上
为相应之位初四三上为偏二五为中上下二体至
是始著惟其时之不同而其事物亦异如乾之取龙
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物也于干于木之不同者亦时也是非者当位不当
位中不中正不正也内外卦既足以示人矣复自其
互体而辨之则是是非非益可见焉
蔡清曰以互体论杂物撰德者曰如震下坎上其体
如屯杂而撰之自二至四互坤也其物为地有顺之
德焉自三至五互艮也其物为山有止之德焉互阳
位也而以阳居之则当位而吉固可辨其是互阴位
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噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过
半矣
述曰象旨要与要终之要同崔憬谓中四爻亦能要
定卦中存亡吉凶之事者是也辨是与非原中爻之
始也要存亡吉凶要中爻之终也盖有是非则位之
存亡事之吉凶要之则可知矣要者得其要也以辨
是与非为要则存亡吉凶居可知矣言无待于动也
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爻也盖所要者愈约则所见者愈易矣中爻者六爻
之要也彖者一卦之要也
质卿曰亦要存亡吉凶言中爻之辨是与非若是其
备者无非欲人之存其亡吉其凶也存不忘亡安不
忘危易道以恐惧为本也存亡吉凶易之辞而欲人
存其亡吉其凶者则辞各指所之之意故居则观象
玩辞动则观变玩占此其要也是以有吉利而无凶
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韩康伯曰夫彖者举立象之统论中爻之义约以存
博简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道
众之所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则
转近乎道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣
形而上者可以观道过半之益不亦宜乎
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功
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述曰象旨仲虎曰杂物撰德指中爻互体此论中爻
本体崔憬曰二主士夫佐于一国四主公孤牧伯佐
于天子皆有助理之功三诸侯五天子同有理人之
功异位者韩康伯曰有内外也朱先生以二四同阴
位三五同阳位疑与下异位之说相左矣阴以降为
用而有待于阳故以远近等之不成乎四退而成乎
二阳以升为用而无待于阴故以贵贱等之不成乎
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二远而誉要之无咎耳非元吉也其用柔中明其无
咎之故柔危刚胜专为五言邪疑辞君德以刚为本
亦有柔中而吉者然其功鲜矣二与四三与五皆同
功异位二四言其善不同而三五不言者二四皆臣
可以比量三五君臣之际则称君不敢较也
潘梦旂曰三与五功同乎阳而位有贵贱之异三以
臣之贱而居下卦之上故多凶五以君之贵而居上
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能胜其事故六居五多危九居五多吉也
韩康伯曰三五阳位柔非其位处之则危居以刚健
则胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违其节
者也所贵柔者含弘居中顺而不失其贞者也若刚
以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也
侯果曰三五阳位阴柔处之则多凶危刚正居之则
胜其任言邪者不定之辞也或有柔居而吉者得其
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易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变
动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉
凶生焉
述曰三画已具三才重之故六言易书广大而天道
人道地道悉具其中也陆绩曰天道有昼夜日月之
变地道有刚柔燥湿之变人道有行止动静善恶之
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坤阴物古注以类释等谓爻有阴阳之类易盖阳贵
阴贱以其有等也故曰物以云者物之不齐物之情
也阳物入阴阴物入阳更相杂成六十四卦乃有文
章故曰文若纯一其色则不为文矣文既相杂则必
有当位与不当位者在焉爻即九六之爻是也位即
初二三四五上之虚位也不当为阳物居阴位阴物
居阳位当位者多吉不当位者多凶吉凶之生正其
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彭山曰天道地道皆就人言三四忧勤作用之时故
为人位初与二则潜藏含蓄之时故为地位五与六
则成就无为之时故为天位其实天地人一理也淮
海曰知三者之为一物圣人所以主静立人极而天
地之道归矣
干宝曰其辞为文也动作云为必考其事令与事义
相称也事不称义虽有吉凶则非今日之吉凶也故
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谓文不当也故于经则有君子吉小人否于占则王
相之气君子以迁官小人以遇罪也
易之兴也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之
事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物
不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
述曰仲虎曰文王以忧患之心作易故其辞危危惧
故安平慢易故倾覆易之道虽广大悉备不过使人
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第一卦而曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎此惧以
终始其要无咎之说也
韩康伯曰夫爻不当而吉凶生则保其存者亡不忘
亡者存有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无
咎安危之所由爻象之大体也文王以盛德蒙难而
能亨其道故称文王之德以明易之道也
邵宝曰危者使平孰使之易者使倾孰使之理如是
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不存也惧以终始心无时而不存也无咎者用易之
功
彭山曰殷之末世谓纣周之盛德谓文王其辞危谓
当其时人心陷溺放逸为非皆由不知天命之可畏
故特示以危厉之意使人知所警而不蹈凶几非谓
遇祸而始惧也使者天理之自然若或使之也其心
危惧则天理必使之平康其心忽易则天理必使之
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大百物之理悉具于中无一废者而所以尽此道者
唯在知惧之心始终如一要其终于无咎而已则易
道之大在心而不必远求矣
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天
下之吉凶成天下之亹亹者
述曰彭山曰健之极而不见有健之迹谓之至健顺
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险危惧不安之意阻退避不进之意知险者险之知
乾之所以兢兢也知阻者阻之知坤之所以抑抑也
此言乾坤之德朱子以知险阻专为处忧患而发故
谓险为自高临下之地阻为自下趋上之地而不知
险阻二字皆以德言也若乾不知险其为易也不能
恒坤不知阻其为简也不能恒不能恒易恒简则亦
非健顺之至矣
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理之精也圣人体易简之德故能道占者之心而使
之说能因占者之虑而使之研以定天下之吉凶成
天下之亹亹定吉凶是剖判得这事成亹亹是做得
这事业胡氏曰定吉凶于卦爻之中使人勉勉从善
而不陷于邪佞也此章之意专为定民吉凶而发朱
子以乾坤分配说心研虑而又以说心研虑分配定
吉凶成亹亹者则太支离矣
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剥顺而止之之类也知险知阻即上章惧以终始之
意
朱氏曰乾健而为万物先莫或禦之故其德行恒易
坤顺以从乾无二适也其德行恒简以易也故知险
之为难以简也故知阻之为疑简生于易阻生于险
简易也故能悦诸心知险阻也故能研诸虑简易者
我心之所固有反而得之能无悦乎以我所有虑其
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下之亹亹来而不已至难成也定之成之者简易而
已
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
述曰变化即乾坤阖辟往来之变化变化显设于人
心则云为也人心应感至神言云行为无停机无滞
迹如天道阖辟往来变化之自然此几也善之先见
而为吉端者故言吉事有祥祥未有形而已见于心
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事知器占者因象而占验吉凶谓之占事所占之事
即象事也象事知器不筮而知也占事知来筮而知
也苏氏曰此言易简者无不知也
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
述曰彭山曰天地设位则乾坤变化而见吉凶者天
地之能也但不能使天下之人皆定吉凶耳圣人体
乾坤之德而定之是成其能也人谋以圣人之设卜
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者言吉凶之几乃人人之所同有有以开之则人人
皆能趋吉避凶就易简之归而天下无事也故曰百
姓与能
仲虎曰天地有此理不能以告人圣人作为卜筮之
书明则谋诸人幽则谋之鬼百姓亦得以与其能此
圣人所以成天地之能也圣人成天地所不能成之
能百姓得以与圣人所已成之能也
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筮以考吉凶也不役思虑而失得自明不劳探讨而
吉凶自著类万物之情通幽深之故故百姓与能乐
推而不厌也
项氏曰云为即言动也人之言动即易之变化云为
自此以下四句即上系之四道也云为即尚其辞尚
其变也象事占事即尚其象尚其占也精于变化云
为则知言动为见吉之先有拟议之功无谄渎之祸
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乎蓍龟形乎动静也此以辞与变体之于身也即乾
之知险也精于观象则可以知制器之理如上文十
三卦之圣人是也精于占卜则可以知方来之事如
上文无远近幽深遂知来物是也此以占与象措之
于事也即坤之知阻也此二者圣人之知也天下有
自然之奇偶而不与圣人同忧圣人象其奇偶而文
其用以成作易之能事此圣人能作于上者也
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述曰上古观之于象可见后世非爻彖以情言不可
也彭山曰象谓画爻告告人也爻彖谓爻辞彖辞刚
柔杂居象之交错有得有失有正有不正而吉凶可
见爻彖可发乃其情之所不能已耳刚柔交错即所
谓变化情即所谓险阻也见圣人之系辞皆本于卦
画自然之象而以人情言此百姓之所以与能也欤
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远
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不相得则凶或害之悔且吝
述曰变动以利言谓爻之变动本欲人趋吉避凶而
无不利其有吉有凶之不同则以情而迁易盖以爻
词明人情之险阻必参之下四者而后知所以趋变
动之利也康伯曰泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然
后顺逆者殊故吉凶生也苏氏曰顺其所爱则谓之
吉犯其所恶则谓之凶夫我之所爱彼之所甚恶则
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于爱恶之相攻也相取言相求也远谓两体上下相
隔近为比爻共聚非正应而以私情相求谓之相取
取之不以理故悔吝生矣情伪虞翻谓阳情阴伪以
情实而相感者已信而人皆信已则利生焉以虚伪
而相感者已不信而物莫能信则害生焉相感者情
之始交利害则吉凶悔吝之端也近谓比爻易之情
刚柔相摩变动相适者也阳乘阴承谓之相得近而
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词其不免于悔且吝必矣害之而悔则趋于吉且利
也吝而不悔则遂凶圣人不得不以利言之而使知
远害也故曰圣人之情见乎词
徐几曰易道变动开物成务以利言也而卦爻之辞
有吉有凶其情之有所迁耳爱恶相攻如讼九四不
克讼复即命以与初相爱也谦六五利用侵伐上六
利用行师以与九三相爱也同人九三伏戎于莽恶
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远近相取如姤九五以把包瓜上九姤其角远取初
六也解六三负且乘近取二四也豫六三盱豫近取
九四也
情伪相感如中孚九二鹤鸣在阴以诚感乎五也屯
六四求婚媾往以情感乎初也蒙六三见金夫不有
躬以伪感乎二也渐九三夫征不复妇孕不育以伪
感乎四也横渠张子以情伪专人事则亦几于析天
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事可乎
利害者商略其事宜有利有不利悔吝则有迹矣吉
凶则其成也相感者情之始交故以利害言之相取
则有事矣故以悔吝言之相攻则其事极矣故以吉
凶言之象旨凡爻居皆有远近其行皆有情伪其情
皆有爱恶也然近不相得则恶相攻而凶生伪相感
而害生近相取而悔吝生尤为易见反以三隅则远
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苏氏曰悔吝者生于不弘通者也天下孰为真远自
其近者观之则远矣孰为真近自其远者观之则近
矣远近相资以为别也而各挟其有以自异则或害
之矣或害之者悔吝之所从出也
干宝曰爻应于远则于近者不能相取伪而不情恶
而不爱感通绝而相攻之衅生矣故曰凶或害之悔
且吝苟比于近则于远也亦然近者得祸于势远者
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势者之迫也辞言近者其理如此非姑以为例也动
尚变筮尚占其道一也
邵宝曰观变动者存乎应应远者也阳唱阴和是谓
相得故屯六二之贞君子取之否则为比之三矣变
顺逆者存乎比比近者也阳乘阴承是谓相得故复
六二之休君子取之否则为遁之四也虽然感莫大
于正应而比不与焉应有正矣而苟焉以求相得可
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有如睽之三上者久而相待有如屯之二五者变而
相守有如同人之二五者难而相济有如蹇之二五
者此所谓相得也如其无正应也则近有相取之道
焉如贲之二则以承而贲须如复之二则以乘而下
仁此亦所谓相得也其不然者反是
邵宝曰情伪之动非数之所求也故有合散如萃之
六二者有屈伸如乾之初九者有躁静如归妹之九
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违情伪之道不越是矣合散合而散也屈伸屈而伸
也躁静躁而静也柔刚柔而刚也
项氏曰凡系辞之称八卦即六十四卦也八卦更相
上下为六十四故例以八卦称之八卦以象告谓卦
爻之以象示人也爻彖以情言谓系辞之以言谕人
也刚柔杂居而吉凶可见此再言象之所以示人者
明也变动以利言吉凶以情迁此再言辞之所以谕
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专言其变通之利如柔来而文刚分刚上而文柔之
类是也虽睽蹇明夷至不美之卦其彖皆有所利盖
其初皆因穷而变变而成卦则以成卦者为利故曰
变动以利言自爻辞观之据逐爻之情而处事则吉
凶皆异于本彖矣故有在彖为主爻而在本爻则为(阙/)
今称近者此据比爻言之反以三隅则远而为应亦
必备此三条矣但居之近者其吉凶尤多故圣人槩
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相攻相取相感近而不相得四者人情之见于动者
也而卦爻之变动如之惭枝多寡游屈六者人情之
见于言者也而爻彖之辞如之所谓爻彖以情言者
如此动与辞与上文云为正相应
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
述曰象旨吴幼清曰上文言易之辞皆由情而生此
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叛者其辞惭坎人之辞也中心疑者其辞枝离人之
辞也吉人之辞寡艮人之辞也躁人之辞多震人之
辞也诬善之人其辞游兑人之辞也失其守者其辞
屈巽人之辞也
纪闻曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑
者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之
辞也中孚三所系诬善之辞也节上所系失其守者之
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叛谓背实弃信言与实相背故惭中心疑故不敢说
杀其辞枝者如木之有枝开两岐去吉者静躁者动
叛者无信疑者不自信诬者败人失守者自败皆相
反对守谓所依据吴王失国故其辞屈于晋夷之失
对故其辞屈于孟子皆失其所据也将者守不定也
失其守则既叛矣惭犹强言之屈则无能强言矣中
心疑者以为是又以为非以为可又以为否竟莫适
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夫由其诬也竟不见其归着矣上系以默而成之为
结下系以诸辞之不同者为结吉人辞寡其默成之
旨欤
张邦奇曰夫不知言无以知人不知人其不陷于险
阻者鲜矣圣人拟之彖爻而人情见君子学易以知
人情则知险知阻是故易而不轻简而非率又曰吉人
之辞寡易简故也其馀五者不易不简而险阻存焉
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质卿曰阖户辟户之乾坤以造化之运行言也易知
简能之乾坤以造化之德行言也成象之乾效法之
坤以人之禀受言也正此知险知阻之乾坤人无此
乾坤二德无以为立人之道此德人人有之但体之
而未尽其全故用之而未尽其妙以其为情所迁故
不能率其所性而发不中节善易者只明乾坤于易
简徵其所得于险阻辨其所知不然则艰难委曲自
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读易述卷十四