答吴致重
书存承慰。别语何怅如之。平居日月之阻。亦尝病之。今他乡去留。尤足以动人情。数年萍水之会。每恨过从之疏。当此分散。贱疾犹苦。不能跨马出门。临歧远将。人事之不可料如此。尤可恨也。俯索赠言。足见不鄙之盛眷。然护疴缩伏。神思尤甚鲁莽。不知所以为言。虽有言。何能起发于高明耶。惟因高明所存而言之。高明有其资有其志。人所难得者二也。但高明亦有所抱疴。事不从心时多。苟充二难于疾病有间时。则气质充养。根本自固。不徒凝道有基。外袭者亦可渐除。此则不必问人。反求之自有馀矣。草草仰塞盛

意。可愧可愧。惟望行李珍重。
答吴致重
仲氏归时所赐书。益见郑重之意。陆则大岭。水则长汉。通数百馀里劳顿之馀。尊大夫调候泰安。左右侍奉冲谧。是可贺也。仆存殁离索。二大恶绪。逢新尤剧。无足言者。去至月初。栖里塾。修道东编。与之处者数人。而来往同事者亦多。腊月旬间。转往道院。添会旁近士友。与之雠校。日汩于寻数。神用浅迫。似无沉厚之意。然自朝起至就宿。更无杂事引诱于前。是为可幸。临罢时。偶感风寒。驮归沈绵旬日。始得起。若个好意思。亦销铄尽矣。惟草藁誊本。堇至卒业。为卷者廿。为册者十。门类颇齐整不紊。亦可便于考见。但恨无人相与评骘。庶免孤陋之病耳。致重别后所做何工。所得何书。意思亦如何。苟以灵犀相期如数件者。不可以脩阻而不相悉也。
答吴致重
寒令已深。尊丈调候加卫。侍下居业亦茂乎。夏秋来。续承两札。慰勉不止开豁一时。每恋集。辄出而抚玩也。尊丈宿患日益沉痼。左右情事可想。朱先生有此疾后。谓有益于涵养。非但疾有益于涵养。涵养实有

益于疾也。前者以此仰勉。贤亦记之矣。汤散针焫。不收功。则反有害。所宜慎也。来书槩以江居僻左。有离群索居之叹。苟不流同于世。孰无此患耶。开发资益。得于师友。夫岂少也。而担当进趣。非他所与。吾辈落落。仳离少合。惟厚躬薄责。暗修俟命。为相勉处也。又承读书经循序而读。甚善甚善。但以钦恤敬止。为稍易力。天度地纪。为最难究。岂其然乎。贤所难者。如临枰数子。虽难而实易。贤所易者。如照灯捉影。似易而实难。幸复察之。且四书既熟。宜先诗而后书。书为典谟。诗长讽谕。鼓发振耸。必于诗得之。况贤契温雅致密。而宏深之意。展拓之味少。夫子所教兴于诗者。尤可勉也。如何如何。如愚者。其喙犹存。能指他人事。自家便一走肉。通四五年。丧子女弟甥人。既行负神明。罪积天地。胡不遄殛其身。酷祸每延于非身而如身。岂人理所忍乎。人见其外。皆疑其无戚。不知其中死已久矣。脩短之说。所惯闻也。然胸中一物成块。有不得自由处。先贤所谓欲无生。良有以也。今捲室入峡。尤穷僻无人事。尺疏往复。从此益难矣。
答吴致重
出山时逢仲难。袖致崇札一书。连幅郑重勤挚。所谓

隔形。观心即一席。第惟色忧。未收勿药。侍汤亦欠平健。想忧悒迫切之情。令人驰昂万万。老炎犹毒。侍彩亦复如何。病损读书赋诗。看山临水外。无一况趣。离索存殁之恨。每入方寸。胶作乱绪。辄以四物宽之。三从弟来结邻者。颇好学。有入处时。被叩质讲研。有触发商酌处。惟此閒中一事。书中有少可更礭者。敢申焉。凡人处世固难。况今俗例见此边人。小则笑侮。大则忌嫉。挤作异类。而遽以大圣无一疵责之。使学者无所著足之地。往往因此改操者众。甚可慨也。沉舟等说。槩亦慨俗太过。而反有卫护之味。无乃有所为而发乎。不然。不能无为病根之虑也。所谓无可无不可之圣。其实自有所壁立万仞者。故曰不曰白乎。不曰坚乎。磨不磷。涅不缁。非胡涂依违无怫无循之谓。则学者之所存心。可知也。当守白执坚。畏磷绝缁。虽与人不可绝。亦随分应之。以危行言逊为节。可也。又何必顾望叹嗟。形之言议。以招忌而无益讲评耶。如何如何。经历多少人。初因恶俗。后渐循俗。初过慕古。后渐背古。试之不一。若不露尽手脚。半上落下中度去。常用恨惜。未敢毫疑向尊。而犹复云云。默裁鄙悃也。李敬叔。今世笃学人也。神𨓏积岁。纬繣投契。歉恨

歉恨。他不能尽欲道。惟愿诗礼对时益茂。
答吴致重大学问目
　大学。　朱子曰。大学者。大人之学也。大。旧音泰。太字义。与大小学之义不同。音义始出于大全之首。于序则当读以太。自大全以下。始读以大字耶。太学自是古者学馆之名。则其义亦何谓耶。
按王制，文王世子，明堂位等篇注，疏及先儒说。古者大人所入之学。或称大或称太。(诸说。见下学制条。)大太无别也。秦废学校。西京无徵。而后汉光武五年。初起太学。帝幸太学。赐博士弟子。各有差云云。盖自是。通称国学曰太学也。今大学书。乃教人之法。故据书言大。据舍言太。以别之也。太字之义未闻。以意推之。似与太极之太同。尽至之义也。如何如何。
　读大学法。　大体已立。(见第一条)大体。指三纲八条等事耶。
似然。
　章句。　章。分章也。句。句解也耶。
章。因其文而分章之也。句。就其言而切句之也。章句之名。始自汉儒。朱子之于大学，中庸。分章切句以释之。故不改章句之名也。
　

大全。　大全者。合经传，章句而名之者耶。自明儒集小注后。始谓之大全耶。
大全之义。未曾留意。今以臆料。来说似然。然宋儒集朱子文集曰朱子大全。必有所原而目之。四书亦目以大全者。未知自明儒始否也。
　序。　王宫国都。　王宫。指天子。国都。指诸侯耶。
王制曰。有虞氏养国老于上庠。养庶老于下庠。夏后氏养国老于东序。养庶老于西序。殷人养国老于右学。养庶老于左学。周人养国老于东胶。养庶老于虞庠。盖上庠东序右学东胶。四代之大学也。下庠西序左学虞庠。四代之小学也。陈氏曰。四代之学如此。而周又有辟雍，成均，瞽宗之名。记曰周之学。成均居中。其左东序。其右瞽宗。此太学也。虞庠在国之西郊。则小学也。盖商之右学。周谓之西学。亦谓之瞽宗。夏之东序。周谓之东胶。亦谓之太学。此即王宫之学也。王制曰。天子曰辟雍。诸侯曰泮宫。又曰。天子命之教。然后为小学。在公宫之左。太学。在郊。明堂位曰。鲁之米廪。有虞氏之庠也。序。夏后氏之序也。瞽宗。商学也。泮宫。周学也。盖鲁亦用四代之学。而泮宫与诸侯同制。诸侯但无瞽宗与序而有小学也。陈氏曰。诸侯之学。

小学在内。大学在外。以其选士。由内而升于外。然后以达于京也。天子之学。小学居外。大学居内。以其选士。由外而升于内。然后以达于朝也。此即国都之学也。孟子曰。夏曰校。商曰序。周曰庠。学则三代共之。陈氏曰。孟子因论井地而及于此。则校序庠者。乡学也。又周制。有乡遂掌教之法。学记曰。古之教者。家有塾。党有庠。术有序。国有学。注曰。古者。二十五家为闾。同共一巷。巷首有门。门边有塾。里中之老有道德者。为左右师。坐于两塾。民在家之时。朝夕出入。恒受教于塾云云。疏曰。按书传曰。七十致仕。而退老归乡里。大夫为父师。士为少师。新谷已入。馀子皆入学。距冬至四十五日。始出学。上老坐于右塾。庶老坐于左塾。馀子毕出。然后皆归。夕亦如之。此即闾巷之学也。
　皆入大学。　凡民俊秀亦入大学。而不及公卿之众子。何耶。
舜之命契所教。只是胄子。王制亦曰。使卿大夫之大子。大夫元士之适子。十有三年云云。序文。盖原于此也。然舜典，王制之不举众子。何也。尝窃疑之。惟以宗子法观之。公卿大夫士之元子。是宗子也。大夫士之宗子。异众庶。故特举而众子。则便与凡民同也。虽公

卿大夫士之子。择其俊秀者入大学。而馀皆黜之。故王制。有简不帅教。移郊移遂屏远之法。疏曰。若王子公卿之子。虽屏夷狄。但居夷狄之内畔云云。以此言之。其不举众子。似无所疑者也。
　九流。(见百家众技下小注。)　详示名义如何。
太史公为六家要旨之论。刘歆所奏七略。有辑略，六艺，诸子，诗赋，兵书，术数，方伎之目。班固因而作艺文志。则其要以备篇籍。分为十家。曰儒，道，阴阳，法，名，墨，从横，杂，农，小说也。谓儒家。出于司徒之官。道家。出于史官。阴阳家。出于羲和之官。法家。出于理官。名家。出于礼官。墨家。出于清庙之官。从横家。出于行人之官。杂家。出于议官。农家。出于农稷之官。小说家。出于稗官。又有兵家，天文，历，谱，五行，医，经。亦因七略而删定者也。固之言曰诸子。十家其可观者。九家而已。所谓九流。是也。然固则以十家中小说家。致远恐泥。故不取也。儒家。亦在九流。似可疑矣。但固所列儒家甚杂。亦宜在百家众伎之偏也。
　序大旨。　或曰。大学。教人之书。故一序。专主教字。云峰胡氏曰。大学序。言性详焉。乃详味观之。则果然以教字为大旨。性字为紧要看如何。

程氏章图。亦以教字。为大旨。此说是。云峰之言。亦然矣。然读书之法。熟读详味。则首尾相应。阡陌自定。不必先以一两字。横截句断也。
　为学次第。(见篇首程子言)　次第。指纲领条目之次第耶。
是。或以先读大学。次读论，孟。为次第。非是。
　明德。　尝观论语注。朱子曰。德者。行道而有得于心者也。明德之德字。似与此训异。与德性四德之德之义同。盖此德者。得之于天。而为人之所有者也。四德。于本性中分界而言。德性明德。于心性上浑沦而言。本则一也。未知如何。
论语训。以人所行而言。德性四德明德等。以天所赋而言。固是不同。其为得则同也。且德性之浑沦。四德之分界。只以本体言。惟加明于德之德。则兼体用言。当辨加明之德之分于单德如何。可也。
　非我之所能尽。(见明德训下朱子说第四条)　心至虚。故无不具。至灵。故无不通。不可限量。未有穷时。非形象躯壳之所能尽。故云云耶。他本以尽字为虚字云。此亦如何。
此为明心体虚灵。故以视听明之。盖视听以耳目。而所以视听者。无迹可寻。岂不亦虚灵乎。然耳目之形

具于外。犹有形象可见。至于心体。无耳目著外之形。而至虚至灵。有具众理之体。应万事之用。故曰。非我之所能尽也。
　明犹鉴之照。(见明德训下玉溪言。)　或曰。明字是灵字之误。此言似是。然否。
鄙亦尝以灵字看。误之无疑。
　至善。　性善。善之总一本者也。至善。善之散在万殊者也。其为善则一也。未知如何。
是。
　事理，天理。(言明明德，新民下小注。新安吴氏说。)　盖吴氏之意以为事理。理之散殊者也。天理。理之统会者也。其为理则一也。非为二也。李栗谷以为有理有二本之病。似不深究其说也。未知如何。
吴氏之说。未见有病。
　知止一节。　圣贤之言。未有不属于知行者。定，静，安，虑，得五者。何者属知。何者属行耶。小注先儒说。多分知行言。皆难卞晓。朱子曰。此五者。功效次第。先儒有以为知止物格之效。定。意诚之效。静。心正之效。安。身修之效。虑。齐治平之效云。此谁氏之言而此言如何。

五者之分知行。朱子及先儒之说已详矣。(语类子蒙言。开欲以明德之明。为如人之所有。而一朝。复得以有之。至虑字。则说不得。朱子曰。知止而有定。便如人撞著所失。而不用。终日营营以求之。定与静。便如人既不用求其所失。自尔宁静。静而安。便如人既知某物在甚处。那物在甚处。心下怗然。无复不安。安而虑。便如自家金物都自在这里。及人来问自家讨甚金物。自家也须将上手。审一审然后与之。虑而得。则秤停轻重。皆相当矣。又子升问知止能虑之别曰。知止是知事物所当止之理。到得临事。又须研几审处。方能得所止。如易所谓惟深也。故能通天下之志。此似知止惟几也。故能成天下之务。此便是能虑。知止是先讲明工夫。虑是临事审处之功。曰然。白云许氏曰。定静安属知。虑得属行。定静在事至之先。安在事至之际。虑在处事之时。得在应事之后。此外诸说。多不可尽录。)今以朱子说观之。亦可推知。而许氏所言。尤约而明。无可疑者。下面云云。不知为谁言。且置其人。姑论其言。未见其可也。章句训五者。以志心身(所处而安。便是身言也。)事地。(得其所止。便是以地言也。)故金仁山曰。定指理言。静指心言。安指身言。虑指应事言。得指至善言。或者之言。必因此而转误也。盖知止。知之事也。能得。行之事也。自诚意至平天下。其所以烛之者。无非知止也。所以至之者。无非能得也。故曰物格知至。则知所止矣。意诚以下。皆得所止之序也。定静安。朱子明言为知之效。盖能知其所当止之地。故自能有此功效云尔。若谓诚正修之效。则是必诚正修然后定静安。平说则犹可也。以经文言则不然。且以虑。为齐治平之效。尤错。虑

乃当齐治平之事而审量处。其可曰效乎。
　明明德于天下。　以训诰与小注说观之。则明德是天下人之明德。而或问曰。极其体用之全。而一言以举之。此则兼人己言。何其不同耶。
明德固是天下人之明德。而使之明之者。以我自明之己德。而使天下人。亦有以明其明德也。自明之己德。为体也。明其明于天下。而人亦明其明。用也。章句与或问。正相发也。
　诚意。　先儒论情与意。皆以为性发为情。心发为意。故云峰胡氏于此。亦曰因其所发而遂明之者。性发为情也。实其心之所发者。心发为意也。盖情则一。性发处便是情。意则因情而运用。心统性情。故情则谓之性发。意则谓之心发。然情动时。心未尝不发。意动时。性未尝不发。特为主性主心而言耳。其为发。宁有异乎。
大槩得之。而下语欠明白的当。幸更覃思焉。
　门人记之。　汉贾氏逵所谓门人。即子思云者。出于何书耶。
昔尝见诸外传。今思不起。疑在后汉书矣。近又偶阅芝峰类说。亦引用此言。而不记其出处耳。
　

补亡章。　朱子序次大学。至精且密。独于格致之传。终未得其全文。此补亡章之所以作也。而出于不得已者也。晦斋先生。乃于数千载之后。发前贤所未发。拈出经文中二节。作此传。与宋，明儒贤之见。不谋而同。退溪先生。亦以为于此可见先生精诣独得之见。卢稣斋，赵龙洲诸贤。皆以为是。或曰。奉之如神明。或斥士类之异议。可见诸先生之意也。曾见盛稿。有论此处。而奉阅久矣。不得详记。幸命侍者。录示其梗槩。以教旨意之所在。如何。
其说甚长。不可猝究也。鄙之所惧者。非但格致传之未洽。患经文之未全也。所引退溪说。则乃晦斋行状中语。其与学者论此。力辨其不是。于答李仲久书。可见也。曾有所记疑。近复修改而不敢轻出。且斋中来居者。近因科事散归。无人倩写。未果承教。可叹可叹。李令顷送所著讲议。使我辨證此处。主晦说。故不得不略陈愚见矣。不敢孤盛意。录在下方。可量其槩也。(补遗议论该博。有非末学所敢与议。然将所补格致。传以读之。未见其有合也。凡事物之有本而未有始而终。固也。然格致者。当如之何而能知其先后乎。格致之传。宜言学者用工之方。以及于所知之极。而今但曰。知其先后而知所止云。则知先后为工乎。知所止为效乎。二者皆效而非工也。工则阙也。与经先言致知在格物之工。而后言物格而后知至之效之义有不合矣。且以虑为思。以得为得其理。尤可疑。凡知

止云者。已知至善之所在。物已格矣。知已至矣。物格知至。则知之工。至矣尽矣。无以加矣。惟有志定心静身安之效。而临事则能虑而得所止而已矣。岂可复用致思。而有所得于知所止至善之上乎。况经文之去此二节之非。非但退溪已论之。二节去而至善一纲。无所申明于一经之中。此一纲之无所申明而明新之纲与目。所以必归宿于至善者。亦晦矣。)
　正其心。得其正。(正心章)　小注。云峰胡氏曰。曰正其。曰其正。自分体用。此语似涉破绽。而与朱子集注之意不同。未知如何。
所示亦然。非徒此也。小注中。先儒说可疑处颇多。所宜精择也。
　上恤孤而民不倍。(平天下章)　兴孝兴悌不倍三者。文理似不异同。而或有以不倍。为民不倍于上。愚见则以为上恤孤。则民效之。亦不倍其孤弱。未知如何。
但以不倍字观之。谓民不倍于上似顺。故如或人见解者。滔滔是不察上文本意故也。非但上文如此。朱子之意。亦可见。朱子曰。矩者。心也。我心所欲。即他人所欲。我欲孝悌慈。必使他人。皆如我之孝悌慈。不使一夫之不获方可。又曰。絜矩。是四面均平底道理。教他各得老其老。各得长其长。各得幼其幼。不成自家老其老。教他不得老其老。长其长。教他不得长其长。

幼其幼。教他不得幼其幼。便不得此可见其三者。为一例也。或问于愚曰。不倍之文。何以与上句不同乎。愚答曰。孝悌处可言兴起。幼幼处不可言兴起。故曰不倍。谓民之慈幼。亦不倍上之慈幼云也。
　身之所处。(第二节章句)　身之所处。(是)上下四方(厓)。长短广狭。(是)以此悬吐。未知如何。盖长短广狭。即上下四方之长短广狭也。能尽絜矩之道。则吾所应接之地。都长而无短。都广而无狭。彼此如一。无不方正也。然异于佛子之平等矣。如何。
章句本意。自是如此。上文。只言有絜矩之法。故只以地位言曰。上下四方。下文。言所以絜矩之道。故其分数言曰。长短广狭。此可见长短广狭之出于上下四方也。但谓都长而无短。都广而无狭云云。似未安。当曰宜长均长。宜短均短。宜广均广。宜狭均狭。未知如何。
　诗云。乐只君子一节。　此节似承上文两节言。所好。从首节孝悌等事上来。所恶。从第二节所恶上来。以此看如何。
絜矩下所引两诗。其意非偶。南山有台。继其言而明之。节南山。反其意而戒之。将能絜矩与不能者。两段

说下。其下以财德等论之者。不过明能不能而已。南山有台之好恶。承上两节云者。意亦好。惟并节南山言。则南山有台之好恶。非但承上两节所从来。自诚意章。而节南山之辟。又自修身章来。此又不可不知也。
　秦誓。　殆哉。(隐底为尼罗。)既是引辞。则以此悬吐似当矣。
下无续辞。只吐以(隐底)。亦何妨乎。
　孟献子。　小注。玉溪卢氏曰。献子尝师子思。子思与献子时。无先后否。
未有所考。尝疑大学传。曾子门人述曾子之意者。门人之门人之言。其可及引用乎。按论语孟庄子之孝也注。庄子即献子之子。卢氏说。可见其舛矣。
　篇中所引诗淇澳，桃夭章则兴也。节南山章。亦是兴。绵蛮章是比。而注不言兴比。何也。
诗六义。在诗甚重。而古人引诗。不必用元例。六义反轻。而引之之本意重。故不言矣。
　大学全体大用。　世之读大学者。皆以敬字为一篇大旨。先儒氏或有剔发此言者乎。以朱子于或问首章。论敬之一字。为学终始之大要。故后儒仍

以为大旨耶。凡圣贤经传。莫不有全体大用。敬既为大学之全体。则何者为大用乎。尚远谨按。恕字。当为大用也。何者。齐家治国章。始言恕。平天下章。专主絜矩言。絜矩。即恕之道也。恕字始发于此二章。而其义则实流通于一篇之中。故朱子于或问末章。亦曰。物格知至。故有以通天下之志。而知千万人之心。即一人之心。意诚心正。故有以胜一己之私。而能以一人之心。为千万人之心。盖恕者。通物之情。而均彼此之心者也。脩己治人之本。实不外此。故朱子先论敬字于篇首者。既如彼周悉。后论恕字于篇末者。又如此广博。岂无意与。且齐家治平。明明德之用。所以行也。故始发恕字于此。其为大用之义。亦可见矣。况孔子之于曾子。尝以一贯之道相授受。而其为道即忠恕而已矣。今者大学一部书。是孔曾相传之一大经。则岂遗忠恕之道于其中哉。如何如何。晦斋补遗书曰。仁是治国平天下之本。栗谷非之。其是非亦如何。
未见剔发之言。或问所论。谓从事大小学者。不可不以敬为之终始已。非谓大学书之全体专在是也。末章亦为明絜矩之道。故推本格致诚正以论之。亦非

谓大学书大用专在是也。况曾子既喻一贯之教。难于门人之答。故借学者尽己推己之目以答之。以此为大学大用在恕之證。未见其的当也。敬为学问终始之工。恕为物我均平之道。而大学乃修己治人之大规模。今谓修己以敬。治人以恕。可也。若以大学一部书。为明二字而作。则似欠普遍融洽之味。是以鄙之于经传。未尝规规于大旨之说。盖苟得其义理之正趣味之深。则全体大用。自定于胸中。不须强分区域。苟会局涂也。晦斋说则乃先生独得之见。可备一说。栗谷之深斥一何过也。
与吴致重
乾洞终雨。展得多少。至今不忘。归时留书付家侄。其后得报已传云。果登照不。夏尽秋暮。祈得垂复而未得。无乃所谓传者非真耶。抑远地事。难必于往复也。正此秋深。稻米流脂。跃鳞益鲜。贤契躬执耕渔。以供甘旨。其乐最深。况江汉澄清。斋居尤无烦恼。定省退。静对方册玩索精专。满洛青紫。自以为乐。恐无及汉滨一秀才有无限真实境也。服人丧病馀生。日看冰雪满颠。既悲而入山。饥而出山。鲁而后复病且忧。似无久寄之理也。旧时学徒稍复还集。虽不得一切谢

去。只是漫应句读而亲朋来往。与峡里亦不同。然太半閒酬酢也。惟李令时相对。听其言。极浩博。颇豁沈郁。开口而笑。但已无如许大心胸。不能一一受纳。只思一言半句真精著实。直透肉团上来。既有此意。安得不思见吾致重也。致重毋复谦。春间所教。且感且悚。常刻在中。岂非瞑眩瘳疾耶。虽曰脩隔。幸时惠德音。砭此颓愚。此杖俗名山麻。实藜类也。惟枫岳两白深处有之。适有象外交者来赠二茎。其性劲直而轻。便于运使。敢将献一于尊丈。可作岩泉扶老之用。以表此微忱也。
答吴致重
十月承拜远书累幅。倾倒与面谈何间。华山歌一篇。秋吟二律。音调浏朗。绰然有馀味。时出而讽之。以自唤惺也。惟念信后严冱。尊府节宣如何。硕果不食。商旅复息。潜养亦能无违不。服人满怀存亡之恨。离索之愁。二物者值晏尤恼。无意思及他。衰谢日甚。宿病渐入沉痼。日寒后不出户庭。畏约度日。四十五十而不免于乡其朽孱。又如此生也可笑。至于藜藿之食。固宜故人念之。然非乐之而无道可免。若去上面。图膏粱时。其害尤大。故忍之矣。分命二字甚是。其说正

为我等人设。如所谓不改之乐者。有义存焉。不待于分命。愚陋何能及。然以之相勉。则仆仆焉已。且前所教说。常书绅不忘。庶几服膺。今何过自谦而徒奖许大重也。愚也自少疏于世。只有知友若干人。今不死则老。不老则忘。孰复肯数穷乡一废物也。学问有志而无成。文章初不敢自期。夫寸玉于沙石。片冰于泥滓。则人亦不贵。况全体沙石泥滓乎。不知何处士林侪友。盐慕期待。如来教之云耶。华山篇末段语。尤非所堪。高明语之。而愚陋听之。犹不敢信焉。嗟呼。古人虽未得行于当世。退与其徒。讲而明之。立人达人之义。有所施矣。今世已极下。吾道无复可望。吾辈才量。又止如许。何能自力哉。宜各点检身心。无所愧于俯仰以庶几焉。而其中幸而得同志。如愚陋之于高明。诚亦可乐。亦须随分共勉。私相规箴。默默加工。何可虚加推嘘。高设标目。以无益于实事。反有以招傍人之讥忌哉。至于求益之意。虽非愚之所职。然相悉之交。并此退步。必入于离绝。敢不自力焉。今因高咏。敢献其愚。所谓霜红雨碧。秋落春生。颇说到人所不敢说底。然霜红于雨碧。而碧意犹存。秋落于春生。而生理不息。吾心一团。混混融融。大源头是其本体。而三

十六宫之春。往来不息。此处最宜涵养培植。不可不知。苟因霜红秋落而消缩间断。则全无心广体胖之意。甚可惧也。如何如何。承复读大学。近看几许。于此书。自谓已读。华山时。因三从叩问。看过一番。近因李令送其所著。讲议相质。又看过一番。每看每有新意。乃知读至死之日。亦未洽也。李敬叔春间历访。行忙未得其详。可恨可恨。理气说往复事。曾闻之鄙再从叔李进士濎。高明亦必闻其名。尝为言敬叔说。是丁丈说。未可知。又见申参奉弼贞。谓丁丈曾以两家书札见示。李说无一合处。当以丁丈说为主云。丁丈与李友。俱积学之人。吾叔与申友。亦可以辨白于是非者。其不合如此。甚矣。义理之难明也。录示之教。幸甚幸甚。并及高明判断之论。尤妙也。高明亦曾访申友矣。前闻过于自韬。不肯讲学。近得稳叙。囷廪颇倾。传之者非也。出示所制玑衡。与愚所自作者略同。但地环结于六合仪之外。为言其非曰。本注未尝言内外。曰虽不言天外地内。乃易见之理也。遂悟曰。当改之云。吾道甚孤。如申李二公者。真不易得。各守一奥。不得以时相就讲质。可叹可叹。二公亦尝云耳。
答吴致重

仲氏行得元春书。具悉侍彩祉庆。何慰如之。此中又得一齿。生离死别之恨。逢新益作恶。衰病日侵。头童馀者种种白。须白者亦过十茎。齿豁者时作痛。饮食不从心。手战摇艰作字。却扫一处。尽日倦起。噫。居然五十年。所成就何事。惟有耿耿心。每为富年朋友祈望之甚重。闻致重近有相与来往者。乃不孤之徵也。
答吴致重
日昨。仲氏枉陋语别。以小纸凭溷。不一二宿。长札及别纸。并易安问答录寄来。盖高明爱愚至恋愚切。讯问论讲。不隔重岭之外。岂徒以病弊孱劣。昏塞鲁钝。有能发一义资一格于高明者哉。愚甚寡合。落乡已久。洛中知旧。置之相忘。寒暄之札。亦无往复于人。况可望半句及此事乎。高明小质以句读之疑。大询以本原之旨。上下议论。时有开发刮劘之益。虽自幸甚。亦有所不敢当者。眷谊至此。复敢反复罄竭。以请于高明焉。书中喜惧之诚。耕读之乐。皆实际中发。极为可贺可羡可敬。惟自言为学之病。虽内省深切。然其症皆集前人所尝患。而其言又装以所尝用之文字。虽曰症录。而焕然有章。虽曰自咎。而或近张大。似小著实剔出之味。正如求药于医师者。掇取方书论症

语。以作己病。于自家所患。不曾明言痛在某部。虽使俞扁观之。必未得当剂。况其所与论者。凡人庸医乎。恐高明病原。素在三阴之经。阳明气短。故少刮骨疗毒之意。至于愚者。其病不但在阴阳亦病。不但在经络。四肢百骸。无不病也。以遍体之病。能论一处之病。多见其不自量也。然古语曰。同病相怜。且感高明之诚孚。索言之。幸不深督过否。愚之狂率。昔非不足。今无馀地。高明之容谅。又必如前矣。但每事崇张。无鑴诲之及。实非所望于高明也。敬叔之事易安。为如何也。今见其书。涤垢索瘢。无所裁损。古人交谊。复见于今。可敬可敬。于其事一之地尚如此。今高明之于愚友也。愚之望于高明。夫岂异于高明之责愚也。朱子于南轩。痛斥些差。不容少贷。非止朱子如此。南轩亦然于朱子。此与虞庭君臣。以下愚之恶。戒于圣贤之身。事异而义同。岂非吾辈所可钦慕而效则处乎。承访澄叔。有何说也。愚与之托契。不但世谊之笃。凡于事。鲜不相酌。多合小异。然此乃言少时也。槩彼此入处不同。且大小高下之分甚悬。每别数年一遇。辄有望洋之叹也。丁李往复。可谓大讼。当俟二公堂上人辨其曲直。今以寂寥语。句断于议薮说丛。不亦难乎。

大抵于大本处。敬叔不无见。及易安丈。似有少膈膜。至于下语之病。易安自少而敬叔尤多。夫以二公之贤。尚不免此。他何可尽言。可惧可惧。来说大槩得之。但欠详尽耳。
　　别纸
　集注之说。尝观明史。在文帝时。命儒臣纂修五经四书。故集注或出于此时。而未知其详也。
明史。亦曾见之而未详。前书亦已禀之耳。
　大旨云云。　来教曰。不必先以一两字句断者。实出救弊之意。敢不服膺。然为学必务知要。先领其要。后尽其博。读书之良法。则大旨之说。乌可废乎。至于敬体恕用云者。出于窾窥。则何敢自以为是。而近论论语一贯章下注。饶双峰之言曰。大学修身以下。恕之事也。通考注。朱氏文炳之见。亦与双峰同。先儒说又如此。幸更入盛思。以申教焉。来诲所谓大学一部书。为明二字而作者。恐不尽人言之意也。如易之时书之钦云者。亦皆以作易作书者。为明数字哉。
非谓序文大旨。全不在教字。经传大旨。全不在敬字。谓读书时。不可先有此意思也。先要后博。虽良于读

书。然若存著先要之意于心胸。则殊无沉浸融洽之味。而所谓要者未必为要。博者又无以尽。岂若句句抽绎。段段玩味。使其首尾上下大小缓急。自相呈露。浑为一团。则全体大用。不觉已为吾心中物事耶。然八目工夫。各究其理。各尽其事。以至其极之时。所以为体者敬。而所以为用者恕。高明之说。本非不是。而前教似有太拘牵之味。故云云。若以大学云云。此则鄙说亦病于抑扬太过。知罪知罪。
　知止一节云云。　定静安。属知。虑得。属行云者。诚似的当。而第其下小注。朱子曰。安是就身上说。既谓身则似属行。曰所知之效。则虽谓身。亦不妨于属知耶。近者。适构蜗庐。偶以此取譬看。如作舍者。始相得基址平稳可容安排处。是知止。既相其基。则乃定作舍之志。志不他适者。是定处。志既定则虽是非纷纭。吉凶相杂。而不可动摇。便是静。静而后则心乃妥帖安固。安而后。始经营料度。定坐向左右之方。画寝庙廊庑之位。量材瓦土石之具。无临事窘缩之患者。是虑也。如此然后始得落成爰处之喜。可免三年不成之叹。是能得也。未知如何。
此节之分知行。先儒直指之言甚备。今何更疑耶。姑

置他说。只就来教构屋说以明之。可也。来说所以取譬。固精且密。然志定不他。是非吉凶之不动。心得安泰。何由而得之耶。岂非既相基址之所宜。故能然乎。此则志有定向。心不妄动。所处而安者。亦以既知所当止之处故也。至于料度方向。亦岂不本于相基。而属之落成边者。以其成之端。自此起也。能虑之属行。亦如是而已。大抵此节。统而言之。自知止至能得。皆言而后字连之。可见自定至得。无非知之效也。然分而言之。则知止为知之始。而静安为终。能虑为行之始。而能得为终。故静安侵及行边。能虑原自知边。章句之训。及他说详究。则可见。
　物格。　凡天下万物。虽在吾身之外。而天下万物之理。则浑然全具于吾心之中。故圣人则无气禀人欲之累。其于浑然之体。无一毫隔碍于其间。故表里洞澈。遇物皆通。此所以不思而得。不勉而中者也。众人则不然。拘于气禀。蔽于人欲。其于浑然之体。有所隔碍。故凡于天下之物。必极其格致之功。然后始袪其蔽拘之累。而呈露其本然之体也。然则所谓格物者。不是将别个知识去。格他别个物理也。只是因彼在外之物。将吾本然之知。明觉

其全具之理而已。吾心与物理一也。非二也。盖格物义实兼穷理义。故释之者必曰物(乙)者。实主穷理之义。而明心与理之一体也。然只以格物义释之。则虽以集注观之。果可疑。欲从谚释。则诚有不成文理之患。欲从教意。则其于解释字义甚顺。而反有乖于穷理之本意。而或近于心与理分之病。更加理会。以解迷惑。幸甚。
前所云云。非刱说而本朱子章句及他训说。以正谚释之未尽而已。而不敢隐于高明也。今详来教。释之当否。姑舍之。先有所相质者矣。来说曰。所谓格物者。止全具之理也。此言似遵补亡章意而实差。其曰天下之物。莫不有理者。言理之散在也。吾心之灵。莫不有知者。言人心本体之明也。似与高明说不异。至用功处则曰。即凡天下之物云云。即者。犹就也。谓就彼以致此。而就致之间。自有其渐。故曰益穷之云。非若高明所谓因彼物而觉吾理也。有一士友。学甚笃而论格物曰。万物皆备于我。只格在我之理。则万理举在其中。他人驳正者甚众。而一切呵拒。至于先儒说近似处。则装成已援。显异处。则亦斥之不惮。尝为之悯叹。今高明此见。或恐近似。必须洗尽前意。详究而

领会也。格字之义既明。则释之从违。可不待更言矣。且高明以一穷字碍之。愚谓有穷字。故尤当释以厓也。格于文祖之格。书训。虽但言至于庙。然玩味则格非一直去底之谓。亦有穷而至之之意。朱子之取彼明此。夫岂偶然耶。今复释章句。则当曰事物之理(厓)。穷至(为也)。欲其极处(厓)。无不到。岂可释曰。事物之理(乙)。穷至(为也)。欲其极处(乙)。无不到乎。
答吴致重
前年六月书。七月间入手。时贱疾方笃沉淹。至秋末冬初。仅复为人。然尤颓孱。畏约伏蛰。凡事务。皆厌烦绝之。故人情讯。经年未复。良可愧叹。新年侍彩多庆。为学亦有新意乎。掌玉既得旋失。朝菌之生。不日而化者。实悼怛于反隅也。前书妄言。自知甚猥。高明无所督过。又从而谦抑太过。推借太盛。使愚增愧不已。至以论症不言方为教。雅量尤可钦。然愚是何人。既敢条垢索瘢于无疵之地。又何能任以不堪任者耶。君臣佐使已乖于自治。以高明观之。当在毋友之科。高明何至勤勤乎。且以高明不肯于愚恳。愚又何望。然因愚善利之说云云。奖而有谕。假而有警。愚甚鲁莽。亦知高明相爱甚至也。近思此关渐可畏。窃譬眼

前隔一薄纱。纱外有奇奇怪怪异物。心不随则虽无纱。亦不害。苟心相随。隔以墙壁无益也。今何可恃此薄纱。任其心去来也。且如千仞壁上有一路。左足踏陆时。右足临壑。右足踏陆时。左足临壑。一举足而死生判焉。甚可畏也。吾辈操舍存亡正如此。所谓红炉点雪。非所敢拟也。如何如何。幸更教之。此中新况。齿满知命。愦愦无他。　玉体违豫。臣民忧遑。无间草野。不暇宁息。略布区区。馀在默裁。
　书才成。元九书。乃新年消息。慰耸无穷。惟色忧不胜驰仰。然今年尊家之庆。乃希世之事。上天仁善之报。当益无疆。惟是攒贺。独恨不得崇酒。以介眉寿。少伸微诚也。仲由伤叹。文公慨恨。实先获孝思。况尊今日之情境乎。为亲知者。未助其万一。亦岂不愧恨耶。惟望欢侍顺成大庆之礼。以副钦祝之忱。馀在元幅。此不重烦。安斋问答录。病忧未及再究。幸少假日月。得偷隙会神。以窥馀蕴焉。新年得一箴。不敢隐于高明。高明必有至吾年之时。此其劝惩俱存也。
答吴敬止致重
两难书。可谓拱双璧。第审色忧尚欠勿药。想佥喜惧

之诚。尤为罔涯。亲知慕仰。又何可与常日比也。此中与敬止别后。再见火灾。皆白昼无因而发。决不繇人事。而若云非人近怪。君子不语也。云堂上材。尽成灰烬。诸生无可居处散去。令胤亦在逐中。夫守分蓬荜。以讲习消遣。是閒中一事。天亦不许矣。猝起修刱之役。盖缘不得已。穷春经纪。极分心力。奈何。数旬内。可得苟完。令胤亦当复来也。致重书云云。盖医家脏腑之论。以生成之形。传输之气言之。儒家以道理言之。所以不同。然医家说。时有至理。甚好参观。但五行克胜变合。时有不可晓处也。敬叔堂室铭。不见全文。未知其主意。医家言肾有两枚。左属水。右属火。是为相火。心为火之本脏。而每挟相火用事。故心病滋肾以此也。敬叔说。似原于此矣。然观敬叔答易安斋论此铭一书。其堂即南冥之神明舍也。南冥之舍。犹不免后人之起疑。今敬叔之堂。合孔歧分体用。其无后之视今。亦如今之视昔耶。七情说。非但儒医之异。儒家中大学，中庸，礼运三说亦不同。何不疑此。而独疑彼乎。大抵皆心之用。而古人适举而明之。故其目不一。以道理通之。其实则同也。
与吴致重

日月如流。襄奉顺成。孝子慎终之诚。虽在无憾。廓然之慕。益无所逮及也。仲哀支保还巢。相握一痛。惟哀深墨之状。尤如目击。何尝不为之恻怆也。辰下。敲赫哀奠馈如何。而堂上动静。亦万安耶。哀平昔所安。莫非古人训。则想崩痛之中。裁节之方。已有所俯就者。然远外之恋。不能自撤。至发于言语之间者。哀亦可以默会也。凡忻戚悲欢。相期相勉道理而已。道理不可一定。通变而存。非哀何可有此言。非某亦必无以此言进者。某衰病外无他况。而令咸近相守涔寂以慰。雅饬可念。非大垆鞴锻鍊出来。何以及此。古人易葛之后。许以读礼。盖丧制之节目仪则。必自通自习。然后可以致无憾之道。哀必念及于此也。然常行之节。已具于朱子家礼，丘氏仪节，金氏备要等书。推明家礼之书。又有集成，辑览，考證等书。庶无未尽之恨。至于疑文变节。虽有所辑录者。每患散出无统。详略不同。从违难定。若集合古今之说。删烦而务悉。求备而要约。作为一通文字。则虽仓卒急遽之际。庶可随事考据。有意未就。今有年矣。敢将奉托于苫块之中。家礼之成。已有前事。未知哀意如何。哀若不外。胸中有所经纪者。当一献于采择之地也。近来读太极图

说。并看河洛先天后天之象。于本体上。有明白著在目前者。恨无人相与告语耳。
答吴致重
忽忽流光改新。孝子孺慕怵惕痛绝之怀。罔极何以堪处。去腊令咸行。承悉付疏。良慰恋系。前此覆疏失传。更有多小诲语。嗟惜无已。然今之教。即前教之槩也。常变之说。三复悒悒。益感孝思之则。而愧前言妄发。不敢复开口一言。然前言发于忧爱而已。今为忧尤深。不觉所愧者反轻也。哀之纯性笃孝。虽勉俯就。必多过节。而清羸抱疴。居常若不自保。皆敷所知也。今在巨创。以羸病之身。一循纯笃之发。其不为残生灭性。以犯古人之戒者几希。似闻眩痁诸症俱发。气力绵然甚危。若日消月铄。不知不觉真元枯渴。委惫不振。哀将奈何。自己性命不论。堂上大耋温凊谁任。至于此境。所谓罪科孰重孰轻。从初愚虑及此。至发于言而言甚拙朴。孝履之下。有负重咎。然此岂人人所敢道。亦岂所敢道于人人。哀于敷。开所以言素廓。敷于哀。能为言亦素深。今又何敢自外。不尽于言乎。而有吞无吐哉。且以常变言。先贤所谓且理会常。不须理会变者。非此之谓也。若居丧者。以未尽乎常节。

而不许其生。是非曾，闵。则无可生之道。圣人垂教。不应如此。况哀有过无未尽乎。幸复垂谅焉。疑文采辑。亦素所蓄积者。敢仰渎矣。承此厚让。虽不敢且强。只是无人成此志。为可叹也。秋间。果有洛行。非虚传也。但独骑蹇蹄。中途狼狈。自忠附人而行。归亦如之。入城二宿即还。有如尾上之蝇。动静迟速在尾。蝇末由之也。竟未一造庐下。用伸情礼。缺恨何可言。年年丧惨。赴哭半千程。归来廓然。仍值新旧之交。悰绪益无所泊。只看冰霜满颠。精思摧落。衰病日痼。耿耿初心。若晓星无采。几何不全然沉没也。古人秉烛之谕。真知其有味矣。近闻洛中少辈。颇有肯向善。自脱跃缠绕者。足想其资地非常。吾道否甚。极必有反。庶不爽理耶。然或不肯屈首读书。全不用力于日用常行。横耽技术。放言肆气。凌驾古人。如曾思以下先贤训辞。妄加是非。相吹嘘为高。不知其陷于侮圣之大罪。间亦有之。此习日长而不塞。其害反甚于流俗笑讥而止。所谓道学。外面被俗人作坏。里面被吾党作坏。不足说也。苟有一人长老为彼辈服从者。严呵痛责。损其过。进其不及。使各有实用力处。则盖无非可与有为者。但恨世无其人。设有之。又恐其扬澜助波也。奈

何奈何。小阮复得相聚。可慰寂寞。良幸。为之钦爱其性静。程夫子既许以为学。自今妙年不懈于用力。何患不至。仲哀返归庐次支安否。
答吴致重
春夏来无问闻。忧浪中没首没尾。有时向𨓏徒切。乃者远存问以死生。常礼外言切情到。字字感涕。哀叠遭巨创。深墨五载。此踪终未匍匐庐外。自顾愧负。若不责则薄也。责之则厚也。今亹亹甚勤。而至以哀疚中抽绎节文。与之讲究。是非不责之薄。而实责之以不责而益厚之也。所可幸者。哀以清羸气质。宿抱重痾。今任情执礼。气力绵延。若有默佑者。岂非孝思惟则耶。敷之昨今年事。仲哀俱知之。哀亦闻之乎。前岁大潦。时运所关。私事何论。然而晚计靠一壑净静。泊然自以为莫易也。一朝怀襄。泉改谷移。荡然无物。鸠巢几不得保。书籍几案。分散污坏。若经大乱。仍以贱疾入死出生。迁次州内。服饵多方。阅月起头。旧谷既荒废。不可复为安接。老荆沉痼之疾。根委甚重。自遇暄炎。层加转剧。方束手待尽。大无馀毒。札瘥连续。闻见骇惧。旅人赁屋谋口。艰难尤甚。向来一段莹白体段。外侵内烁。觉甚危殆。如拱宝璧置在孤危不安处。

不知不觉堕落。则破碎入泥涂混黑中也。朋友以此亦散去。不可复合。腊月间少栖山房。读羲经数册。其时相从有以大学中庸讲问者。颇有起发新意处。而未久罢归。各牵饥饿忧病。汩没度了。其所寒㬥。非特一日十日也。承读礼之暇。兼阅易经。甚善甚善。然此两书。俱是大工夫。其羽翼文字不可废者。若欲兼该。则头项太多。有妨于保啬孝履。若姑撤去枝叶。惟精到其宗云则反或有枯燥之患。而精到尤未易。恐不如姑置理数。一意专工于仪文上。以为收近效于日用。未知如何。每有所及。辄敢尽底里竭其愚。敷于哀。可谓太不量。幸复谅焉。祔祭。初因庙分昭穆而设。实如注家说。然昭穆之所以分。亦何义也。昭祖之孙亦为昭。穆祖之孙亦为穆。则今庙制虽变于古。而祔之之义则犹存也。朱子以后世同堂之制论之。故叹其无义。而家礼著祔祭者。又岂非爱礼之意耶。至于支宗设位之文。见家礼注。非沙溪刱说。愚伏亦曰。家礼云云。虽非应入祖庙者。犹以昭穆合其神也。哀或失照管乎。练之一节。曾考古今不同。仪礼丧服图式云。练冠及承衰之服。又云。衰裳以卒哭后冠受之。卒哭后冠。七升布也。自古礼无练衰之文。而家礼从略。又

不别制。张黄说虽如此。今合图式。家礼酌而用之。恐无不可。沙溪亦尝从图式。未见说衰裳宜练处。今教如此。未可知也。退溪先生以家礼。为因时酌中之制。此诚然矣。虽然。西厓先生曰。但练冠与中衣。而衰则仍旧。固无不可。但初丧之服。著到一年。坏污穿裂。不可收拾。朝夕奠拜。亦不严洁。依仪礼图说。裳衰以大功七升布改制而不练。无违于古礼。吻合于疏家正服不变之语也。愚伏亦以为然。又尝经验。亦实然矣。幸参量为之也。
答吴致重
承悉调况渐就平复。甚慰。胃家有馀热发黄。不是深虑。然饮食起居。最宜节摄。不放过也。中庸说所示大槩甚好。但李书所引朱子诸说。台仲既为其语句所拘。不察本意。至以初晚疑之。今致重又不能明目看破。无乃因调养静专。不及详究耶。台仲要一言讲明。虽是朋友间合为底事。而恐将閒放之身。复入议论丛里。惹得多少手踢耳。义理多歧。可叹。
与吴致重
昨日共读感兴诗。疑处更检看。随考出处谩录去。拳拳信忠厚。无乃迷先机。通鉴之书。始于三晋命侯。不

继春秋绝笔之年。故谓其托始有馀悲。而或迷于先几云尔。西园。灵帝置西园。以蹇硕，袁绍辈为校尉。卖官鬻爵。故曰植奸秽五族。单超，具琼，左悹，徐璜，唐衡。皆宦寺也。唐经乱周纪。欧阳子修唐史。作武后本纪故云。龙门。程子世居之地也。
答吴致重
闻返栖有日。慰倒虽切。各有病故。未得相造叙。病中一念耿耿。即蒙伻存。多荷多荷。答台仲别纸。读来。神思却觉爽快。此皆平日所奉而商礭者。而形之言。若是明白的当。不易得也。其论台仲受病处尤切。可谓洞见原委。无异俞扁见人脏腑。致重近所用力。知有独造之深。而他人不及知。可贺可贺。
答吴致重
理气之说。先儒所论。不啻详而尽。非拟而言之之难。而体验得之之甚难也。大抵理一而已。惟蓄贮于气而与之动静。故性有本然气质之分焉。心有道心人心之分焉。情有四端七情之分焉。盖有不可不分于不得分之中者也。不得分之中。知有不可不分。然后二而一一而二之妙可见。苟以不得分。而并与不可不分者而不分。则所学必差矣。以不可不分。而并与

不得分者而分焉。则大本反晦矣。以前言證之。朱子曰。太极在阴阳之先而不离于阴阳。在阴阳之中而不杂乎阴阳。不离则不得分也。不杂则不可不分也。又曰。心之虚灵知觉一而已。而所以为知觉者不同。知觉一则不得分也。所以为知觉不同。则不可不分也。又曰。四端理之发。七情气之发。四七之本体。则不得分也。及四七之发处。则不可不分也。推之于本达之于用。而所以不得分不可不分者。各自较著矣。近世两家之说。传习既久。一彼一此。不分则惟不分之为务而恶其分。分焉则惟分之为务而嫌其不分。所以俱不免得半失半之归。可胜叹哉。来谕大意。亦不出分与不分。与前面言无以异也。然措语有欠莹澈。分之意过而不分之体少。晦如云各从路脉而出者。恐至于二本之失。此虽说时之病。而涵养之功。亦有所未至者。幸复研精覃思。益自透摭。使不言之前。若有可言者。蓄聚胸中。然后发诸言。则先后缓急。自不失伦。是乃相爱之望也。如何如何。
答吴致重
心虽曰统性情。然其所以统者。何以知之。必于吾方寸神明知觉处。可验统性云者。推而原之之言也。统

情云者。流而达之之言也。非于寂然冥然之中。强测而为言者也。是故。此心知觉于道义。则知其有所原。知觉于声色臭味。则知其有所因。于是别其名曰道曰人。若在静时则非但人心无象可见。道心亦无眹可测。无象无眹。则亦未有道人之可名。只是形囿气充。命赋性蕴。浑然无间而已。又岂有明与昏之可言也。若谓人有性命。是将道心之所原也。人有形气。是将人心之所因也云尔。则言及于静。未为失焉。朱子所谓人莫不有是形。亦莫不有是理者。实此意也。今言静时道心如此。人心如彼。则不特失尧舜授受之本意。其于义理。大是径庭。无乃思之过深。不觉至此耶。