答赵勉之(自脩)
长笺垂谕。一字二字。津津然意甚厚。何贤之不遗病拙若此也。况责以古人之师道。不敢当不敢当。师道之废久矣。岂惟无其人。方为大忌于世。忌之者众。故信之者益少。虽大贤处之。将未免独善而止。矧乎已无可教而教。是诬人。人不肯受而授。是自欺。均于愚而妄也。仆内无及人之善。外绝求益之友。伥伥三二十年。周流四方。凡与人交。或以世或以邻。或以事或以久而已。其于唱道之义。何能为力哉。鲁谷十年。贤与休甫万初辈。过知之意寄甚厚。虽不敢以一日长乎。而强所不及。而随分讲厉。则有之。庶几不负求益之意。而免为绝物之归。其志所存。不过如此。贤何疑之过乎。瓶令素博大多记览。宽厚而有容。贤若为游方。必有饮河之益矣。虽然。学记曰。善待问者。如撞钟。扣之以小者则小鸣。扣之以大者则大鸣。今若不撞而鸣。岂非钟之异者乎。故曰。不愤不启。不悱不发。圣人之教。必待愤悱者。欲其受善深而入德专也。无愤悱之积。而欲其启发于人。是何异不扣而责钟之鸣。

必得异钟然后可也。孟子曰。归而求之。有馀师。惟贤勉焉。
答河渊渊(大渊)
在鲁谷时。承书问。慰豁恋意。厥明。送家孥出柴里。余亦追往。过数日。昨来道院。以此无暇修答。常不忘憧憧。君书缕缕。多向善意。嘉尚嘉尚。今人一没科臼。终身不得出一步地。天赋之贵。斲刬殆尽。苟不大有所奋厉。何能得脱出乎。亲知间不患资纯才美之乏少。最是坚定志向无挠夺。担当用力者未易也。君自少志气不凡。又资质有可受之地。才调有可辅之具。况年甚富力甚强。无事不可做。无地不可至。夫士特患无志耳。虽有志矣。而志亦有邪有正。不可不先审其分。以固植正志。放出邪思可也。若苗莠朱紫之不察于其初。必方圆薰莸之相悬于其终。甚可惧也。君既有愿学古人之志。古人所可愿者。谁最大者。濂溪先生曰。士希贤。贤希圣。圣希天。然则所可学。莫如圣贤。圣贤之在远。即孔，曾，思，孟。在近。即周，程，张，朱。凡此九圣贤之书。君皆读之。其学之之方。俱在焉。无奇特高远不可及之事。不过服其训务。效其所为而已。须常自激厉省察。凡心之所思。身之所践。不可放过。虽浅

近而未必不合于道。虽高远而未必不倍于理。合则不厌。倍则不惑。如此用力。日积月累。则意思渐觉安静。见识渐觉明莹。小而大存焉。近而远在焉。不出常行之外。而光明正大之实。始得呈露。岂不可喜。如此而成。则为圣贤之徒。设不得大成。犹可为谨饬之士。不失于令名。其视饱煖无教之人。相去远矣。若所学之或出于吾儒之法门。则虽成得巢，许之高。老，庄之虚。太史，班固之文。李白，杜甫之诗。(此。皆君所曾愿故云。)犹不免异端杂学之累。况以今人才力。亦无可及之理。其终也当作何状人乎。古人鹄，虎之谕。正为此也。君昔年相随寂寞之滨。余勉强于人之所患。已可愧然。所务只在科程诵读之间。今所问则异于前。吾甚蒙蔑。无一及人之善。其所愧亦尤深焉。而若无一言以塞盛意。是为止君迈往之气。于吾与有罪焉。吾何以终默。然此非人所惯闻之说。见者必笑之。惟在君。既有问之之意。幸无泛听也。程子尝咎门人以不信己说。吾今不敢咎。而若所言则乃圣贤之遗意也。须以祖述圣贤遗意之言。为可必信也。
答河渊渊
久不得君声息。至月得一书。天气阳复。人事亦相类

耶。又见新年节序。君况味亦与之能新否。此中知命之齿洽满。反顾平生。愧负初志。书中多诲责之语。以君富年强力。亦有此意。何也。此意虽不可无。不可长留。未医病而又生病也。且欲从事文字。以盖棺为期。可谓大奋发。但未知其所为为道耶。为文耶。若止标窃经言。以贲其辞。是谓经之贼。可惧可惧。
答河渊渊
夏秋内得二书。慰此远情。俱有可复者。每欲修答。入邸。疾病慵颓。不能遂也。日者。贵星又来传手幅。旅榻诸节平善。尤泻恋恋。生自迁州寓。百事愦愦。逍遥之地。只馀乱砾。吃辛啖苦。又不如少壮时。亦可慨也。前二书。满纸悲语。随字欲涕。贤季短折。孰不嗟惜。况在君友爱深笃。固宜如所示。然古人以不胜亲丧者谓不孝。诚以其因小而害大也。今君太似任情。割胖之痛。与天崩有间。而若伤损生病。其于大小之分。尤如何也。尊公深墨中悲结西河。罢家远迸。惊疑未定。而忍慈舍情。送君远游。其意果安在也。顷对洪济。兼闻君枕处。常有涕痕。尊公若知如此。其为陨心煼肠。岂但在于悼亡乎。此最易见必然之事。君何不念焉。须自今俯就礼制。上不贻老人之忧。下不负相爱之望。

幸甚幸甚。请由曲折。君立心不苟。为之嘉叹。然事有不得已者。凡离亲从宦者。苟不循俗。终无归侍。经过旬月之道。若不能如古人所谓事君日长。事亲日短。而谢官养亲。则恶得不少违而大伸乎。古人谢官者。多称病。退溪先生以为是不得不尔。以此推之。其托病而退者。不为欺君之科。则托亲病觐侍。有何所嫌乎。此类则循例恐无害。如何如何。
答河渊渊
所谕课学。为二十三十年之计。君自为秀才。笃勤劬书。其意不衰。欲为此久远家计。其志可尚。然独奈世间事多不如意。何。今不须如此安排。直自见在眼前做去。不可谓读书则勤。而为官则懈。不可以静则涵养。而动则放过。不计读书为官静与动。只此一心。不少忘助。随时随处。用力不撤。以死为期。又岂只为二三十年之计而已也。读书次第。君已知之。循其阶级外。别无他法。惟念君于文字。辞理已畅。六经四传史书子集。颇已领略矣。但于义理真实处。未有所入头。盖凡人钝鲁者。汩于句读。未及究极言表。其聪慧者。则以不滞于诵读。故又只快读过去。自以为已知。而实无所得。君之病常在下段。不可不知。幸不须拣择

取舍。先将四书。循环或读或看。务用拙法。反覆玩味。又将程朱说话。以相證援发挥。如是用工之久。则当日有平实之意。不若前日虽向善而无滋味矣。无味处有味。无疑处有疑。方好。此古人读书法。不可忽也。至于随世之务。何不问诸老农老圃乎。然其酬应之权。不出吾心。其源清而其流浊。未之有也。台仲既是同乡人。又其人非但有学。又能解事。君可往访定交。凡事动相咨议评定。庶无大悔吝。必胜远地区画矣。
答河渊渊
朱子答曾氏曰。成服太晚。失之于前。然在今日练祥之礼。却当计成服之日至今日实数为节。俾其间忌日。别设奠。此其證据甚明。近有数家来问。皆以此对。今又录去。有疑之者。出示之可也。既云别设奠。不可称以小祥。盖略设以杀于大祭也。恐不须读祝。不须设玄酒。不须告利成。以单献将事。如何。前一日告辞。似不可已。搆辞用之。有何难耶。过时不禫。礼有此言耳。
答河渊渊
凶年之忧。如君素贫。固为切迫。大抵同溺之势。浅深之分。不能发已。一任字可当吃得大碗饭。复有何言

相勉也。读书次第。槩出循常务实之意。固好矣。然先经而后史。乃是不可躐之序。而亦务实之意也。朱夫子每以吕东莱偏于史学病之。若如君之致工东莱。方为循序务实。而朱子之言。未免凌躐之归也。顷见台仲书。为忧君之困顿歧路。未尝不眷眷耳。
答河渊渊
臣民无禄。　圣上遽遗弓剑。攀呼之痛。率土惟均。矧此世禄遗裔。数年之内。再遭　天崩之变。其何堪陨迫之怀也。至自下乡。再书留辱。一是得枯棋而作。一是初视篆报者也。慰倒满万。何可量也。书后有日月。凡事能有绪。字抚平稳否。书中所教已悉之。近来君辈从仕。举是为贫。为贫乎。古人不避抱击。吾何以独咎。君行也。近来尽职分。不至甚负国者。无如宰县邑。幸勉之勉之。惟本县既残弊。素号难治。为君忧之。闻安兴军米事。乃是最初难便。何以处画也。君岳翁所复似得宜。然非究竟法奈何。自此当通于新伯。以观其意。然人也性颇隘不平淡。须慎之也。
答郑元甫(胄源)
辱顾穷僻。夫子亦说之训。益验有味。耑札又及。意寄可掬。幸甚幸甚。四皓图。挂起壁间。静对高风馀韵。彷

佛如挹一席。起懒立懦。恨今无此等人。一出扶世。只凭毫末景止而已。先生题跋。其中数句语。尤令人警发。未尝不三复而叹也。
答郑元甫
远辱书。花岩秋光。吾人芝宇。恍然眼中矣。生天殃繇愆。家弟庶弟。先丧乳儿独子。爱女相继又死。身与荆与。长女又几死。而生脩短祸福。固无常数。然今此所遭。逆理太甚。考亭欲无生之语。方知非过也。自前月望间。始通外人。与一二朋友。将文字少自宽勉。日昨李公健来见。说贤近颇力于古人书。甚为嘉叹。第未知主意所向。若只要作能文好人。不免误著也。既读大学。则便是做圣贤之根基。须勿自疏。用十分功力。早自立定。以上承家学之传。下副吾侪之望。中不负抱负之大也。凡读书必有意思。来书无一语相及。岂急于慰言。有所不暇否。
答郑元甫
连承委问。良荷良荷。读书有未精之叹。乃是通患。然亦在我而已。贤方年富力强。可以勇往直前。其进不可量。来书有若老败人摧颓之语。是未可知也。更须勉之勉之。
与卢伯春(启元号芝阴)
穿峡委访。意甚勤勤。可感。但未稳叙。至今耿结不忘。夏令始行。侍下制履何似。此以初炎。亦难冲冒。花山之行。未克遂意。日夕为饥火所熬煎。可叹可笑。反隅系恋。盖亦非前时比。能免馁倒否。京外书此言为第一话。此何时也。安身立命之地。正吾人所自占处。不然。何以透过生死关耶。勉之勉之。二程书搜寘。先有便故不待申索呈去。程朱书。不可止于节略固也。然近思一书。尤切要。先以立本。复以全书博其趣。合于守约致博之义。未知以为如何。
答卢伯春
前书以贤在山房。久未得报。正切驰想。便中手滋。多少勤挚。如得接席把袖而谈。慰如何也。仍审侍庆增佳。喜倒无已。山房所阅何书。而所做工几何。探得意思。又如何。不此之少及。可叹。此中儿病少完。老病又当暑而剧。委卧数旬。盥巾扶杖而行。亦仅旬馀。忧病丛集如是。岂足有可道者也。近思誊写本。已极精完。此不是小幸。既勤且诚。笔札之工。亦馀事耳。金刚之行。定以来十一发程。行者不可无赆。况此行非偶耶。望吾伯春。不惜以一言侈吾行也。

答李孟谦
敷也一穷闾弃物。老败无人事。年来得蒙大阮贤契眷顾。讲服志业。而恨无夤缘惠好。拔起颓慵。先施长札。乃辱于不计。一言二言。中孚外达。精神意气。已淋漓左右。关岭间之者。特其形骸。此古人事。而身亲见之。数十年守奥。几近绝物者。良足幸矣。虽然。京华即人物所辏。以高明年力富盛。才良学优。与之上下。必不无人。何以驰书数百馀里。义重礼恭。而致眷眷至此勤也。岂高明眼目太高。无所足于道微学芜之世。宁欲集一长于凡众。而务广蓄也乎。然则意尤甚盛。但无所谓一长可纪者。亦不敢当也。至于两家世谊。后人所宜勉而不坠。从此庶得策驽。得拾零尘。于愚分。为幸不少。频继书尺之教。敢不乐闻。大阮公时得密迩。所与讲。多圣人贤人书。以无所启发。有累贤明。为愧耳。
答金万初
顷书欣泻。有来无归。方欲寻便凭谢。不谓耑札又辱。欣慰倍深。此中老荆宿疾。数月沉痼。忧恼不可言。而朋友落落。终日蜗屋里。悄然独坐。每想鲁谷会乐事。何可复得。令人意不佳。顷见勉之。言君移寓诸节。能

赁耕望秋。极为喜幸。昼耕夜读。乃古人事。须以此为来头事业。勉勉循循。不可遽自疏薄。甘伏批退也。何时道梗廓开。得一场晤言。深企深企。
答河圣则(瑞龙)
新元将尽。玆得寄音。知饯迓平善。慰倒。生前冬在露岳时。相从者虽众。未尝不思君。近诸君构一小斋聚居。日以文字相上下。思君尤切。盖非但阻怀之积。以为诸君唱之无人也。世故多端。败人事可慨也。渊渊为妄传者所误。沮丧殊甚。今始破疑西笑。以其淡泊资性。未免为得失动了。甚矣。此关之没人也。君与他人不同。故偶及之。欲他时相勉耳。
答河圣则
承以夺志妨工为患。此固可忧。然不知忧者滔滔。而君能知忧。则亦好消息也。随时随处。皆有用力之地。间分其力。未必深害。惟此一心不懈则庶几。所谓长程。何可谢与他人。此实望于君者也。渊渊之弟。可继其兄。今忽至此。悼惜悼惜。
答河圣则
来谕。以志业挠夺。为忧菽水不给。情理切急。为人子者。固不暇于他事。第未知古人负米百里时。其亦全

然放倒乎。负中必有所用力处。以此自厉。则岂复有腼屈处耶。须以向善一念。不忘不懈于日用。以修子职。作为学之本。方是实学也。又以为无师友薰陶之益。本来有心粗之病。亦可谓切于自省。然左右从前时时感发之端。是禀质淳真之苗脉。非行著习察之所致。则未尝有所实用力也。既不能实用力。则精粗不暇论。若以伊吾册子上为功。未也。苟有眷眷底意。何可迟疑等待。依俙彷佛中。经过好时节耶。且所云蓦直向前。东边倬西边倬者。似亦将古人好话。为贲札牍者然。恐未是真实经历体验。洞照自家病根所在。然后为求药而发也。生固无术医人。而愚虑只在左右不肯服药处。不在于论症于服药之前也。如何如何。道院之会。为诸友所牵引。摆病而赴。数日留连。诸友共读近思数篇。盖近来所未见所未闻之事也。不无议论相资益。独恨左右不在坐耳。景楷久不见。见其所存益笃。所见亦不虚浮无实。甚未易得。可尚可喜。
答河圣则
闰月初。自匡庐归。其后闻为访景楷。往义城。久阻虽关。心以为此子。亦犹行古之道。其必有相观而善工

夫多矣。今日有一学童。来致手书及景楷书。因审庚炎侍彩清茂。矧乎愤发激厉。将大有为。一言二言。皆从赤地出来。无若前半上落下底意。尽知此志终难诬。而朋友之益亦不微。幸甚幸甚。但与景楷所讲说话。略不相及。是为郁郁。此恼暑颓惫。兼有儿少病忧。顷者。河泼泼来留旬日。读近思录。资质本美。近更有志。深可尚。君与接邻。时时警觉。使其向善之意。益坚为可。近有后辈数人书来。肯转脑归向。此流若不半途而废。吾党亦不至甚孤也。
答姜美伯
便中别纸华滋。细字成文。津津其言之。若待贤者。见其衔。即吾美伯。美伯何以有此哉。前书十数寒暄。语近率略无礼。下尾一绝。亦不过申谢一二。奚取于是。而意寄出寻常万万。而推借之太盛耶。其言多非愚分所可偃然当者。适足增愧耻。何可以厚感而安受之也。虽然。既承接雅度弘亮。姿观明粹。心窃爱而慕之。固欲为一言。以听进退。未果为。而高明先自振厉。有将与人为善之意。是以不自计前言之拙。乐闻钦颂之也。凡今之世。刬其至大。惟恐不小。混其极洁。惟恐或全者滔滔皆是。非才之罪也。独有一大堑。用一

大绳。縳一世人。推而纳其中。牢不可开。不知乾没了。几个贤豪。苟非志之笃气之壮。无以解脱跃出。以自展其手足。宁不痛哉。美伯之贤。将受縳而向堑。而今乃奋而欲出。其果有所感发而然耶。若以为姑取以贲吾辞。而耀一时之观尔。非愚之所敢知。而如其不然。虽甚衰拙。敢不策其疲劣。乐与贤者从事乎。卫武公年至耋艾。作诗以自警。高明正自年富而力强。而引以相交。则虽出于勉饬之意。而疑或为疑难之病根。此尤可猛省者。如何如何。复韵颇佳。骊龙未解而见鲤。已度则高明取舍之决。隐然起兴于是焉。其有意乎。偶然乎。高明虽自以为偶然。而愚将曰是其兆也。未知如何。
答李济卿
别思正惘然。手书如对雅仪。欣浣无穷。生饥火日迫。忧病又相侵寻。意趣甚不佳。此时思远近朋友尤切也。孟谦贤契。虽未识面。时出其书。挹雅致而已。学庸工夫。果更料理否。读书不可草草。须专精致力也。权净甫时相从。亦必有益矣。
答李济卿
数年声息相阻。有如未尝相识人。非徒病忧汩没。又

谓贤契随尊庭。已大归洛下。但杳然远思。意外承此远问。满幅津津。要皆不忘之意。审复数四。如复挹雅致。又悉复返江乡。诗礼稳重。欣慰无穷。生衰谢日增。邑寓苟完。而朋友各牵事故迸散。不复能如鲁塾聚讲。每念昔日乐事。未尝不悢悢也。素知贤契精明颖锐。必将有进就。今以来书。测其意向。依旧不贴地。未见有紧著用力处。辞语气像。无有大异于前。恐是做处尚欠真实工夫故也。日月如流不贷人。可惧可惧。久蒙不弃。发此衷言。未知如何。秋期虽切企。幸能无魔否。
与赵君一(天经)
即日客味无挠乎。生宿债久在方丈。今始发自酒泉。过娥林穿峡。观曹岩水石。昨到丹溪。今将向丹丘县。后日可入德川。君可访我于洗心亭上也。多少在面罄耳。
答洪大甫问目
　太极者。未有此天地万物之先。已具此天地万物之理者也。然其理至细至妙至大至广。无不总会。故曰太极而其所谓极也。则无形象无方所。不如北极屋极可见者。故曰无极也。以其大者言之。则

天之所以发生。地之所以长养。人之所以参化育。此三才之各有一太极处。以其小者言之。则牛之耕马之骑。鱼之潜鸟之飞。此万物之各有一太极处。人若即其物而穷其理。事亲尽其孝。事君尽其忠。于天下事物。莫不尽其当然之理。则可以尽吾之太极而尽物之大极。其本则只在心主乎一。心主乎一。则见理明而处物精。
太极是指理之本体极至处。言天不待发生。地不待长养。人不待参赞。而可见所谓发生也长养也参赞也者。是太极之用也。且其本之本字。不如要字。而心主乎一之语。亦未尽濂溪一为要之训。朱子已言其难依据。况此所论不同乎。以敬字代之。亦可耳。
　诚无为几善恶。学者。固当深察于几。知其恶之发则去之。知其善之发则扩之。则此心之用无不诚矣。然寂然未发之时。亦不成无可下工处。都放下此心。必须敬以直之。使静中有物。然后存于中者立。而发于几者益以易辨。毕竟诚贯动静。所存所由。皆莫非天理之自然也。
甚善甚善。
　无为。诚之体。善恶。几之形。

不如曰无为。诚之本。善恶。几之分。
　存养深则所知者益明。穷理博则所存者益厚。
是。
　闲邪不以一个正底心。闲一个邪底心。只使此心在此。不放去而已。非邪自外入心。乃是心出外。便邪也。心一出外而不得收敛存内。则群邪相从而起。不能禁止。但当于初萌时辄禁止可得。
闲邪与收放心。所指而言者不同。今当体验闲邪与收放心之所以异。可也。
　敬则邪念自不萌矣。虽或萌而即撤。才萌时。敬虽间断。即撤则敬便复生矣。
邪念生时。即敬间时也。即撤时。即敬复生时也。因敬生而邪撤。非邪撤然后敬复从而生也。
　朱子曰。天只教我饥则食渴则饮。何曾教我穷口腹之欲。何以知其然也。盖饥而不食。渴而不饮则死。此理之自然者。便是天教之也。若不至于饥渴而必穷口腹之欲。则非不得已也。此理之不当然者。便是天不教也。
饥食渴饮。天命也。循欲贪侈。私意也。
　饥食渴饮而止者。人心之听命于道心者也。穷口

腹之欲者。人欲之倍反于天理者也。
是。
　性之本善而无恶。如水之本清而无浊。性或为气禀所拘而陷于恶。如水或为污秽所溷而流为浊。然性之虽陷于恶。而善之本体则未尝亡。水虽流而浊。而清之本体则未尝亡。故澄治则俱可以复其本。然则可见不是善与恶在性中为两物相对。各自出来。清与浊。不是在源头为两派相对。各自流来也。但浊亦不可不谓之水。故曰恶亦不可不谓之性。
大槩是性有本然之性。气质之性。论二性之论。又可反复相参而看也。
　事君。有忠之道。事亲。有孝之道。是所谓在物为理也。事君能忠。事亲能孝。是所谓处物为义也。物各有当然之理。裁而合于当然则为义。故理所以出义者。义所以成理者。
出义成理二句。有形容之病。盖理。义之体也。义。理之用也。制用而合于体。则体存。存体而达于用。则用周。
　圣贤千言万语。以不同言之。则无非不同。以同言之。则无非同。其所以不同者。事有万殊故也。其所

以同者。理之一本故也。
圣贤之言。固指异。而其理则同。然亦当随事随处。究其同不同之实。不可如此立说便已。
　公在理上。故曰不可将公便唤做仁。爱在事上。故曰不可便以爱为仁。
若以公在理上。故不可谓仁。则以仁为不本于理者乎。爱在事上。故不可谓仁。则以仁为不摄于事者乎。大抵仁是天之生理。人得之以为心之全德者也。爱则心体感发处。公则其施措溥遍处。仁为根本而爱为流派也。仁为实体而公为虚位也。以爱言仁。则近于恻怛恳切之意。而未足以尽其充满光大之实。以公言仁。则近于博厚周悉之处。而未足以明其真实活泼之本。此爱与公之未足以尽仁者也。然不因爱而充之。则有流荡虚旷之失。不以公而体之。则有偏滞阸陋之患。是故。程子有公而体之之训。而朱子更救后学离爱言仁之病。以此更详。幸甚。
　人能变化气质者。只以气质中有本然之性也。若非本然之性。则何由知其偏而矫揉之。以归于正也。
气质杂驳中。本然之性。终不泯绝。故曰因其所发而

遂明之。以复其初。然本然气质。所赋也。变化气质。用工也。不可恃其本然之性。而不力于变化之方也。
　欲内安则先正其外。欲外光则先养其内。
意亦好。然不须言先后。当内外交相养互相发也。
　君子不威章。程子曰云云。所谓不诚则无物者。谓事之无实。而岂复有物者。谓心之无实与。心无实则必事无实。事无实则心无实可知。两言不必分心与事欤。
上物字并指心与事。下物字挨近心上说。盖心是事之主。诚是心体之全。而忠信乃存诚之道。故孔子但言忠信。而程子推其本而论之。
　三年无改于父之道。此指一事。非道而言耶。指全体皆恶而言耶。若一事非道。则不忍改而不改之。乃孝子之心。而若全体皆恶。亦不忍改而不改之。乃孝子之道乎。
不必论一事全体。无改之说。朱子论之极分明。游氏说。亦详尽。而有此疑问。未曾详考耶。
　无谄无骄。未能超乎贫富云者。何也。意者。贫而无谄者。其心以为岂可以我之贫而谄谀于人。虽然。无谄而未能全忘其贫也。富而无骄者。其心以为

岂可以我之富而骄慢于人。虽然。无骄而未能全忘其富也。
无谄无骄。是贫富中用力者。乐与好礼。则不因贫富而然。自是乐故贫而不改。自是好礼故富而能行耳。
　人之事亲。自始至终。一于礼而不苟。其尊亲也至矣。不曰爱亲孝亲。而曰尊亲者。何也。
三家用僭礼。以为尊亲之道在是。孔子无违之训。为此而发也。故注谓尊亲云云。此集注精处也。
　圣人之言。无所偏举而浑然无弊。若答子游问孝。则曰不敬。何以别乎。答子夏问孝。则曰色难。虽各因其材之高下与其所失而言。然不论其所失。而泛使某人听受。前言亦有和底意。后言亦有敬底意欤。
答孝两说。各是一义。当逐段讲究。不必参论。然敬与和。亦未尝不相资。若事亲者狎恩踰分。岂得为和。戾色逆志。岂得为敬。
　温故章注云云。所学在我。而其应不穷。此应。答学者之应耶。
指待问施教之间耳。
　程子曰云云。子路只为不达为国以礼道理。是以

哂之。若达便是这气象也。此谓为国以礼。则万物各得其所。达此道理。则便是曾点气象也耶。然则于曾点气象。亦可见礼与让。意曾点所言之志。不出所居之位。此即疑似让在其中也。所乐之事。不过日用之常。此即疑似礼在其中也。未知果乎否。
大槩得之。但于曾点气象中分礼让二字。似涉强安排。盖曾点气象。自是阔大。犹礼由物而制。乐由和而兴。与万物同流者也。子路则才气大过。担当为邦。而少无谦逊之意。是以程子因夫子之言。而论二子之地位。犹言子路不达于礼。故虽敢于事。而反局于小。若达其志。亦不止于此而已云尔。非谓曾点气象专主礼让。而子路则不达而不及也。此章第九节下注朱子说云云。言礼则理在其中矣。此节程子说下小注。朱子问答云云。若晓得礼云云。以此观之。则此礼字中。参理字看。则方为稳贴耳。
　四勿皆所以克己复礼。而独于视箴云。四勿皆所以习与性成。而独于动箴云者。何也。
与物应接之际。视在最先。故四勿之工。自视而始。克己复礼四字。先拈出于视箴者。其以是欤。动箴言习。则固有意焉。盖视听言动。虽皆可习。而日用百行。皆

属于动。习之大莫如动时。故总言以结之也。
　程子言见宾承祀之敬曰。看其气象。便须心广体胖。动容周旋中礼。以此观之。见宾承祀。乃平日涵养之功效。自然著见处。非谓即出门使民时。始有此敬也。然则若有平日涵养之工。虽于出门使民时。更不加敬谨之心。亦触处无不自然中礼乎。又曰。谨独便是守之之法。小注饶氏说云云。如见大宾如承大祭。则人所不知而己所独知者。于此敬谨则得其用工之要。以此观之。出门使民时。不成不加敬谨之心。而自然有见宾承祀之气象也。然则论此敬之气象。则固是静时涵养之效。而论此敬之持法。重在动时谨独之事欤。
敬之于动静。无少间断。动静相资。内外交养者也。
　司马牛问仁章下注云云。夫子以牛多言而躁。故以此告之。朱子何以见得他性躁也。窃意牛之两章再问。非惟以仁与君子之道至大。不但如夫子所言。他闻言讱之训。而先欲强闭其言。遽可以为仁。故即问斯谓之仁。闻不忧不惧之训。而先欲强排忧惧。遽可为君子。故即问斯谓之君子。其心已有易忽之意助长之病。明矣。此乃躁之致也。故朱

子云然耶。
不待如此说。未有不躁而多言者。亦未有多言而不躁者。司马牛多言时。其躁可知也。且司马牛忧曰。人皆有兄弟。我独无。盖其人自是躁。故其处忧患如此。
　棘子成章集注云。子贡矫子成之弊。而又无本末轻重之差。此本末轻重字。指文质而言。以文质论之。则固有所失也。且虎豹之鞟。犬羊之鞟者。亦可疑。虎豹之鞟。虽去其毛。岂同犬羊之鞟。君子之质。虽去其文。岂同小人之质。鞟之厚薄。质之美恶。亦不可无别。以此言之。子贡此言。亦恐有失否。
君子之质与小人之质。固不同。然读书。当于正义考究。不可如此别作巧密也。
　既欲其生。又欲其死。与爱恶而欲其生死。以传文观之。上下言似非两段。而集注分而释之。上句只云惑。下句别加其字。以此观之。上下言必有轻重之分。既又二字。乃是所以异于上言者也。
本文既曰云云。又转其言曰云云。故集注释之如此。非强而分也。但此章多阙文。有难强解。且此说则亦必因子张之失而言之者也。
　程子说云云。若善名在外。则不可不逊。此所谓善

名。乃为善之实。闻于外者与。抑无实之名在外者。与若是虚名。则我固当逊。既我之所不当。则亦何逊于师乎。若指实名。则又何疑哉。
当讲究不让于师之实。不必致疑于其名之虚实也。然苟能就有道而正焉。所师必非无实虚名之人。所谓善名。亦是有实之名。可知。
　季氏伐颛臾章注曰。不可伐而伐之。不仁也。非所伐而伐之。悖礼犯义。所谓不可伐。便是不当伐。悖礼犯义。便是不仁。集注既以可当别之。小注亦以仁礼义别之。所以别之之义。如何。
不可伐者。颛臾若无罪。则非但季氏不可伐。鲁君亦不可伐也。不当伐者。颛臾虽有罪。而无君命则非季氏所当伐也。可与当。其义自不同。仁礼义之分。亦可知也。
　上智下愚不移之说。似非以元不移而言。只以自不肯移者而言也。若肯则虽上智。亦可移而为恶。虽下愚。亦可移而为善也。小注所谓程子不可移之说。不害于孔子不移之说。即此也。盖孔子从不肯处说来。至曰不移。程子从肯处说来。至曰无不移。然则上智与下愚。虽有一定不易之理。而苟肯

移则亦有可移之理也。然以集注所谓非习之所能移者观之。则孔子之意。若曰上智。虽习之以恶。亦不可移而为恶底人。下愚虽习之以善。亦不可移而为善底人。孔子之意果如是乎。
孔子只论人之禀质。未尝及于肯否。朱子正释其本义。而程子则只论下愚一边。而归重于学习。盖下愚之人。虽至昏浊。苟能肯而习之。则亦有可变之理。故也。然其不肯于习。亦实坐昏浊之致也。以此观之。程子无不移之说。不害于孔子不移之说者。始为通畅矣。至于上智。则不可言肯否于恶也。
　
生而知之章集注曰。人之气质不同。大约有此四等。困则固是质矣。不学亦可谓质乎。盖有二人于此。其质皆困下。自是一等人也。但一人质虽困。而能学故犹为其次。一人则质既困又不学。故斯为其下。其学不学。则有差别。其所受之质。则似无差等矣。何谓四等也。
传文既分为四节。注谓四等。不亦宜乎。质虽等。而肯学者。其质犹有胜处故也。