答郑元甫
衰病。渐无人事。近添儿少患痘。声息四绝于外。况如尊家忌恶最深。第切恋系而已。忽此承拜委札。既惊且喜。更审穷寒。启处连胜。欣慰。若得世外奇也。别纸俯询。尤见谨礼好问之义。钦叹无已。然并冠之文。古礼及先贤所论。未有所考。忧患昏耗之馀。将何以仰对。少副勤意也。惟思昔年。河扶馀与其兄同日冠首。其时愚意以为一时行礼。则其节目间窒碍。实有如来教之云。故劝令先行其伯冠礼。次行其仲冠礼。趁早行事。虽晷短之时。未暮毕行。无他径庭之患。此非有前事可据。而于事势便也。今以所经历仰告。惟在贤者去取。务得至当如何耳。命名事。亦谨悉教意。仁义二字。俱合加模。恐不须别索他字也。深衣曾有一件。弊裂不堪用。缁巾并簪及章甫冠古制。呈去。章甫则合用再加。而无襕衫。则代以道布何妨耶。
答郑元甫
国哀普痛罔极。久不嗣音。世念都消。犹有同人怀。时作怅悢。此际垂札勤存。敬悉凡节。欣耸万万。俯询　

国恤服制。无可考参。以己意只当依颁行令式。令式百官之服。为齐衰期年。齐衰之服。岂用白布耶。百官妻及内外宗女。下连斋郎外官言服同。故以为亦蒙上白布乎。仪注文字。自前多混殽不明。致人误解。极可咄咄。至于布升。我东布缕。与古不同。有难合其数。故成服于官门者。皆用五六升布。鄙生亦随俗为之。冠梁亦依式。作二襞积。馀多卒然取办。不足取则也。且凡山人哭于山。野人哭于野。无官者各于庭下。向　阙哭拜。未为不可。而　朝令会哭于官门。不赴者有自乡校乡厅致责之语。此于分义。不可忽处。况鄙生与左右。乃世禄之人。　国恩罔极。一命有无。亦不足论。如何如何。
答黄再叟
阻𨓏极即拜远存慰问。辞旨郑重。仍审静履起居连胜。悲感且慰。敷积殃在躬。受天酷罚。非止一再。而至于此境。盖有死与哭死以来。所未尝有也。天乎。奈何。然犹视息如人。岂非木石耶。近来爻象。不得其详。只有幺么权李。出百僚下。长不过中人。而能犯手烈焰。扶得一线天纲。可敬可奇。台仲连滞州内。颇有亲朋会晤之事矣。数昨驮病归。而所谓逆境尚未究竟。可

叹。
答黄再叟
前复。把玩慰倒。厥后过一旬馀。山中寒候当紧。斋居静履。日有佳趣否。鄙陋病惫日甚。朋知所共怜处也。其他京外闻见。转益仰屋之叹而已。台仲前书。有杜门静坐字。鄙答以事不从心之意。其书未及达。而有骑省之除。复来商去就。前言已验也。致重责以第一义。台仲本意亦然。而有不得不为之屈处云。前言尤验也。为之一笑耳。
答黄再叟
宠速。虽无病故。自愧贱陋。不足莅成人盛礼之席。而以闾里不净。捲栖鲁谷。更患泄痢。委顿度日。且醮女正在十八。贫家凡事。太无头绪。不可暂舍而出。有难奉副盛教。还切瞻怅之怀也。三加冠服。固有古今异宜之疑。然只将家礼所用。少变而通之。则亦有所可拟者。初加缁巾深衣。固与祭礼设玄酒一义。而三加之用公服。著在家礼。今之黑团领。正是公服。则亦可用也。惟再加无合用者。故行礼之家。以此为难。今承用红团领。然则冠用何物耶。幞头纱帽之类。将用于三加。不可预加。若不改冠。而只易服。则非冠首之意。

又若用笠子。则上下太不称。况红团领。即在官者时仕服。而非盛服也。窃念儒士之盛服。无如襕衫章甫冠。而猝难办得。则青道服及儒巾为其次。而今时之所用也。初加不忘古。再加用儒士之盛服。三加用借重之服。则似不背古今之宜。未知如何。昔年。李判决事冠其长孙也。书讲节文。至此大觉其误。遂用道服及纱巾。曾所经历者如此。故今不敢不一道耳。深衣缁巾副呈。深衣则少也。为便著。妄加通变。不合制者多。恐不可用。章甫巾制。曾有所传得于中华者。故亦并呈。用黑段造用则尤稳耳。
又答别纸
碑字之义。古人门内立碑。中原则尚有之云。
主人揖宾云云。宾既就位。则即行礼。故赞者亦即适房。揖将冠者出。故不言赞之就位。至于门内外之位不同者。疑右为下位。故赞在宾之右。就位之后。仍在右。则赞适房时。必越宾位出入。是不便。故在左而少退耳。
初加时云云。三加俱宜盥洗。仪礼无文。蒙上文也。
三加衣巾云云。缁巾即承幅巾之物。非上巾也。幅巾宜用耳。

再加衣巾云云。谨闻命。
三加幞头革带。所示得之。
醮礼云云。家礼从略。故无荐脯醢之节。曾与瓶令往复时。用仪礼补之矣。
愚伏冠仪。曾一见。今忘之矣。然字祝自仪礼有之。何可废也。字说。忙扰未副教。可恨。
冠礼。以宾为尊。对宾是主人。虽有主人尊行。不可与宾为礼。然则礼宾时。似不必同席。未知如何。
答黄再叟
日者。有一士友来言。白华主人。又探秋赤裳去。心语口曰是必有不御者。其得诸俗离。复发之于此也。顾此归后。殊坐冗慵。若个意思。日觉消烁尽。安得复与之俱。接续清凉来也。未免发叹。西首忽承此远辱。槩闻言迈有繇。与传者言少异。然得与源令叙阻。往还之时。掠过秋峡枫林。想亦非恶事。更审斋居趣致日裕。种种泻快。安平凶闻。惊悼何可言。顷才对晤颜面。犹有韶华。岂知遽作非世人也。人生倏忽自如是。堪为悲惨。更想其老兄情事。尤觉掩塞。游山录。坐无纸地。又难写手。以草稿呈去。必多瑕累。意在佥益。照捡窜研。庶绝大疵。今承称道太不副情。第令人愧汗。至

于论礼论义云云者。则只记实有。何一毫溢衍事耶。当时彼此话说。有难悉记。亦嫌烦琐。只略举其端。今何可全没也。愚意如此。未知如何。三篇文字。亦是一例。似无可嫌。且窃以区区爱悦。有不能自已。篇末。不无寓以愚妄底意。岂敢效佞。以推赞为务而已耶。蔚人方来归。诸益书。今始付送。闻秋务甚殷。未卜其报之迟速也。斋额徐当留意。近来衰徵。最在臂软。有心手不相应之患。恐不可合用也。
答黄再叟
示意谨悉。昨朝。果有院任禀目来到。前此。乡中凡议。未有相及。今遽陈贱见。有似非便。第惟事系吾党。亦不敢终默。略有所跋。录在下方。可悉鄙意与初无变也。跋中已及卧龙亭事。且先贤画像。若不当动一步。则安晦轩。何以得圣贤真。来奉于白云洞。传至今为美事也。更记　肃宗朝。全州　太宗大王影帧。奉来于京。改模。还安于全州。　朝家已行之例。尤甚明白可据。方伯为先永久之图。其可不念乎。然乡议持难。则非他人所能与。虽子孙。亦末如之何耳。
　鄙生寄寓三十馀年。今已老矣。况自先世参入乡案。自是此乡之人。而病伏不齿。乡中凡议。未尝及

于鄙者。而今有此俯询。无乃以吾党重事。不患采论之博而然与。蒙愚甚不敢可否。臆而断之于义。古者私庙。俱以影子祭之。自伊川有制。始用神主代之。则影者。本是私庙所藏也。今翼成公影。自畿邑移奉于本院。与士林所妥灵位版。似有间焉。巡相以后孙。欲为久远之图。似不可拘以一时迁动。宜将此事由。虔告本位后。暂许奉往。似无未安之嫌也。昔朱先生作卧龙亭。倩工模孔明像挂之。况以子孙模先祖像。追远之诚。人所同有。何可不听也。愚意如此。未知如何。
答召募使黄再叟
呜呼痛哉。方今　圣明在上。二邻戢睦。夫何狂飙妖氛。忽起邦内。猖獗畿湖。都下鼎沸。穷凶大慝。载籍所罕。神人之愤。尚忍言哉。鄙生老而不死。见此大变。惊惶罔极。心骨俱痛。自念草野寒贱。无足比数。然世受　国恩。馀泽尚在。奋发衷悃。策励颓残。决一死。冒白刃。斩其首。食其肉。寝其皮乃已。则庶可以少伸徇国之义。志愿靡他。而窜伏穷巷。一身单孑。吟呻罢倦。顿无人事。抚枕雪涕。寝食俱废。此中忽承通谕文字。兼受郑重之教。不觉沉痾去体。投袂起立。噫。此何等举

也。义声所及。瘖聋可激。凡有血气者。孰敢迟疑前却于此哉。乃者。官军追讨安，竹二阵。巨魁授馘。馀党散落。而凶焰复炽安居之境。安居是岭南之下邑。而贼将亦岭南之名家。其所以抹血同仇。争赴行阵。刻日剿灭。实为岭南人之责。岂可一日偃息。坐待　王师之再劳乎。想此贼根本一溃。其魄已褫。有不足虑者。然若使其计。隐伏深山。据险守固。时出摽掠。为旷日延时之图。则生民之害。亦不小。此最大患。须出其不意。先据形便。使不得安其窟穴。然后乌合之众。不战可破。第观诸镇掌兵者。多恇怯畏缩。逗遛不进。今此义举唱动纠合之际。自当费日。军食凡需。有难猝办。未知令将何以区画指挥也。惟令预为消详。一一条定。通示列郡。以为规度。俾无临事眩惑之患。幸甚幸甚。明赴校中。当历叩门下。面悉未尽也。
答黄再叟
贯冬忧病。发春有添。不暇人事。且知令有守静之戒。不敢以书牍。辄烦崇听。乃者坠翰远辱。备悉凡节。俯询数条。临事取人之义甚盛。为之欣慰。不但泻去积恋而已。痘疹为戾。天地一网。失治则杀人容易。家内儿孙方浑染。或竟或未竟。正坐汩挠。里巷恶报日续。

实为危怖。此何时气也。舍弟上元作书。始转至。候风地尽头已有日。长年告以不日当遇顺举帆云。想已绝海到信地也。但自茫茫杳杳。胁息泚眶。无可言者。惟其定志任命。能自困。遂非始虑所期。是极幸甚。去就之义。非他人所与。愚滞何以及之。大抵近来在乡者。或囚僮。在京者。或禁推。以驱迫就列。此因非理撕挨者。转成规例。实古未尝有也。分义廉隅。互有轻重。以令所处言之。分义中有廉隅。不可不顾处。廉隅中有分义。不可不念处。然则所示成算。已得其中。不须更疑。如赵令事。廉隅似胜。恐不必视彼造行。如何如何。燔磁曲折谨悉。鄙家累代志隧。久未遑焉。适值便机。果拟以三月望间。进往分院所。为料理计。令若为先躬往。给价燔成。亲旧之道。亦何恝然。闻得土非难所。写灰青最难得。虽分院之员。亦无任用之道。是宜留念者也。至于文字。非愚拙所堪。且先代文字。亦无可托处。一家诸议谓隧志。则古人亦多子孙撰述者。令愚拙搆出。又京里亲旧家大文字。勉强受置有数处。量此事势。数月专心。不可卒业。似难更担荷得就。玆敢预告耳。世系虽出继疏远。何可全没其来历乎。出继者。固归重所后家。然文字记实与服制等事。体

面不同也。如何如何。
与权台仲
近甚阻音。一味驰溯。好雨知时。想清台新波益活。青鬟如沐。静中玩赏气象可分。此正岩居祈微效之时。恨不得翼腋叩岩扉。拾其零尘也。敷连在鲁谷旧栖。浚泉埽石。莳花培竹。俱因荡然毁残之馀。然亦颇自嬉娱。惟是存亡一恨。亘在方寸。排之不去。时不觉消烁心情。又因牛冈未卜。下里俱乏。尚未掩覆。益自悲扰。奈何奈何。还州寓。堇过一旬。而与敬止兄弟。会一处消遣。颇以自宽。幸甚幸甚。近来荃蕙之化茅不说。其馀爻象。多不满人意。如龙城见解。则以南宫。为杜门屏迹之地。令人不觉失笑。想台仲亦为之慨然也。非吾台仲。亦何以有此言耶。
答权台仲
日昨。得承七夕成书。审入夏后诸节。虽用慰浣。惟是其间堂上暨侍彩。有少挠之叹。得之既复之后。而驰系犹旺。服人当暑暍泄。少长成痼。今尤难当。真元衰薄。抵敌不过之验也。济兼遽厌世。如此忠厚长者人。更何处得来。敷之始南。得游于诸长老。而数十年间。凋落无馀。今则我辈人。亦多老死殆尽。人世若是其

倏忽。奈何。再叟好出场。相爱者喜悦所同也。得渠书。方苦眼患殊念。前书末端云云。因笔偶及之。致重有不慎枢机之戒。槩鄙性自是粗率。凡有所不平。不能忍耐。致重则素雅静慎节。不喜发露故也。方为致重谢服。而来教引朱子诗句忧一世之名节。重为之警省。若此小酬酢之际。亦不无甘酸相济之益。尽知朋友所资自不少也。顷答致和书所云云。不知出于愚潭轻下妄评。可惧可愧。然整庵以道心为体。以人心为用。似与道心不外人心者相近。栗谷以四端。为七情之善一边。似与四端包在七情者有类。不见其他说话。以此二句观之。窃有此疑故云矣。大抵近来吾党见解。多于理气太分处胶痼。故妄不自量。每苦口力辨之不暇。而至于理气发用处亦不分。则此学大源头。未免大错。不可以其未发时不可分。而并其已发者。不明辨之也。人心道心。虽非两心。而曰人曰道者。有所分界而然也。四端七情。虽非两情。而曰四曰七者。各有所指而然也。未发前分之。则有两本之惧。已发后不分。则有混理气之失。于此苟不开眼著眼。见何以不堕一偏也。然曾闻愚潭公极斥栗谷。话头及此。亦有所由。更愿高明益加消详。有以教之也。舍

弟官况。新到弊邑。百事愦愦。深以为挠云耳。
答权台仲
吴令文字。致重持去。未及更看。且未闻其处诸友勘破之说。何可遽尔判出乎。惟今人。信耳而不信心。信人而不信我。此令能欲自体验出来。可知其才甚高。若得其专心致志。实用其力。其进不可量。此所以姑置其言之得失。而心尚之也。此令意思亦颇好。而无担荷之力。是可恨也。
答权台仲
新元垂尽。抚时追慕。气力何似。前者奚还。谨承手疏。感慰虽极。后绝凭便。尚阙修复。恨怅兼切。敷大病不死。又添齿算遇新。苦业有关。存歾睽离。人理难忍。衰朽矇聩。潜居默处。欲专事涵养本原。本原既薄。亦难得深厚。书疏文字酬应。亦未能一切废却。是为挠𢞓。幸可不靳一言。以发药之乎。致和质问远及。不免略复。必经哀览。不知能无大误否。卢伯春已回头转脑。担当不疑。花山李上舍廷荩书来。深追前愆。锐意向此边。得此二人。吾道不至甚孤也。
答权台仲
前月荷辱顾。得于不谋。何乐如之。犹以旋作离散。往

复耿耿。即承缄教。起居佳吉。慰幸慰幸。新　命。与前日差遣体貌不同。去就之义。已有定算。亦不出所料矣。大学说谨悉。不敢当不敢当。本末传非不知如此。然多少疑晦。终不得释去。此是钝滞信不及处。而亦不敢强而为通也。至其所劄。不过私录以俟更考者。而为元澄辈所强轻出。宜得罪于笃信君子之论。高明之于生。爱之深。故教之切。而若他人见之。或不无情外之谤。可惧可惧。德和自有好才地。苟专心致志。其进何可量。惟此来无以相及。愧负大矣。
与权台仲
文会甚盛。有虚往实归之意。但归栖。未免惫顿颓卧。老人所宜。更莫如省事静养也。各一其性之说。朱子图解五行圈下曰云云。五行之生。各一其性。气殊质异。各一其○无假借也。山阳度氏群书句解。五行之生。各一其性。注曰。各一其性。如火燥水湿金刚木柔土实之类。其他先儒说可證者非一。而尊皆挥斥。故不敢进。只将此直解。以为高明濯去旧见之资。然各一其性之性。虽带气言。而各一之中。又自有一太极之本体。不离于各一。而亦不杂于各一者。是则可以本性言之耳。如何如何。至于思意先后。鄙说亦疑。未

甚精到。日间体验。且博考诸说。其先后实有所难分者。其曰思无邪。以心之初发处为思。不待其思度而始欲无邪也。以此并经营。要恁地之意(朱子说。)而观之。则思宜先。其曰意者。心之所发及以审其几。(大学训。)此亦心之初发。便是意也。以此并思曰睿。君子有九思而观之。则意宜先。然则不可苟分其先后。只是各有所主而作二名也。如何如何。伯春晦间来留旬日。讲得一书。致重亦欲于道谷为期。如得高明合讨。极是好事也。
答权台仲
日前自致重所拜存。又蒙大阮辱顾。颇悉近事。深慰恋忱。岭底封疏。想已彻　象魏。又未镌免。则似不得不一行。相爱之忧。不但在寒程远役而已。闻台臣有以罪逐诸臣为言。而僚台之驳继发云。贵疏若又及此。必无益于事。而转生节拍。不可知也。前书所云。既致洪哀之疑。亦不见容于高明。独方伯之言略相近。堪可一笑。五行之说。则得此峻斥。不敢复开喙。当此吾党甚孤。敢发各尊所闻之意。则非但负高明。实负吾心。欲毕其说。则徒涉哓哓。为之悯瞀。不知所以得宜也。高明并举晦，退之说。然朱子图解本说。则未尝

专以本性言之。惟南轩，退溪说差别。而此以剔出理之本体。不杂乎气者言之。鄙前书所谓不离乎各一。而亦不杂乎各一者。亦此意也。洪哀书中。又引退溪一说曰。行于天者是气。具于地者是质。气质中。必有所以然之理。是性也。润炎等。是气质之性。然非别有一性。只是理在气中。而为此物之性。则不能不随其气而有异。所以各一其性。此说则岂不与高明所据之说大不同乎。洪哀以初晚之异为疑。而愚以为不然。只是各有所主。而言者不同故也。答洪哀书颇尽。如蒙一取而观之。或不至尽废如前书之甚。则不有益于彼。必有益于我者。庶几见之耳。
答权台仲
大阮历顾。仍拜惠存。审悉诸节。慰畅万万。疏本荷投示。大体纯正可喜。然近来章奏。此个言语。不一而足。无论其所由之正不正。而惟其言则岂无可取者。然终归于故纸而已。况此疏远之所发乎。五行之说。又不蒙少领。鄙意今可休矣。而来教有与鄙意。未尝不同。而旋有自相矛盾处。请复略陈焉。来教云。朱子图解本说中圆圈。非指太极耶。此可谓摘出其要。实前后鄙说。不止一言。何不少察。而又不考本说上下。惟

揭此一圈而言之乎。图解曰。五行之生。各一其性。气殊质异。各一其○无假借也。句解五行之生。各一其性注曰。火燥水湿云云。气殊质异注曰。其气既殊。其质亦异云云。各一其○注曰。各具一太极云云。本说解曰。五行之生。随其气质。而所禀不同。所谓各一其性也。又系之曰。各一其性。则浑然太极之全体。无不各具于一物之中。而性之无所不在。又可见矣。此皆言五行之生。气殊质异。故以理堕在气质中言之则不同。如洪范所取。若于其中。剔出理之本然。不杂乎气而言之。则是太极之全体也。退溪之言。亦此意也。何尝全不举论五行之气质。而惟以本然言之乎。鄙意所以欲带气质观而气质中剔出言者。以此也。今既云不可带气质。而又谓非五行元无气质。未知于何等处。方可言气质也。既云就不相离处言则合。而又云就不相杂处言则分。未知于何等处。方可合而可分也。窃谓本然之性。只于气质中剔出。而其分处。亦可于合处观之。可也。非气质在一边。本性又在一边。合则一于合而已。分则一于分而已也。合而分。故其分不可不严。分而合。故其合亦自浑然。更愿毋患其合。而惟谨其分。毋缘其分而全废其合。方无不明

不是二之之患矣。至其所以解释退说者。则似有驱率前言。以从己意之病。正所谓截去上下。单行此句者也。然此为道之见。更望谅其狂妄而察之耳。
答权台仲
大旱大潦。痒我稼穑。有血气者亦难支当。益无意绪。故人千金字忽令埽菀蒸而纳清凉。其赐孰大于是。顷闻山刹文会甚盛。兼蒙勤速。拘牵颓靡。有负素心。至今追恨。夫以鸟兽同群为戒。与人为善处心。实平日畜积也。今强所不称。亦此心胜也。然所藏乎身。不恕。习俗之蔽痼已极。只可自反愧耻。来教云云。窃恐反见笑于静守者。不但止老拙。而高明亦坐轻言之律也。今　国家迁陵大礼不远。其在分义。劝讲一事。亦宜姑停。九秋以后。则日候新凉。诵读之业宜勉。科期退远。时文之功少缓。欲勉与吾党。更为新图。以经学为务。而实功是事。果有肯转脑不相戾乎。荐选事。未尝以一毫私意参于其间。不必为嫌。少辈不量。或有当仁让师之意。长者宜激厉劝诱。使之进趣。今乃并费辞说。徒为损软。使其方锐之志气。至于沮缩。非所望于高明者。郑重协闻其名。而既离此土。洪载志操可尚。而年最少。声名太盛。欲少抑之。以待后举。蔡

湜精雅出等辈。李植春有宏才而犹欠凝定。令胤有美质而少警发意。巡相本意。不欲以文艺取之。则三人者。能于彼。观感经历。讲确所疑。岂无进益乎。鄙意如此。未知如何。
答河渊渊
声息久绝。继闻有差员之役。徒切悬悬。远告来辱。审悉已还官次。抚字胜迪。秋务亦颇有绪。区区喜悦无过于是。回想鲁塾时事。塾中公议。皆以君短于务而长于文。今得良吏名。非但人所不许。吾亦不期也。然实难副名。不有可久可继之道。何以能久不替乎。束吏爱民。律己奉法。居官之大纲也。君已能之。而四纲各有条目。条目有可久不可久可继不可继者。不一而足。若能取舍长短。无有行不过处。则尤可幸也。此益甚衰颓。眼昏废夜看书。邑居渐觉烦扰。思得一僻静处。送此残景。而竟无可往处。家力益弊。不能拮据。奈何。惟吴致重，权台仲诸人。时合并讲讨。申景楷又将来寓杜陵。可张吾军。幸甚。送惠物种。领受多谢。老人坐受君官馈。追念畴昔。怆喜交集。然霞液非所崇饮。云孙亦非土产。何必满品也。
答申景楷

承与密庵有讲质之益。甚善甚善。戒惧兼动静之说。未知如何。年前密庵与赵学士。有所论难。尝得窥其往复文字矣。今无乃前议更起耶。景楷之于二家。果袒何臂。殊为郁郁。台仲杜门养静之意。近益深切。屡发于书牍言语。今闻有骑郎之除。未知其去就当何以决之。想作少扰也。
答申景楷
委价近告。满幅郑重。未披倾喜。既悉慰泻。惟是屡空之患。不但在箪瓢。负米之诚无所施。则相爱者为之悯然也。然钻研之工。不至废掇。此古人十分地用力处。钦叹之馀。更愿加勉已。此犹存虚壳。中无一物。朋友散处。如致重，台仲。亦不得源源相就。时续书叙寒暄。无一二实商量。殊败人意。奈何奈何。舍弟昨始出试院乍会。旋即分去。去留关心。来书适值其未发。成送门帖。贤与吾弟一见。已相悉矣。幸毋拘。即送奴马。则岂无分俸相济之道也。
答李圣瞻别纸
所云穷知之要。无他新奇之法。不过程子所谓今日格一事。明日格一事。积累多则自然贯通而已。何可强索遽能。知在物者同出一源。在心者管摄万物之

妙乎。必欲强通。则未通之前。心地受病非细。可惧可惧。
心性俱动之说。似不无见。然下语殊不精约。只是动者是心。动底是性。不须多费閒说也。
心统性情者。以心之动静观之。静则涵畜万理。动则统摄万化。所以为全体大用者然也。心之所动。性之所动等语。殊未稳。
四七之说。不可猝些究竟。大抵其分。自发时言之。至静之时。无可分者。须益加玩索体验。待自家见到明白。拈起论难可也。
恻隐是心。其端是情。其本是性。馀三者皆然。正自分明。何论区别。
思无邪。以效言。毋不敬。以工夫言。以此见之。则似亦有分矣。
陈氏之说。既分明八字打开。不必别生计度。大抵补亡传。是兼释格物致知之义者。故其曰。即凡天下之物者。格物也。其曰。因其已知之理而益穷者。致知也。其曰。众物之表里精粗无不到者。物格也。其曰。吾心之全体大用无不明者。知至也。以此观之。本章之义。段段下落。无可疑者。

答表弟李顺甫
示意谨悉。此曾承先舅氏下询。而犹不敢立说而对者。况此病冗围身。书籍俱在本寓。无一考据文字。尤何以臆断也。然千里相难。若待一言之决者。则虽犯汰哉之诮。亦不敢终默也。盖宗法曰。诸侯之别子为祖。继别。为大宗。继祢者为小宗。大宗一。小宗四。以奉始祖百岁不迁之祀。合族所归宗。故大云尔。其有四亲之庙。固与小宗无异。是以。以支子入承大宗者。其所祢所祖。自是宗子。而元为始祖庙之昭穆庙而无嫌也。今此阴城祢祖二位。是支子孙。故同别庙之议。歧贰不齐。其以同庙为不合者。岂不以上说难之耶。此似然矣。而抑有一焉。今阴城于所后。无祢无祖。直奉始祖之祀。人岂有有始祖而无祖祢。又岂以一人而兼大小两宗子乎。阴城之为大宗子。因于　君命。则阴城之祖祢。虽非宗子。而为宗子之祖祢。然则参判公判尹公。跻食于敬宁之庙。岂非所谓权以合经者耶。岭南最多别庙。而多出礼所谓近人情者。不足取以为證耳。然拥衾呼倩。病思昏错。不能自信其必合。更须广询。务归至当也。遗稿数巡阅过。略有修删。第元本误漏太多。必得草本较准。似无疵欠。墓志弁

卷文字。非不留意。而悲病相仍。且不宜率易下手。如得少间赖天开诱。敢不聚精力图耶。
答表弟李顺甫
别纸所示。适得于行路。久病耗荒。尤不足以论及变处。然退陶答寒冈问目。正论此事。何不考而行之。继闻伯哀意。欲以季哀主祀。然则将置叔哀于何地。虽用兄亡弟及之礼。叔哀当为次嫡。季哀何可越序承祀耶。分至严名至重。须慎之慎之。
答申右尹(庆济)丧次问目
　问。出继者之子。为本生祖父母。当服何服也。出继者。既以伯叔父母视其本生父母。则出继者之子。当以四寸大父视其本生祖父。而当服小功耶。或人以此意问于寒冈先生。则答曰。孰为立此薄祖之说。曾所未闻于礼文。以此观之。则只服小功。或近于太薄。而当服大功耶。且出继者之子。又出继于人。则其生父之本生父丧。当服何服也。或曰。两代出继之人。当以生父之所后父。为本生祖父。则生父之本生父之丧。似有差别。不可径情而直行。然则生父所后父当服大功。而生父本生父当服小功耶。今若不顾己之又为出继。而必欲与在家

兄弟同服。则其生父所后之家。不得为本生亲。岂非未安耶。或曰。虽两代出继。而其为本生家。则自如也。既以生父之出继而降服。复以己之出继而又为降服。太不近情。特仿从厚之义。与在家兄弟同服大功宜当云。此二说。何所适从欤。大抵礼经。只论出继子为本生亲之服。而不论出继者之子为其父本生亲之服。故仓卒无所考据。敢此仰禀。
仪礼丧服记云。为人后者。于兄弟降一等报。注云。于本宗馀亲。皆降一等。经虽不及为人后者之子。而似当包在降一等之中。通典。著为人后者。为本生祖父母大功。而亦不及为人后者之子。以其无异同故也。若为人后者之子。视其父所后家与本宗亲属疏近。为之制服。则或有出继于无服之亲者。其子将为其本生祖父母。不为之服耶。寒冈先生所以为薄者。正为此也。至于出继之子又出继者。为其生父之生父之服。则尤无所著于礼律。不知何以得当。而礼云服不再降。两男各为人后者。只降一等。以此准之。则恐亦无降二等之义。未知如何。
答金斯文问目
　先祖妣几筵。小祥后仍存矣。今二十二日。乃再期

也。宜撤几筵。而当此初丧。行祀未安。禀问于诸长老。则或曰。小祥后仍存几筵。本非礼义。当于再期。只用酒果。迁主入庙云云。或曰。不得行祀。迁主入庙。在情痛迫。葬后卜日行祀。而迁主入庙云云。此两说。未知如何。且若不迁主。则虽过再期。不可废朝夕上食耶。
后丧葬前。不得行前丧练祥。礼也。况今后丧在象生之时。前丧犹是父在母丧。其再期即非祥而忌也。其可行于葬前乎。后说似近人情。而入庙一节。亦不深考。盖礼无妣先考入庙之文。今当于祥日。撤几筵。奉之别所。后丧葬后行祀。待考丧三年后。并为入庙也。
答改葬节目
丧服小记。改葬缌。臣为君。子为父。妻为夫。不言子为母。然子思曰。父母改葬。缌而除。然则改葬母。亦当服缌也。
期虽重制。三月之内。则似当以改葬之服。持重。书辞。亦当以缌制人。书之。
丧服制度。改葬之服曰缌衰。然则宜用缌布。而制与斩衰同矣。
受吊之礼似有之。而世人或行或不行。

祝辞。略加改之可也。
郑氏曰。子为父。妻为夫。臣为君。孙为祖后也。馀亲皆吊服。王肃云。非父母无服。无服则吊服加麻。然则自期以下。俱在此例耳。
晋王翼云。女子虽降父母。亦子也。男女皆缌。于义自通。此言似然。然则妇人亦当制服。不但有带而已。
答金生
顷辱迨感。少出而还。手札在案。尤慰尤慰。前所教事。非子孙所可容议。故相对时。无所可否。岂知缛仪之举。若是其亟也。不得不少摅所怀。惟望谅恕察之。盖近来建祠设院。邦禁申严。又其主事。或不少协于公。而为一二人私意造作者有之。故鄙等寻常为惧。况今郑相事业出处。与鄙曾王考略不相侔。其为并享未知允当。且鄙与花山家叔。虽闻此举。而未及通议于一家尊行。尤用未安。玆急走人恳告。重礼已始。虽难中止。至鄙之先代。则幸撤并举。千万幸甚幸甚。有此诚恳。若不蒙察纳。大非道理。更愿毋忽也。
答舍弟持国
官事。经年料理。宜粗有绪。然来示云云。只因旱伤设赈而然也。尚，善被灾最酷。井泉俱渴。况沟洫乎。未成

之谷。今已经霜。不足论也。最是垄亩旱尘盈尺。不得落秋种。明春麦穷。预可占。将何以聊赖也。我遇秋少苏。黄再叟来见。劝动作开畅。仍送马勤邀。不得不强赴。卧其山斋。亲知会晤数日。气渐稣快。有病叟苦吟犹气习。主人无事亦风流。沙台水响三更夜。白华山光一发秋之句。仍游冷泉。清流翠壁。颇佳。气益清快。有欲失沉疴存气像。筇痕屧迹十分閒之句。归时遍历白华诸庵。猎鱼流觞。各极其致。有快刳玉乙方堆碗。解脱瓦罂乍泻杯。石戴苍藤垂复卷。菊争丹叶冷犹开之句。仍以诸人鼓兴。谋游俗离。年来连访远地诸胜。俗离在三舍而置之者。以其近者不难观也。春间一病几绝复起。疑若馀缘未酬于此山。天意姑贷之也。遂与再叟及黄正字沉，李弟君式，卢君伯春。并辔入山。济胜诸具。皆资于伴行。先自法注大刹。搜剔内外奇胜。终上文壮第一头。荡介胸。发长啸。或舆或杖。步履不减。是非始所期也。盖其峰峦之秀发。洞壑之清媚。多让金刚。而殿宇宏侈。丈六金佛。五层杰构。非但长安，表训所无。海印，通度亦不及焉。洞口。又有水晶峰。观一山形势。如金刚之天逸。望其盘亘赑屃。称之为小金刚。无过也。首尾十馀日。遇境有赋。凡得

百馀篇。多不可寄示。文壮一绝曰。始得天中文壮台。百年襟袍向天开。元和嚼尽荤肠豁。不遣金风緉屐催。可遥领其趣也。三昨始归栖。当秋呼庚。满室菜色。闭户独坐。扰𢞓数侵。朝夕之馈。比诸亲友尽心以供。则不啻百一。恨不得自灭迹于青峰之里也。
寄舍弟持国谪所
既有职名言责。苟得其言。庶可不负圣训。不坠家声。无愧吾心。流离颠覆。死生祸福。天也。前秋临别所言。期之以下策。而君今出此。吾亦知君殊浅。况侪流乎。初闻意虑外。不觉惊愕。及静思之。始有所改心而少自慰。然情理终难自忍。却去思想。俄又来缠。泫然泪凝眶者数矣。临发书草草。奇弟又传治行诸节。其后岁易。月又再圆。消息漠然。若即发向海南康津间。可以及见举帆。而苦多掣碍。老衰亦难强。终未得遂。只自惘惘悬悬。月初因丁生便。得上元所成书。急坼疾读。审得抵地尽头。姑无疾患他挠。喜倒欲狂。如隔世音耗从天而降。而更继之以饮泣也。其书云。数日后将过海。想已到信地。八百风涛瘴岚。能无所祟乎。曾见地志。大静在摩尼之南地纪穷处。风土比济州尤不好。朝暮海气袭人。又有蛇蝎。冬不蛰。辄入床壁间。

土疏恶。不得水耨。居人惟炊荞。海错亦不甚产云。到彼见之果然乎。决非人所堪居之地。以君清羸气质。将何以耐得也。此中事。不须烦及远书。红瘢戾气。遍行一世。京外死亡相继。实为危怖。儿辈次第经行。四孙四贱儿。仅入无虞。惟此可幸。如李令来初。亦以此疾丧逝云。吾侪中颇自厉知耻者。惟斯人辈若干。今何可复得也。伤悼伤悼。京信亦罕。顷拜季父书教。朴儿所患。尚未收药效。此最闷然。其作人。比其兄不啻坚精。万无可虑。不须费远思也。季父将趁国弟初期。返寓。即还分院所。吾欲附去行。轸为燔志谋。果遂此计。可仍入京。看病儿而还也。君曾穷东西北三边。惟未迹湖南矣。今自京直贯至海。更泛沧浪。望天倪履绝域。苟非多少情界煎灼于中。乃一男儿壮游。亦岂非　君恩乎。惟望任分自胜。思先子遂志之戒。毋为外物侵乱。烁我天和也。守静不躁。乃君子居养之最先务。而处患难者尤不可少忽。常念君有躁病。故申以及之。幸毋放过也。此处人有因以入去者。是难遇之便。裁此付去。使即传致。果无浮沉而即接耶。寻其还早晚。付答。记述海中所见及岛中事。使我如目见身履。庶可少慰。他尚何言。
答潇阳精舍士林
安硕士出峡远枉。谨拜受通谕。兼承别纸俯询。钦仰吾党盛谊。自以贱弊。何以得此于诸君子也。士林激发之论。虽在他处。非局外病伏者所可容议。况今关系潇阳之事。实有嫌焉。尤何敢可否耶。南孤山事迹。坐于謏闻。曾未详悉矣。今因来教。槩知其行谊之卓然。亦可谓后生之幸。而来教所谓荐数二字。深合慎重之道。惟望诸君子更加从容审处。毋使重地举措。轻遽忽略。以致末路唇舌。千万幸甚。

答李德和(植春)
昨日再辱书勤挚。益钦贤者欲追古人事意甚厚。惟施之非其人。为可愧。吴致重将启蒙书来讨。侵昏而罢。朝来又有酬书疏事。未即复。尤恨也。伯夷一传。即太史公感愤所发。顿挫抑扬。变幻出没。实难体要。读者未免惝恍。譬则涉一水。又有激湍争流。仰一峰。却顾岩峦竞出。古评所谓神品是也。然苟厉心开眼看。阡陌自定。疆埸不紊。以贤者莹明。熟读详味。自当条畅。何待老拙也。大抵将以伯夷为万古一人。故中间许由随光。迭出旋没。将信复疑。则学者所考据取信。宜无如六艺虞夏之文。故首特著焉。来教槩已得之

矣。至下面举世混浊之语。则所以结松柏后凋之意。似不可混看。盖引用古语。或著其人。或没其人。而作自家语。此太史公本色。而缀辞无痕处。尤所难及也。前在鲁谷时。有数三子读是书。至伯夷传。莫不致疑。略以愚意。分段注解。以资相讲。今不知去处矣。承此俯询。不得不草草随分仰答。未知如何。且有一说。不敢不尽。贤者醇厚聪悟。区区所期。固不止能文辞作文人而已。而寂寞中所愿。与朋友讲而明者。又只在圣贤遗言。若此等文字。虽有所未尽解剥。亦无轻重于心身之实。又未知如何。馀在面剖。不具。
答李德和
顷因小冗。归家脱鞍。才惠书踵至。甚荷。厥明还入山。亦有伴行朋友。数日讲讨。未暇作复。又实有复言之难者。所以尤稽缓也。前书略叙。愿吾子不自足于文艺之小成。今吾子缕缕欲刮磨浓郁。以追古作者。吾子之志远矣。言博矣。斸小二字。自愧妄发。而又以愚为若能文章者。而求其典则规度。是何以异待瞽而明。待聋而聪乎。尤可愧。虽然。尝闻之。存之为道德。发之为事业。著之为文章。道德为体。事业文章。皆用也。其体立则其用随。此六经圣贤之书大纯。不可尚也。

本末之辨自如是。而只据其为文而言之。自古及今。不为文而为文者。其文自高。为文而为文者。其文益下。如诸子道虽不纯。文则为明其道而作。西京之文亦然。故诸子之高。西京之博大。后世终莫能及之。东汉以来。为文之意渐胜。而文章只寄言语之末。委靡至于六朝之世而极矣。来书历举韩，柳，欧，苏氏。以艳焉。夫韩，柳，欧，苏氏。奋起季世。能振其衰者。槩以能知文章之不止于言语。而略有所依。故其言为文所取。必先六经。而左氏浮誇。太史疏录为之次。则韩，柳，欧，苏氏之所以为文。亦可见矣。人有古今。才有分限。诚如来谕。今欲学韩，柳，欧，苏氏。而读其所读。犹难几及。只涉其流。而可以得之乎。况其所取于六经者。不过曰奇而法。正而葩之类而已。其亦浅矣。今苟于易得其理数。于书得其德政。于诗得其性情。于春秋得其义。于礼于乐。得其节与和。则文虽不及于彼。而其本在我。与其逐末而未至。孰若探本而自得乎。凡人所难兼有三。资也才也志也。有其资者。未必有才。有其才者。未必有志。惟吾子。资与才自有之。而志欲为文章。不限以决科取名。亦可谓有志矣。然士之所当志。本不止于是而已。以吾子之资之才。何可以第一等

甘与人乎。吾子方欲遍观百家。含茹华荣。蓄积以发之。而愚之为吾子谋。乃止于六经。吾子若以为狭小。不肯察而弃之。愚无复可言。如其不然。愿吾子一时濯去閒杂意思。专意转脑此道。试先取圣贤一书。沉潜玩味。不若前时胡涂过去。则必当有开悟处。如是积久。滋味日深。虽欲罢之。不可得矣。而待胸中之言日多。如老泉所云而发之。其文亦当简正博肆。不作空言。岂修饰藻辞者比乎。虽然。今欲为文章者。必掇拾作者句法曰。如是而后为古文。其欲向里明理者。全事敷陈曰。不然。非儒者理胜之文。愚以为不然。程朱生于理晦道绝之后。为开发群蒙。务尽纤悉。故其言不杀。盖注家文字。自是一体。若言其理胜。理胜无过于六经。文之古。又无过于六经。得于六经。理自胜文自古。何必区区于作者注家之同异哉。钦爱吾子之兼人之三难。而又年富而力强。所以进此说而不讳。所谓记事纂言之得失及吾东先辈之长短。姑不暇复。吾子以为如何。惟吾子进退之。
答李德和
做工次第。有爽朗开豁意云云。甚善甚善。但旋有本意未究之叹。何上下语甚矛盾也。恐真爽朗极开豁。

又在前面也。校任事。顷于校中为言。当此劝讲之时。如此有为之人。不宜绊以职务。校中诸君。未有以领会鄙意。可叹可叹。不量之事。自妨养静。及人无善。徒劳无益。奈何奈何。
答李德和
历访未稳展。即承告。审新元侍彩纳祐。慰贺慰贺。营下讲目更捡。益见究赜精密。极字谚释之疑。曾所讲于朋友。无人肯察。今左右阐发益详。而至于致字之有两义。不失章句训解本意。甚不易得也。顷者致重。以极为致之正训。而以推作馀意看。生答云。推者。致之之事。极者。致之之地。不推则不能极。而不极则亦无用推之也。致重终未言下领意。今将来说相准。有相发处。故漫及之。如何。
答李德和
手滋。甚慰。九容虽似于外面做工。然若不存诸心。何以强制以循则也。色容庄者。心所存敬之形于外者。徒欲于颜色上做。则恐未免为色庄者。况九思之思。自是临事而操存处。尤不可只凭著外面也。程子所谓制之于外。以安其内者。可以一言而蔽九容九思之义。如何如何。四有五辟之说。来教甚稳。先后天之

譬。非但太新巧。四象五行之先后。亦未见有合。可骇可骇。洪哀近颇致专。实有进步处。惟末俗哓哓。成人之美者绝少。可叹可叹。斯字韵颇佳。已编入轴中耳。
答洪叙一
死生之问。如得隔世音。方用慰感。续承日昨垂问。尤为倾倒万万。生气绝四日。复续一缕。贤岂闻死人复生者乎。真元未复。又当极热。顿无人状。不可谓生也。示意谨悉。岭南此礼无家无之。必革退成服之俗。然后方可无讼也。朱子之言曰。先满者先除。后满者后除。满者何谓也。岂非以所服之限言者耶。若以循俗布衣巾与四日成服者同除。则设令患故连仍。受服于小祥之后者。亦与同时即吉耶。他人之意。未可知。愚则以为短丧。此所以勿论在远在近。一依朱子之训。计成服日除之。然后方安于孝子之心也。如何如何。
答洪叙一
二次枉顾虽感。俱欠稳殊怅。即承惠存。令咸且辱。多荷多荷。少得不足为贤者道。而奉侍之下致悦。无如科名。矧将大阐是期。又乌得不贺。书中。有怜此衰耗之意。达于言辞。相爱之有此固也。然理势所必至。奈

何。又示云云。鄙所言者。非欲贤必舍科业。只愿两行不背如先贤所教。凡材具不给者。虽欲兼治。实亦有彼此不及之患。而若吾贤则可优为故云也。如何如何。大学士自是文学博古。被其奖诩。可谓举子之幸。然彼方主文权。君欲以文艺见售。彼若到泮中招见。固难不见。若亲进其门而纳拜。则大非自守之义。慎之慎之。作书送之。亦于到泮时致之也。李翊卫在旅馆不远。此老甚博且正。当为后生之模楷。时时进见。听其言。岂不有益。吾之望于君如此。君毋忽也。理气说卒难究。惟所编道东书。并收栗谷理气说密庵言。其不可拔去为宜云。吾以为此非我所自著。只删取古人言语。后人见之。仁者以为仁。知者以为知。何必与夺于其间乎。以此士友间。疑彼此之见不同。大学士亦必闻此也。然两家说。亦不无互相消详处。而未能也。
答洪叙一
不得掺别之恨。久不能遣诸怀。自河上承见远札。大用苏释。然前此见政目。左右由骑省。旋出海西。此则殿中时所作也。想今已赴幕。未知原隰驱驰。气度平迪否。亚使即外台。上以辅佐方伯。下以弹压列倅。其

责颇重。正己格物。不负所学。是所期望。且其风习。与岭外绝殊。全事弓马。然随处宣导教督。少振文风。亦责在佐幕也。生顽喘复见新节序。在世一弟。遽隔瀛海。生离死别。焦灼方寸。忽忽益无生世意。更以儿少红瘢。汩𢞓数旬。幸免死亡。而老人惫败。益无馀地。尚何言尚何言。道院会讨。期以去念间。既发书。以家家忧患。竟至纬繣。世衰道微。非徒人鲜乐学。鬼亦戏剧。可叹可叹。令胤委访。少有讲问。盖于此事。已寻路头。不止资具之醇美。岂非后生可畏者耶。喜倒无已。以先墓志隧事。来望间欲入京。其时若值由还。可得一笑于洛口。柳查同馆。遽作分张。想不免客中一怅也。堂记。待左右还家。修葺毕完。相对泛觞。畅叙幽悁。随分草刱非晚。朱子尝以门人要名亭作文。谓可见用心浅处。是吾辈今日所相警处。如何如何。
答洪叙一问目
　乾九三九四。○三与四。俱是云云。
圣人之系辞也。观卦画阴阳。取象以垂戒。然不拘故有不取象。只垂戒而象在其中者。有只取象。无戒辞而戒在其中者。戒在象中者。九四是也。以龙之跃渊为象。而君子进退之戒。自在其中。象在戒中者。九三

是也。以君子乾乾夕惕为戒。而君子为人中之龙。龙为兽中之君子。亦未尝无象。盖三百八十四爻之通例。多仿此。若论乾乾之德。则所谓文王之圣。亦不出此者固是。然所以垂戒之意。非但为圣人设。亦以望于众人。可不勉乎。
　用九。○程传则见群龙云云。
程传本义。释首字义不同者。其所主者不同故也。今详如传说。则此为六爻外申戒之辞。只可用于乾坤于他卦。更推不去矣。所以必若本义之说。然后用九用六。方为六十四卦之通例。不可忽也。
　
坤彖辞。○上利字云云。
程传。主彖传。释爻辞。故自乾卦以四德言之。来教亦无不可也。然若主本义。则有窒耳。
　彖传。○坤处群阴间云云。
坤是六爻皆阴。故曰坤。不可曰处其间。有庆者。上文之说。归宿于此。盖不先则不迷。而不失其道。能后则得顺而可得其常。所以西南得朋。乃与类行。东北丧朋。乃终有庆也。减半之说。亦以西南东北言。盖乾之德则无不利也。且此处传本义之说。更可相较观之。传则以阴之从阳为庆。本义则以阴之反从其类为

庆。以阴不能自遂之义言之。传说固好。但以文义观之。既曰迷曰得。又曰得曰丧。庆字可与两得字相应。不与迷丧字应。如何如何。
　上六。○谚解云云。
龙以乾言。谚解主乾而释之。不必致疑也。
　乾文言。○诚即一。而九二之诚。存于内。九三之诚立于外也云云。
以闲邪存诚。修辞立诚。平论则似无浅深可言者。惟以二三爻观之。二有龙德而正中。成德者也。三有乾乾惕厉之戒。进修君子也。然则存诚立诚。不无其分耶。至于内外之分。工夫效验之说。俱未可知也。
　文言。释彖云云。
彖是文王所系。象是周公所系。故孔子申发其义。大象则孔子所自取象。故不复释焉耳。
　夫大人者云云。
分言德与吉凶。则天地鬼神。各以所重者取之。若只言其知。则神者天之妙用。天者神之全体。岂有两知耶。
　君子体仁云云。
体仁。当更以身体而验之。
　

坤文言。○此顺字云云。
释顺以顺长。非但程传为然。诸家说皆然。来示所谓驯致之意。亦好。然作慎字读。则于履霜之戒。似尤切耳。
　六二。○正字义字云云。
此条似不曾讲究。朱子说本义。而遽尔致疑者然。宜更思量也。且所谓义者。为方之具者。尤未稳耳。
　河图之中数云云。
洛书之中五。自倍而为十。与本五而为十五。是则无异于河图矣。
　
阳在阴中云云。○先天六十四卦图云云。
此两条辞。在启蒙本图下注。更检详究之。幸甚。
答洪叙一
既未能躬造叙阻。每欲书申一二。亦坐弛谩。未克遂。今承哀札。悉得苫块诸节。稍用慰幸。更复辞意。旋深忧慨。盖过葬与渴葬。俱违礼。孝思痛绝固也。然究其实。则出于必求恔然者。是心人子所同有。以是心行之。事或有过中。亦何可深咎也。当其事则导之以中。事既过则原其情而恕之。乃朋旧之义也。故当初生首为劝止。及闻改图。又不胜喜。累发于言。哀亦闻之。

凡哀之亲知为哀之心。想与生无有异者。而窥伺洗索等语。形诸书疏。何也。如有平日相信之人。有所云云。哀须以实际责勉。感而从之。或中间交搆之说。入耳。哀须以浮谤无辨处之。意思一时妥帖。经时阅月。自无崎岖疑忌之患。过去之事。绳解冰消矣。如其不然。以此等意思。长留滞心胸。不免有叹恨忿怼之存。则悔吝日积。亏隙层生。非但于处乡党慎交际有害。当此哀疚崩迫之中。失支护终孝之宜。则非所期于平素者。哀须念之。至于劝课一事。所以发端。哀与生不约而意同。其引发者方伯。非独生之一言所能致。而令胤之入选课。乃新之从公举荐也。苟以生之衰颓蔑裂。不足轻重。家修诗礼。自有馀师云则已。若以所云云者。为嫌避自逊之计。大不可。如此支吾得过。不知哀将何以出场也。台仲每称令胤志操。恨地步稍间。未叩其中。以为因此机与之周旋。亦一事也。顷日语意。固疑有所蕴。今教又如此。不觉失图耳。示文字颇有体验出来。非徒务词章所及。尤可叹赏。但结窠处。归宿敬之一字固好。然是敬也。既云贯动静。则养察俱在焉。孟程之训。所为而言者不同。敬岂为涵养之功而已。且鸡鸣而起。正动之初。复谓之静。自相

矛盾。宜更省以出也。
答洪叙一
别纸所示。谨悉。当初有人来传云云。生答曰。此哀必有所据。或未尽折衷。亦何深咎。今承谤海波翻等语。末俗哓哓。益可叹也。所行既有明据。邻比名重之人。自觉其误。群疑从可释然矣。生亦始记退训。又仍博考。请为哀證援也。杂记曰。有父之丧。如未没丧而母死。其除父之丧也。服其除服。卒事。反丧服。家礼。丈夫以黪沙幞头布衫。为除服。金沙溪曰。前丧大祥之祭。服其丧服入哭。后服大祥服。祭毕。还服后丧之服。可也。此三说正与退训相发。然则哀之所行。非出臆而无所稽也。有所自信。何可长留不舍。作本原上一病也。退溪答禹秋渊书。亦有所论。幸并考也。
答洪叙一
顷承寄疏。尚稽复。耿耿不置。生日寒后。常戒惧以前患复发为虑。况凶年。百事败人意思。愧叹无可言。思字之说。所示极明。不知质诸近院诸人。更相订否。然归思前训。亦有以意作心之初发处说者。若守此一边而不容彼所守一边。亦何异彼只守一说而更不容他说也。体验过。只是思与意。俱心之用。而其形态

界分少别。宜可曰如是之谓思。如是之谓意。不须一定其先后也。顷举方伯书中所答。大意亦略同耳。知言知人之教。非哀爱我深。何以能道人所不道之言。感叹感叹。知言知人境界。非吾辈所能遽拟。然亦不可以不及而漫不之察。敢不服膺。但目今世衰道微。吾党甚孤。苟有以是心来者。惟恐其接引之少懈。以沮其向善之意。是吾所存也。与其进不与其退。臆不信不臆不信。自是道理如此。亦何尝与先觉者相妨耶。惟哀谅之。不须宣诸他人也。来望日。乃贵塾五人入斋期也。令胤虽有少碍。亦幸命送。以为时相资益之地也。
答洪叙一
所教循复。出于体验独造。可见近来静专所得。非向来只从文字上揣摸比。为之不胜欣幸。至于依违之云。则此人本习。辄以委曲应副为耻。自反或为病痛而不能改。况于此当初所执。实自有主。更得高明为援。何可遽自挠而迁就乎。惟反复体认。以證于前训。盖是心忽然起思。缘是思计较者。固是思先而意后。即来教所云是也。抑又有是心有为闯发。因以量度渐入者。是不可谓闯发者思。而量度者意。如饥而思

食。寒而思衣。思食而计食之之事。思衣而计衣之之事。则是前说也。读书之意发。而思其文理。处事之意发。而思其措置。则是后说也。是故。其曰思无邪。曰诚之于思。以此并计较要恁地及缘情计较之意看。则思固先。其曰意者。心之所发。曰必审其几。以此并思曰睿及思则得之之思看。则岂非意又先也。窃拟思与意。只可以其形态界分。观之于隐微毫忽之际。而认取焉。必欲分其一先一后而不易。则未知于念虑想臆等名目。又何以先后之也。盖无非心之用。而因其少有区界。会意象形。所以不用一字而足也。于此必欲一定其次第。恐反成支离。其害或过于含糊混沦。无所识别者。俨若思者。与静中有物之意。相发。中庸所谓戒慎恐惧境界也。若思而实未有思。亦不可證而为说也。五行之说。自太极生阴阳。已有清浊刚柔之异焉。阴阳生五行。则其分而异者。不止于两而已。而是理之具于其中者。各为其物之性。此正理气浑然无间处。然天理本然之全体。亦未尝因其异而有所欠阙。此又理之于气。实不离而又不杂者也。图说自首句至五行之生各一其性。发明两义。故朱子图解曰。五行之生。随其气质而所禀不同。所谓各一

其性也。又系之曰。各一其性。则浑然太极之全体。无不各具于一物之中。而性之无所不在。又可见矣。上一半。正是以气质之性言之。下一半。又剔出本然之性于气质中言者也。(图说此条注中问答。亦发明此两义。不啻明白。)是以。每谓此一句宜带气质看。而于其中。默会本然之体可也。若不考语势轻重。不察义理脉络。惟以先辈语句近似者。牵掣主张。则程子所谓不备者是也。而又将至于二之而不是处矣。台仲所据。实来示退溪先生第一条说也。若以第二条说问之。则又将何所从也。虽极费力分释。亦只出于哀所谓初晚之异也。然所谓初晚。亦只为言语所縳(一作缚)。而依于一偏之见者。盖圣贤之言。随一时问者之意而语各不同。何可执此而疑彼。挨彼而废此乎。第一条。即图解下一半之意也。第二条。即图解上一半之意也。以退溪两说。分准于图解之上下。则皆与之相发而无所异同者。可见矣。度氏句解。非度氏自为说。乃集诸家之长者。而台仲不辨其曲直。惟事挥斥。可谓无可说处矣。大抵台仲。性简而信笃。故苟得一说为主。则不肯论难。只曰可曰不可而已。今虽累牍苦口。必无益于事。而徒涉哓哓。可叹可叹。偶因哀教。略布其槩。未知以为如何。

答洪叙一
退集删节次第。其意固好。记昔在京时。尝节取其要训。如朱书节要之规。作为十卷五册。复见多不满意。又念是亦外尔。遂毁去之。盖朱子戒学者抄录文字。其意自有所在。其可忽哉。哀于奠馈之暇。须先将经传一书。玩味反覆。作为根本。渐次探赜诸经。以及儒先训说。则可于义理。厌饫安熟。明白平实。自然本末兼举。精粗相发。而无枯燥生涩牵连攀援之患。若此事。为亦可不为亦可也。哀平日立志既远。又看近来言语文字。用力进步极有馀地。非前日之比。每为之喜倒。所以奉勉到底。不知止者也。如何如何。
　　别纸
　存养云云。
所示似然。然操存与存养。似少间。操存则实涉动边。存养则专属静处。更详之如何。
　无极而太极云云。
两极字。似是一义。谓无所极而为之极也。
　郑寒冈云云。
以此问答观之。玄草笠与黪冠。明是二物也。大抵人于毁誉。宜自反。有所未尽则改之。无所未尽则加勉

而已。不必久留不舍。作本原一病。幸垂察焉。
答洪叙一
哀之不鄙老拙。已积岁矣。近因言议之发。窃窥所存之切。有令人艳叹。不能自已。况所以教导令胤。不同于流俗之套。此所以不计衰耄。不量蔑裂。有事辄欲倾倒。以自托诚信者也。此朋友之常事。今承谦抑大过。还切愧惭。退集删节之役。已有头绪。此亦一事。前书云云。盖尝见晦，退两先生。于此等事。未尝不有至戒。而自反平日。考较文字工夫多。涵养本原工夫少。以此为病。故不欲朋友之复踵此失也。然是亦在所由之如何。若如来教温平之说。则善矣。
　　别复
前复操存之说。实遵老先生之训。盖操而存得者。实有少费力处。与存养之一于静者有间。然比省察。又只是不工之工。存养亦存而养之之谓也。
练后止朝夕哭。孝子廓然之思。无所凭依。此晨昏之拜。所以见可于先生者。又此与参神不同。略近平日晨谒祠堂之意。如何。