答金道彦(辛巳)
雪风打窗。悄卧无聊。此时怀人正苦。白足坠书。侈以琼韵。十回披玩。未觉清范之隔远也。所喻应处失中之患。仆常患是而未知所以疗治。何能为人谋邪。惟就日用应接处。下存省工夫。积至纯熟。方有平稳境界。如此计较忖度。却恐气象促迫。田地狭隘。反成病痛。惟在勿忘勿助。充养将去。而以书册义理。时时灌溉。是为要法耳。自家才看得如此而未能受用一分。恐徒言未足以动人也。雪律梅绝。趣味清远。可耐咀嚼。且寓以玩理进步之意。正横渠所谓遇物敲点著此心者。可见日用用心处耳。欲扳和献愚。适病挠没诗意。容俟后有得。不敢秘也。别纸。亦见不措之功。病中草草报去。必有纰缪。不惮十反。所控恳也。
　　别纸
　仁者心无内外云云。
所论比旧简洁明白。但所改至虚至静之体万

用咸备一段。似非本文意。谢氏以心与理平铺对说。而来说专以心具众理为言。务欲精密而反有引入向内之失。幸更思之如何。
忠恕说甚好。但直遂透出四字。非恕字本面。去之如何。(直遂透出。指理之用。恕字却是工夫耳。)
　启蒙参伍错综。　批喻曰。统指上文老少互藏之变。居位含数之妙而言。
参伍错综。元本不在。未知鄙说如何报去。承示果误矣。但来示亦未稳。盖本意以洛书纵横十五而为七八九六消长之义。又虚五分十而一二三四含九八七六之象。纵横交错。无适而不值七八九六之数。与河图正变同。故云云。非以十五为三五数而使参伍二字也。要解。只取交互参考之义。亦自是。更检看如何。参伍三五。字义不同。不可假借使用。来说或杂用。恐未稳。
　启蒙。　乾之策章禀目曰。非但六爻俱变为乾。六爻少阳亦为乾。　批喻曰。未详其所疑。不敢强对。鄙意盖谓乾之六爻俱变。则其策之积数二百十六。六爻俱静。则其策之积数为一百六十八。非但六爻之变者为乾。静者

亦为乾。故下文亦曰积乾之六爻之策云云。
来说果如此。而蒙陋未能看破。好笑。所示当如此。但非但六爻之变者为乾。静者亦为乾。却是倒说了。盖六十四卦静变策数。各有多少之不同而不可尽数。故就乾坤卦以发其例。易用九六而不用七八。故孔子以乾卦之尽变者而论策数。朱子又取馀义。以乾卦之不动者而论少阳策数。以为诸卦之例。盖就乾卦上论静变。而来说却谓变者为乾。静者亦为乾云云。使人卒乍晓不得耳。
启蒙中。鄙说亦多谬误。而何不一一枚示。反复之间。多见前所未到处。多觉前所错认处。学不可不讲如是。深荷资益耳。病后精神未复。儿忧挠恼。拨草未暇思量。恐误中复误。更加究覈。不厌反复。如何如何。
答金道彦直甫，景蕴(宗发)，弘甫(宗燮)丧礼问目(壬午)
朝夕上食扱匙正箸之节。家礼无之。然愚意既有馈奠。则扱匙正箸。所以象生时饮食之仪。行之恐无害也。家礼虞卒练祥。并无其文。然岂可

以此而不行邪。点茶。今人例以进水代之。故有浇饭之节。果非古礼。然东俗举皆行之。若无害义则不必以矫俗为高也。
月半奠。果是大夫之礼。然后世往往皆行之。故家礼著为贵贱通行之礼。且有退陶定论。恐不必疑也。
朔望奠。奠而非祭。故家礼只一献。正合隆杀之节。虽有五礼仪连奠三酌之说。而鄙家所不能遵用。不敢为说。惟在哀参酌行之耳。
吊仪。主客尊卑异处。必有其义。盖吊人卑而孝子为其来吊而谢。故吊者不敢当而退避。固也。于卑者而犹谢。况于其尊者乎。跪伏自有常处。恐亦不必移避。盖丧与其易也宁戚。若节文习熟则恐不足于哀耳。礼。大夫吊则主人出门而迎。周人贵贵。故其礼不同。父执己师。皆所不言。凡所不言者。皆与众人同耳。
吊礼三拜。未之前闻。今人多于第二拜后仍哭止。不起则不成拜。雨谷行是礼。其实恰成再拜耳。
右条。皆随见臆对。恐不中节。然盖闻丧主于哀。

其节文仪章。皆商祝有司之事耳。后世宫中无相。则居丧读礼。以两尽情文。固孝子之用心。然来谕数条。恐有缴绕琐节之意。或可检看否。
答金道彦兄弟
顷者伯哀傫然俨临。悲感交深。第未能苦挽朴马。未免道涂濡湿之挠。怅虑久而犹未已也。玆承仲哀手疏。细审奠馀棣况支胜。惟是抚序崩陨之怀。奉玩辞旨。感涕交集。然过此以往。亦且柰何。惟脩身饬行。思所以无忝于先德。为可以用心焉。此佥哀之所自知也。惟在日俛焉耳。象靖偶患一疾。浃旬弥苦。自是根本向衰。不能抵敌。且得任之。以听造物者处分。非菖蒲茯苓所能补贴。儿辈妄欲料理药裹而辄笑止之。不谓致烦勤念。委惠累种。诚荷为人深切。然每每坐享厚馈。令人愧窘也。居庐读书。古人所许。审己留意。甚善。然閒客相守。无暇偷隙。亦是无可柰何。别屋居处。未知如何。然密迩殡侧。恐亦无大害。惟在商量耳。朱节难读。尽如哀谕。时时枉顾之意。诚荷不遗。但此事无古义可据。或引惹外人指点。亦未可知。幸须逐卷课读。随意玩绎。义

理平白。本自易晓。且兼看刊补。当七八分解悟。其终涉疑晦。或别有会得处。勿论大小难易。逐一劄记。时时反复温寻。邂逅省觉。或因便投寄。澜漫往复。即不妨耳。有时因事历过。留得一半日。亦自无害。然从人商量。与杜门独学。煞争难易。而久远得力。反在自用力推求。不干别人事。哀既自知义理路脉。反复钻研。涵泳纯熟。必不向别处走。间有文句错认处。亦程先生所谓解经不同无害者。惟紧要处不可放过。他日亦岂无款曲讨论之日邪。象靖亦未尝从人受是书。独自课读。所以至今多晦滞处。然区区管窥。往往自搜索中得来。亦未为无补也。伯叔哀所读何书。切在从容究玩。使义理意味。乳入心意。方有受用处。世衰学绝。此个种子无寻讨处。所望于诸哀者不浅。顷日与李学甫相对。辄娓娓语不休耳。学甫使其子来此已数旬。见读大学。其气象纯实可爱。但一味惫惙。不能提撕。甚孤委属之意耳。岩后小屋。近已粗成。计夏秋之交可入处。但意中人。不能如意会聚。令人耿叹耳。前日克复说。鄙见毕竟何如。幸望回示。敬箴亦或

修削。亦不妨寄来以儆昏惰也。
答金道彦兄弟
未发之中一段。从日用体验功用中说出。顾以胶扰之胸次。未有一日涵养之功。何敢影外旁说。以自取粉碎之讥哉。第以平日所疑者献焉。以质其可否耳。盖人受天地之中以生。主于心而为性。其体段亭亭当当。本无偏倚。惟其拘于气则不能全汨于欲而有所凿。于是有不能保其本然者耳。然苟于此心无欲而静时。岂无一霎时间恰好境界。但被物欲之扰。则旋复摇荡而不能保耳。惟平日穷格之工至而操存之工密。日用动静之间。体认持守。不懈用功。从容涵泳而勿伤于拘迫。照管提撕而勿堕于悠泛。勿以多间而自沮。积之之久。自当接续。勿以效迟而或辍。养之之深。自当纯熟。要之戒慎恐惧四字。为用工节度。故程子曰敬而无失。乃所以中。又曰。未发更怎生求。只平日涵养便是。盖如是用功积累久后。自当有森然而不可乱者。正欲速不得耳。来谕缕缕。足认检省之密。然谓一日十二时。未见有此意。又曰。一朝见夫所谓中。著

一见字。便是寻觅助长之病。中有何形。如之何其可见。即此要见之心。便是已发。又安得有所谓未发之中邪。眷恋忧悔。悲感思虑。当察其当理与否。若系妄想。便须一刀两段。痛与克下。使此心空荡荡地。全是天理。便是不偏不倚底境界。但要工夫接续。勿令复为杂虑所诱引耳。就动处精察。正所谓制于外以养其中者。然人心自有寂感。工夫无间动静。随时随处。交致其功。然后方无透漏。若必待其发而后察。察而后存。则方其未发。任其昏昧杂扰而无所主矣而可乎。朱子论中和第六七书。正说此义。更加玩味而实用力焉。千万。世衰道微。非一苇可杭。与夫仲哀所谓非有孟子手段。决无辨辟挽回之路。可见闷时悼俗之意。然此自是任世道者之忧。吾辈力量。未到此地位。自家园里蓬蒿没人。何暇管领门外事邪。惟有杜门静守。修身饬行。无负降衷秉彝之性。是为眼前路径。而因循偷惰。苦未能如人意。是将见忧于人之不暇而可遑于忧人乎哉。仲哀所谕低平易近处有无限合商量。此正是读书之法。亦见问学进步处。但未

知所谓商量者指何等义理。须认取正当体面。嚼破悫实意味。无缠绕穿穴之病。方是真实得力处。未知日来意思果如何耳。克复说。别纸回禀。然幸赖反复提掇。得新意濯旧见。尽觉讲论之资益为多也。纸末礼疑。未有经据。何敢强对。见今人家多有如此行之者。然或言在庐次哭之为宜。亦未知如何。子弟代祭。乃是不得已变礼。又非大祭祀。恐无祝。亦无未安。见人家多如此耳。
　林下从游四字。何其言之有味而难谐也。年来万念都灰。惟思与意中人。讨究一个端绪。相与勉力受用。庶不虚负一生。而落落难于会合。光阴略不从容。奈何奈何。
答金道彦兄弟
伯哀见读中庸。想已毕否。满纸自讼之语。适所以见其省检责励之意。循此以进。不患其无所得。但少有扭捏主张计较正助之病。始学之初。亦无怪其有此。然须把此个道理。作家常茶饭。勿把作高妙奇特。想须就平实地用力。屡省而力行之。见得极平易中有无限意味。方是真正

消息。未可更如此检看否。仲哀素位而行一段。出于体验经履之馀。不易用力如此。但先下穷格工夫。就事事物物上。自有恰好正当底位。天然自在。不可毫发差忒。方可泰然行将去。所谓知至而意诚也。世衰道微风惊草动之云。令人感慨。然吾辈力量。未暇忧人。只在杜门自守。谨思力行。俛焉以终身。其至与不至。亦非所能预度。何暇舍园中蓬蒿而管却他家是非邪。来谕四不如者。已占得此意。能如此朴实。用工久久。自贴里靠实。无许多病痛矣。此只据愚见。未知果不悖于理否。岩下小屋。缘学甫主张甚力。粗已毕手。但哀侍与闻其始而不能当下受用。令人怅然而已。书末问疾之行。据古礼。恐在所不许。但今人既不能准礼。平常应酬。有不能尽废。妻母异泛然朋友。疾病非安泰时节。暂往一候。恐亦朱先生所谓礼从宜者。或指此等处也。久未奉报。其间恐已有所处矣。
答金道彦兄弟
别纸所询。素不闲于礼。何足以奉对。但系日閒应行。不敢自外。聊以所闻贡焉。深惧汰哉专许

之诛耳。卒哭而受服。即周公旧制。而书仪因俗。练而受服。家礼亦仍而不改。亦恐出于因革从宜之义。今当从之。变麻而葛。只是渐吉之义。绖带之变麻而葛。变两股而为三重。亦是向吉加饰之义。岭中亦多行之者。恐不必疑也。绞带练而用布亦古也。而今俗用葛。既有渐吉之义。而又稍别于齐衰。用之恐无害义。冠武缨。恐亦当用熟麻耳。卒哭而渐向吉。以神事之故。读祝告利成。皆用左设馔。恐亦依此。至于朔望朝夕上食。乃象生之义。与祭礼稍别。与葬前似无异同。未知如何。谢宾一节。既古礼而今俗皆行之。恐亦不可废也。盖丧与其易也宁戚。家礼无此一节。或有损益之深意。而沙溪著于备要。举世见行。特然废之。恐骇视听。只得依古而循俗耳。如何如何。凡此皆出臆见。必多舛理。幸更询知礼者以行。如何如何。
答金道彦兄弟(癸未)
腊月两书。足认进步向前之意。想愈见其精密矣。其中有一二宜复者。一向因循。尚此阙然。甚非相与之意。今始拨昏强裁。以谢枉问之意。想

高见更进一步。此说已为筌蹄也。伯哀书中寻常费力于检察计较之间。苟送时日于缠绕矛盾之中。此一段语。可见检省体察之意。初学且当如此用工。不轻自恕。方有进处。然一向切切用心。反有扭捏助长之病。来谕已觉其然。正延平所谓道理进之效。然至论近日所见。则自收其放心而不失其本然之德本然之则。无人为智巧所参杂。此意尽好。但气质之偏。习俗之累。工夫易断而难续。知见易偏而难全。所谓本然之德本然之则者。其体面简奥。头项夥烦。虽终身俛焉而有不能尽者。故文王望道而未之见。夫子曰我有知乎哉无知也。又曰。君子道者四。某未能一焉。彼圣人者。犹然若是。况吾辈小人。须谦虚退逊。存百不知百不能之心。僶俛于绳约之中。努力于体认之工。跻攀分寸。以竭其一生之力而犹未敢自谓庶几。今曰莫非天也。只不违天而已。更有何为。此程先生所谓是则是有此理。贤却发得太早在者。上蔡一生为此病所误。至有列子御风之见。恐不可如此易其言也。其下又继之曰。要之知有真知。然后可以语

此。则亦恐说得未完。盖知至而意诚心正。足目俱到。知行两极。方可以语此。非一知了便可安坐而得之也。大抵今日想象此地位。亦无益。惟低首下心。就操存应接处。密切提撕。真实体察。步步靠实。件件贴里。一日十二时。无间断虚伪时节。零星凑合。打成一片。不知不觉。自到此境界。正欲速不得也。所引中庸首章章句三段。正是紧切处。然亦提起性道教之名义题目。明其出于天而具于人。其工夫下手处。却在戒慎不睹恐惧不闻而慎其独焉。今直以此三句。为示人下手处。则恐于工夫密切处。尚有多少脱疏也。虽然。象也亦从傍臆揣而言。必多疵舛。幸更思而反复之如何。天下国家可均章疑义。恐亦未然。三者虽皆具知仁勇。然就其重处言之。不妨自为一德。如篇首所引舜，颜渊，子路事。皆各兼知仁勇(舜则所谓不赖勇而裕如)而不害自为一德也。三者正以有过不及。故倚于一偏。若恰当道理时。岂非中庸邪。不必其合于中庸。与皆倚于一偏。意近而辞异。恐不必深致疑也。仲哀读书次第。尽有条理。如所谓体认正意。毋相

牵连。毋相强合。毋足小得。毋计近功。积久用力。一一体验。此数句。从真实功用中说来。不易如此用心。然做时难似说时。暂时易而悠久难。惟在密密用工。不懈不怠而已。朱书难读。尽如所谕。然亦如上段用工。则必有见到处。恨不能觌面商量以得其沈潜深造之功而自儆焉耳。老先生义理。明白中尽有深奥。平易中尽有高远。不可以私意凿。又不可以轻心掉。惟在自家善用功耳。主敬箴。改得尽好。说得尽有条理。尚有一二可商处。异日相对可指论也。
答金道彦兄弟
伯哀所慎。已收药力否。不可全靠菖蒲茯苓。须安心平气。勿以喜怒忧恐搅扰胸次。以平日所熟书册义理。徐徐浇灌。随意而悦其味。所患已八九分休歇矣。操存节度。亦以平平存在。略略收拾为工。切勿以矜持急切为心。日用之间。常使此心在和豫委顺之境。此不惟养心之要。兼亦养气祛病之方。哀方在斩焉悲疚之中而重以向来忧虞煎迫。无怪其致此。而平日用工。亦有些急迫操切主张强夯之病。恐或久远别生

證候。所以前后书疏。妄致愚虑。幸勿视以庸医下剂而试用一日之服。如何。中庸第九章疑义。可见思索之精。然愚意恐不必如此。夫三者之不能合于中庸。正以其出于气质之偏。事势之迫。而未必其当理而中节。故虽若甚高难及而毕竟倚于一偏。使其处之合宜而无过不及之谬。亦岂非中庸之事邪。故或问中亦病其不能从容中节而不言三事之各倚一偏。语类亦曰。三者做得恰好处便是中庸。又曰。三者若合中庸。便尽知仁勇。(见中庸小注。)然则其曰倚于一偏者。以其出于资近力勉而不能恰当乎理。非病其各倚于均与辞与蹈而贬之也。来谕主三事而言。则恰当道理时。固是中庸。然主中庸而言。则日用万事。都无过不及。然后方可以当之。非三事所可尽。此语固是。然亦有不可尽如此说。夫子盖曰。回之为人得一善则拳拳服膺而勿失之矣。而或问首章论中庸处云。及其发而得中也。虽其所主不能不偏于一事。然其所以无过不及者。是乃无偏倚者之所为。而于一事之中亦未尝有所偏倚也。今论中庸之成德。则

须万善毕具。众理恰当。方可以名之。而若论中庸之理。则毋论大事小事一事二事。粹然一出于正而无些子过不及。便是中庸。学者注心用工。正在此处。看得如此。日用之间。随处可以得力。恐不可以大言笼驾实无所益于用力也。鄙见如此。恐有碍理。切须十反。庶彼此交益。不止文句之义而已。仲哀所论观书用心之工。亲切剀当。可见其实用功处。循是以往。不懈益虔。其所进遽易量哉。所论朱先生爱之理便是仁一段。语意丛杂。义理交并。似是看得未甚洁净分明。不免逐段拈取。略加评注。幸更思而反复之如何。近思。承已看一过。甚善。必有所得所疑可与闻者。合席无阶。书札间终说不尽。临风怅然一喟也。崔公普便作古人。不谓渠资性见识乃止于此。其大人衰年失一子。情理悲切。所谓善人无福。良可悲叹也。
答金道彦兄弟别纸
家礼告迁改题在大祥前。是初年未定之论。小注。杨氏引朱子论横渠一段为定论。故丘仪节。移在禫后。今礼家皆从之。不当更有异议也。无

亲尽之主。则只据见在之位。次次改题。亦在家礼中。更检看如何。
大祥后主既入庙。若从前告朔于庙。则无难处。徒以新主之故。行朔望于庙。禫后即止。则事涉无端。今人家多有请主而行于前殡。亦未知如何。鄙家前日亦从俗行之。今不敢容易为说也。
祥后亲戚之未相见者。固当哭而叙拜。汎然宾客。只当以将军文子之处越人之吊者为礼。寒冈亦有是说。然古今异宜。似不可待于庙。恐当于殡处耳。此皆从臆绵蕝。幸广询审处如何。
答金道彦(甲申)
向来疑难未复。又此复询。夫有大疑者。必有大悟。此孟子所谓深造。延平所谓道理进者。循是不懈。其必有所到矣。何慰幸如之。戒慎恐惧说。口论书谕。前后丁宁。大抵与鄙意不甚相远。但小小处未甚合耳。盖喜怒哀乐未发。万事都未萌芽。无形声之可接。只此便是见闻所未及处。而自家已先戒惧不敢少忽。则其防虑之意。先事之图。盖无所不至矣。饶胡氏直以不见不闻。作一等时节。以为须臾暂焉之顷。故妄有论辨。

然区区非以不睹不闻作别项地头于睹闻之外也。盖未发之际。知觉不昧。思虑未萌。自其知觉不昧而言。则见闻精明而不乱。自其思虑未萌而言。则非耳目见闻之所及。只是一时事而谓之有睹闻与无睹闻。非有两项时分地头也。来谕大略不异于鄙意。但以不睹不闻。不可作目无睹耳无闻看。此则恐未然。夫睹字从目。闻字从耳。岂舍耳目而别有所谓睹闻哉。故朱子曰戒慎乎目之所不及见。恐惧乎耳之所不及闻。何尝废耳目二字哉。但程朱门下以外面声色接于耳目者为言。而此则以思虑未萌万事未眹者言。其所指各别。然其睹闻之为耳目则一而已矣。意者来谕亦若此。而必欲极言细辨。故遂嫌其耳目之接于外而不自觉其里面无声形之可寻者亦不害为目无睹而耳无闻也。两眼眵涩。借镜胡写。不能尽布。须他日面论。可尽曲折也。敬箴数说。今谩录去。如不当理。勿惮反复也。直甫久阂披际。甚觉恋嫪。有甚进益工夫。景蕴顷有疑难。目暗神愦。铺排不得。俟后日未晚也。槐黄不远。想不免分了意思。此亦政自

难免著些气力。早了得一事。亦不妨也。离索之久。觉钝滞日甚。甚欲一见而未易得。临纸但有怅想而已。惟侍学俱相。
　　别纸(敬斋箴集说)
　程子曰。俨然正其衣冠(止)敬自可见。　外貌如是。则其中自有收敛处。虽无形象可见。意味自别。自可见得敬矣之意否。抑谓外面敬则自可见意味之意否。
此段语句。未甚明莹。然寻常看得如来谕前一段说。
　
朱子说又曰文义讲说得行。(止)不做工夫时云云。
不做工夫时贴静字。(日用酬酢。固是工夫。然承上文当指讲说而言。)自做工夫。指持敬体察。
　敬是持养之工。静为虚一之效。
妄说本不足论。却如此费力。可愧。然区区鄙意。正谓敬是持养底工夫。静是虚一底效验。地头自不同。然敬则自静无分段无时节耳。若作虚一故静。则却于閒处费曲折。
　动静无间之理。体用一原之妙。

动静无间。应制于动。以存乎静。体用一原。应由乎静而见于动。凝定不离四字。非所以释妙字。此妙字。非神妙之妙。恰似说理字一般。
　或谓张绎云云。
心一而已。静则无所谓悦。悦则便不是静。今既曰閒静之地。则又安有悦底意思邪。来谕以心悦心。恐欠明莹。
　谢上蔡问云云。宁无事者。
宁无事者。朱子答许顺之书。作无非事者。盖言出入起居。宁有无事时节也。
　
南轩敬斋铭敬非有加。　言敬非于身性之外添做别件。只是持此身保此性而已邪。一云先圣修己以敬。持身顺性。只是主宰是心而已。○事至理形云云。
上一段说。是事至理形。不必分在心在事。盖此心即万理之原。万事之纲。静而存养。涵理原而提事纲。则事至物来。此理自昭著而不可乱。盖在事之理本具于心。无分段无内外。须实体察得。方见意味也。
　程子曰。必有事焉(止)主一之义。

必有事焉而勿忘勿助。乃是主一底节度。故使于此识取。今曰勿忘勿助上可以默识。则似分开了。
　朱子说又曰。人能存得敬。(止)一分不著力处。　吾心湛然。天理灿然。乃是存敬之效应。此际无一毫私意而天理昭著。则无些子费力处。此无一分著力处也。私意净尽。天理呈露。则凡日用酬应。万事皆从此出。秩秩井井。皆有下落处。此无一分不著力者也。一云存敬而至于吾心湛然天理灿然。则地位尽高。无一分更著力处。虽至此地位。亦不可一毫放过。所谓无一分不著力处云云。
上段说。看得是。然此数句。从真实持敬工夫积累涵养纯熟中得来。不可只做好说话过也。
　果斋李氏曰。云云。内则无二无适。寂然不动。
内外固各有动静。然以地头言。则静当属于内。故亦可如此说。如定性书廓然大公。朱子亦以寂然不动为言。敬斋箴潜心对越。以静言而恰似说里。守口防意。以里言而恰似说静。
答金道彦(乙酉)

向者以象靖等有事于先墓。联翩步武。以重宾席。此意何可忘也。宜有一书。以道达微悃。而惠书先坠。益重不敏之咎也。仍审雪后饕风。侍馀节宣万相。区区何等慰泻。象靖粗了山事。杜门自将。而胸里草木。政尔坌集。于是而令季次第见顾。作意应副。愧无以相发。只饱受辛苦而归耳。向来仁说。思索甚苦。足见进学不倦之意。只缘自家见解未到。未易判断。近才草定数段疑难。而苦应酬烦扰。未暇修写。只得俟后耳。中庸工夫。想一味静专。然愚意先须剩读大学语孟。知为学之规模节次与夫下工著力之方。使根本既立然后会极于中庸。方有实得力处。不然。延平先生所谓只是说也者。不可不虑耳。诚者自成一章。平生未甚明莹。每欲质诸友朋而未能。何以对高明之问哉。今只据鄙见言之。诚以心言而曰实理之在物。则多一理字。道以理之当行者言而曰实理。则嫌于诚字。恐或命辞之差也。舟车之譬。大略近之。然舟之具舳舻柁楫。车之具毂轴輗軏。即舟车之以实心而自成也。而人之使舟行于水。车行于陆。是道之所当自

行。若非人去行得。亦徒然耳。心非专指人。此说是也。然舟车之行。已属于道。不可以心言。君臣父子。即物之所以自成。而其亲与义则即人之所当自行。毫釐之间。便有分别。来谕条理交互。脉络差紊。更加检看如何。诚者物之终始。以实理言。不诚无物。以实心言。章句意义自分明。恐不必兼通看也。得于己之得。恐不必贴德字。盖固有二字。即德字之义也。兼仁智合内外底道理。有以得之于己。则见于日用行事者。自有时措之宜。亦不必以事字贴外字也。此皆自据鄙见。必不当理。幸更思而见教如何。雪夜清灯之喻。鬓毛催驱之叹。正道此间景色。何其言之有味也。吾侪落落未易会合。光阴尽可惜。然自家无实地工夫。朋友来者日夕相对。无以资益。设使与左右幸得周旋。安能保其有益邪。惟更加勉厉。精思力践。以毋负岁寒之期。则亦无异于同堂合席之乐矣。今月半间。欲暂栖云寺。为旬月取温之计。可得一番会合。而家间忧恼多端。亦未可准信耳。惟几侍学俱胜。
答金道彦兄弟(丙戌)

一番会合。近年所未有。别后怀想益深。昔人所谓相聚不知其乐。既别甚觉阙事者。尽先获我心矣。数旬相处。窥见左右志意坚恳。见解精详。向上一念娓娓而不怠。近日长上朋友中未可易得。所以倾向之意不比他人。但恨自家气力无以扶助得他。只成一番閒追逐。追思愧怍亡已。仁说。荷示已久。一向懒废。近始作意。梳栉小处。只于纸头。略略标点。撮其大者。妄有臆说。附在后面。幸更考而驳示如何。大抵来说。说得尽多好处。但论理务极精切而或失于牵强。立文务避平凡而或近于苦涩。敷衍辞说而不觉其支蔓。援引外义而反堕于丛杂。盖看理未熟。体认未精而务要形容出来。亦毋怪其有此。更须虚心玩绎。细意讨究。见得一个端绪。洁洁净净。条理分明。路脉正当。方是真正义理。勿以厌烦而怠忽。勿以欲速而迫急。须把作一生事。专心致一。从容涵泳于其间。一日有脱然解悟。如冻解冰释。方是真消息也。自家未到此地位。摸索为说。未知还中理否。切乞反复。使有以儆省颓懒。乃荷相长之益也。惟几侍学万重。
　　

别纸
　冬间枯槁之物。逢春忽生萌芽。此非天地之心而何。
枯槁萌芽。于此可见天地之心。而不可便以为天地之心。如复其见天地之心。不可便以复为天地之心也。
　由此心言之。则得之一字。亦为剩语。(止)何暇论得之之由。如是费力乎。
天地之塞帅吾其体性。则虽下得字。亦自不妨。曰剩语曰费力。古人无此话。恐不必如此闲立议论。
　无是理则无主宰流行。
流行改以运用如何。
　浑然在中。虚灵不昧。
浑然在中。以理言。虚灵不昧。以心言。亦不可夹杂说。
　释氏所以洞见心体。
释氏虽瞥见心性影象而不知真实体面。今许以洞见则亦太恕矣。
　生之性爱之理。

生之性。以专言者言。爱之理。以偏言者言。性之情爱之发。以情之偏专言。盛论中似欠了此义。幸更检思如何。
　天地万物(止)无所不具也。
天地万物之所以无所不有者。以此理之无所不具。此数句亦有病。
　心则仁之道。
心则仁之道。心仁当换。
　或厌事物之纷扰而脱略事务。或污时俗之鄙贱而畦境太分。
脱略事务。畦境太分。又似说义虽专言处。亦不可如此说。
　无动静语默一息之间。
动静以时言。语默以地言。正是横竖说。添一息二字。亦以时言。该不尽语默二字。(以上纸头点标)
　第一条仁字。不可全做天说。又不可截从人底说。
仁者天地生物之心而人之所得以为心。即就人身上。推原其理之所自来耳。非以仁字为不

可从人底说也。如曰仁者爱之理心之德。何尝说及天哉。盖在天曰元。在人曰仁。只是一理而有天人之分者。元只是公共道理而以人体之而为仁耳。今曰仁字不可做天底。又不可截从人说。则是为中间不界之物。而其下又曰是德之在人。方可曰仁。则不几于自相矛盾乎。
　第三条太极生阴阳(止)是心为一身之主云云
如此言仁。正朱子所谓莽荡无交涉之病。窃意仁者即天地生物之心而人全得之以为心。冲融温粹。常生生而不息。此是仁之本相。此理涵育浑全。无分段无内外。与天地万物。浑为一体。故此满腔子底。足以普四海而弥六合。程子所谓一人之心即天地之心。盖谓此也。今以在物之理与吾心之理。比并较量。以其同出一原而强名之曰仁。则恐近于阔疏而不情也。如何。
　同条万物生于太极而亦各具太极则虽曰仁在万物。未为无理之言云云。
仁是吾心所具之生理。其体足以涵万善。其用足以贯万事。今见万物之各具一太极而谓仁

在万物。则所谓仁者离内而外。舍心而物矣。陈经正云。我见天地万物。皆我之性。不复知我身之所为我。程子曰。他人食饱。公无馁乎。正是说破此病。
　第四条生字有两般义云云。
生字虽含生活生出之义。然程子所谓生之性。即以生出言耳。死则非仁。不活则非仁。理固如此。然一向如此言。仁恐近于以知觉言仁之病。须认取其中盎然慈爱底道理。方是仁之本相耳。程子所谓生之性。盖就谷种上指其涵具生生之理而言。今转向杀身成仁处。太支蔓无交涉耳。如何。
　第五条天地万物同体。西铭说得此意。龟山与我为一之言云云。
横渠龟山为说略同而朱子或取而或病者。必有意义。要须辨别。盖西铭。以混然中处而得天地之塞帅以为体性。则所谓仁者。固浑全于吾心。而其体段之大。以同胞吾与为一体。龟山之说。初不就自家身上见得本然所受之理。而直见万物与我为一。便认以为仁。广荡而无交涉。

来说。以龟山之说出于西铭。或恐看未出耳。其下所论大槩亦是。恐语言之间不能无带得病败耳。
　第八条仁之体云者。因用而指体。爱之发云者。据性而言情。
此段看得。恐未然。所谓生之性爱之理者。以专偏言仁之体。故以仁之体也四字结之。所谓性之情爱之发者。以专偏言仁之用。故以仁之用也四字结之。初非据性而言情。因用而指体也。
　同条朱子与南轩书云云。语类曰云云。
此两语似相抵捂。川上菊澜诸友。亦安顿此两段不下。论说多端。然来说亦未见其必然也。夫体用元不相离。今曰仁体包涵。无所不体。而其流行之用。虽万物荡扫。爱固自若。则是体用相离。动静殊途。恐非所以语仁也。窃疑圣贤言语各有地头。所就而言之者不同。就爱之理包涵浑全处言。则见其与物同体之大。论其得于天而生生不息之机。则虽无一物而爱固自若也。盖包涵浑全之中具此生生不息之机。故虽曰与物同体而所谓爱者初非为彼而有也。言固

不同而亦并行而不悖。今执彼而疑此者。固过矣。而必欲赚连交互。强为体用。则又恐有牵合包笼之病矣。如何。
　第九条七情横贯过了。　专言本中庸。偏言本孟子。
七情横贯过了。先辈往往如此说。然恐朱先生本意不如此。曾僭有瞽说。今不能录去。幸更思而见教如何。专言偏言。自乾彖传始。如言大哉乾元而曰万物资始者。即偏言者也。乃统天。即专言者也。天地间元有此理。圣人元有此说。非是为后人虑患说也。中庸之言四情。合理气浑沦说也。孟子之言四端。剔拨理一边而言。与偏专说自不同也。孟子论不忍人之心而因悉数四端之目。自具偏专之义。不可指为偏言也。
　第十一条爱仁之用。恕仁之施。推我之所求于子。以事父云云。
此以责人之心而反以责之于己。与推己以及人。意义自别。不当援以为證也。
　同条其所以恶之刑之之中。实有爱之用流行。有以一人之恶而贻害于天下。放逐之诛

戮之。以安天下。爱之用大哉。
此说固好。然彼小人者放逐四裔。不敢肆其为恶。是爱人以德之意。所谓爱之用者。亦未尝不流行于彼也。须兼两义看。方无透漏。
　第十二条朱子曰。须是觉那理。便是仁云云。
所论仁字则是。而论上蔡之意则恐未然。上蔡正指其识痛痒者而唤做仁。故朱子因其语而云云。非上蔡指觉理而言。而学者错认其意也。
　末段求仁在求放心。求放心在持敬。
此段大意甚善。盖实能持敬。则此心常存而天理浑然。此求仁之妙法。朱先生所谓孔门教人求仁。大抵以敬为入门。是也。能见得到此。不懈用功。亹亹而有进焉。自当有到头处。然所论下工夫。亦头绪太多。似难承用。须简节疏目。就程朱言敬一两切要句上。玩味体验。勿令有间断渗漏处。日用之间。自然得力。又不可有欲速计获之心也。
答金道彦
近日看何书。有何讲论。幸以一二。因风示及。用慰孤陋。亦不可谓莫往莫来矣。病中因念吾侪

幸有闻于此事。而不能真实用力。悠悠过了。自觉日用之间此理乍明乍暗。此心或存或亡。终不能打成一片据为己物。如贤者年富力强。当不在此限。然亦不可临深为高。幸须及此盛壮。大肆功力。以老而无成为戒。则其进于道也。孰御焉。时以书札。勤惠规警。此古人之义也。叔季二妙。能不入时文保伍否。此亦免不得。惟志不为所夺。庶免堕落耳。
答金道彦直甫
雨谷声息。令人气短心死。平日每恃渠德器深厚。志气坚定。意可以保享遐算。以慰吾辈之所属望而事乃大谬不然。系是大家运气。一恸之馀。行自病也。象也少小游从。赖其警益甚深。庶几更互攻磨。以供桑榆之景而一朝至此。悼惜之怀。不但哀死而已。惟有收拾旧闻。补息黥劓。无负平昔相期之意。为眼前用力处。而疾病放倒。鼎器已毁。区区缀缉。随手消散。不能据为己有。深恐只如此汨没孤负友朋之望也。杜门循省。徒抱愧忸。柰何柰何。朋友中所属望于左右者不浅。而徒费盱望。会合难图。未知日用事近

复如何。葺屋营昏。亦事之不可已者。然偷些閒隙。著些工夫。使此个意味。不至断绝。便是用力处。仲公知读中庸。甚善。此书义理。极高深远大。然下手孔穴。只在戒惧慎独。能密切用功。无间断渗漏处。天命率性。果不外于此身。而日用之间。应接事物。无适而非义理矣。此理说时容易。行得极难。以自家担不起底担子。持以与人。幸少加意焉。以自得之馀。推以及人。乃荷相长之益也。叔季二君。相守半月。才了论语数篇。讲说之间。少所隔阂。但用心未得端的。下工未得亲切。只是轮流通念而已。已向渠说。相别一年。未见其特达进步处。此后岁月又只如此过了。直是孟浪不济事耳。未论渠辈吾侪。皆坐此窠窟。所以言语无力。不动得人也。
答金道彦直甫
前月半前书。承领已久。疾病之故。迄阙修谢。非礼尚往来之义也。向后春意已阑。远惟侍馀棣履对序珍相。慰溯交至。来书省身克己之工。可见日有所事而非发于一时感慨之馀。正所望于贤友也。但说病證甚详而无甚下药。日用之

间。无据依下手之实。而依旧有计较躁径之意。愚意断置许多闲思量。立得自家主宰。常肃然齐庄。将圣贤书册义理。从容潜玩。反复纯熟。使道理体面。瞭然于心目之间。参前倚衡而不能舍。则心正理明。而禀赋之偏。潜销于冥冥之中。决之不勇。守之不固。亦非忧矣。此须虚心徐步而切戒欲速助长之病。精思细嚼而深忌贪多务躐之失。渐涵浸渍。无间断无怠废。何患其不至也。荷意之厚。不敢不尽其愚。未知还可盛意否。朱先生观书诗意。寻常看得如来谕。或人所论。非愚昧所及也大抵人之一心。涵具万理。流行发见于日用之间。原其所本。固是得于天。故亦谓之天命。然即此一物而以与受而别其名耳。非此心便如空个物事而在天之理常常流注于此也。来谕所谓涵养顾諟。将何处著手。此语甚当。但第二句言虚明之中涵具众理。此语恐未尽。盖方塘鉴开。已是虚明涵具之体。天云徘徊。乃是事物应酬之用。此两句说。尽此心体用之全。今以第二句。但谓虚明涵具之象。则无以见其运用流行之妙而心为有体而无用矣。

未知如何。直甫顷荷惠顾。缘病倦不耐酬酢。只是见其面耳。别后怀想。觉一倍也。所论读中庸。尽看得有意思。说得有条理。能体究到此。甚不易也。但通融一篇之旨。分配道德。遣辞之际。往往微涉牵强。至谓一个德字为此编根柢基本则恐未然。盖道字为根本主料而德字乃其成就归宿。不然则道自洋洋于天壤间而不能据为己物矣。虽然。如此溷囵浑说。亦不济事。须逐章逐句。仔细理会。见得道字体面分明。就己分上存养省察处接续工夫。勿令间断。方有得力处。方始据为己物。如直甫。强壮气盛。积学不辍。何患不到头也。有如衰弊。少既失学。忽然老大。眼前时见了了而烛转器漏。全无靠得。恐只如此埋没以贻交友之羞也。柰何柰何。高山之役。自是住不得。才得一木手。今方始事。正当农节。力势未逮。恐有半途之虑耳。今廿日当竖楹。若得光临。鄙亦欲扶病一动耳。
答金道彦(丁亥)
示喻自觉日前费力。只是悬空料度。不易点检到此。吾侪大率多坐此病。所以名虽向学而十

年二十年。不见长进。每自悼叹。亦不能不为贤朋友忧之。不知缘甚机括拨转此从来宿习家计。直向吾家正当底门路。把作安身立命底基址。此延平所谓知觉之效。亦道理进之验。何幸何幸。日用明白处。精密加工。敬直涵养之工。该动静而一内外。此数段语。路径明白。意味平实。自身亲谙悉经历中说将来。苟能循是用力。行之以笃实。持之以悠久。积累纯熟之馀。自当有到头处。正不可由径欲速期一朝之功也。常见天命之流行而察此心之所发。此句未安。盖此心卓然有主。动静不失其时。则天命自然流行。不待著意求见而自瞭然于心目之间。今用功于日用言动之间而又别起一心。常见天命之流行。则不几于寻觅助长之失乎。动静交益之功。朱先生累发此义。见于语类。幸不已其功。久久渐见其意味也。区区近益潦倒。日用事甚觉疏绽。忽得来书。深有警省处。若得觌面应酬。尽情勘讨。所益又更可言邪。
答金道彦(戊子)
先墓遭延爇之患。惊痛何堪。俯询变节。蒙陋何

足与闻。第专人枉问之意。不敢虚负。聊诵所闻。以备采择之万一耳。梁何修之曰。坟墓被发。只侵土坟。不及于椁。可依新宫(鲁宣公庙)火三日哭而已。今坟墓止被过火。莎草延烧。则恐当素服临哭。(恐不必三日。)扫除馀烬。或甚焉则易土改莎。惟在谅处如何耳。令弟觐亲告庙。固在所急。而省墓一节。不可暂缓。当与众昆季。一体奔哭。徐为告觐之节。如何。来谕不可随例为荣喜之举。鄙意亦是如此。然若过三五日。徇俗举行。或不至大害否。幸广询善处如何。
答金道彦(己丑)
腊书正札。次第承领。前病后出。俱致稽谢。佥史之勤。适所以彰不敏之罪也。春候不佳。不审侍馀棣履对时珍迪否。联床对讨。必有玩养之乐与日俱新者。为之健贺也。岩斋一会。深荷诸友枉顾之勤。而丧难之馀。旧茫新昧。继以疾病作祟。毕竟垂橐而归。至今愧恨而已。承喻理欲消长之机。自占断续之语。出于真切体验之馀。非一时颔颊拾来。深觉叹尚。然须就身心日用之间。辨其孰为天理孰为人欲。几微之际。毫釐必

辨。然后加存养克治之工。勿令少有间断。时以书册义理。浇灌胸次。使得于此者深厚。则彼自退然听命。今无真实下手工夫。但见其消长分数而便叹其奇妙。则恐亦只成一场玩弄之资而无益于实得耳。然自家未有实见。以想象臆度之私。信口胡说。必不中理。幸更思而见教也。
答金道彦(庚寅)
见谕近日用工。足见进步处。其说病甚详而下药又甚精。苟如是做去。必有到头处。其何幸如之。但恐犹有计较安排准拟扭捏之意。须把作终身事。优游浸渍而无拘迫之患。笃实勤恳而绝怠缓之习。如是勿忘勿助。久而不懈。则自有所至。切不可计近效急近功以害悠远气象也。克己之工。不易如此点检。然形影已露则亦尽力向前。厮杀打叠。勿使存立而已。若但强制力遏。仅不发用而其根蒂潜藏于隐微之中。则少失照管。依前张王。毕竟不济事耳。不可倚靠师友。诚如所谕。然若遇明师良友。目击心契。其观感诱掖之益。顾不大邪。但今世难得此个人。不得不于黄卷中寻得师友。考德而观善焉耳。名

字犯远讳。当避与不当避。此无古据。寻常未有的见。不能仰对。然有识之言既如此。惟在佥商量仍改如何耳。
答金道彦
逖闻贤侯有会士讲学之政。只此题目。令人耸听。若出真心实际。自应有一方孚化之效。甚可嘉尚。但此等事。易于有闻无声。前日固已阅历矣。又不能不深虑也。讲受之间。或有异闻。幸示一二段。以破寂寞如何。大学第九章疑义。来喻疑得解得俱好。但略有未尽。盖家国虽有大小亲疏之分。而所以为道则不出此三者而已。家之事亲底孝。即国之所以事君底道理。家之事长底弟。即国之所以事长底道理。(慈亦然。)此所以不出家而成教于国。所以家齐于上而教成于下也。须看正文三所以字。便见其义。盖其道理只是如此。故不教而自化。非谓国人化之而能事君事长使众也。于此固不可说著推字。然亦不可直作化意。盖言化之张本。惟其如此。故能化也。汪长孺问答。未暇考检。然章句自分明。熟玩之。当自见也。虽道理如此。君子不可徒恃

其自化。故下段方说推说化。更互发明耳。康诰一节。来谕所谓所引虽是一事而所明者三是也。然古人文字简洁。单占一句缴结而其馀包在这里。如中庸二十九章论知天知人处。只言二者而六事皆在总括。大学本末传或问。亦发此义。故寻常看得与或问同义。今闻林隐章图说章句或问之异。此则前所不闻。林隐不应谩说。后当更考。然大学中庸或问。与论孟或问不同。老先生一生用功不住修削。与章句无不吻合。语类亦同。今诿以未定之论而不之信。未知如何。直甫且做十日工夫否。此亦免不得。不妨随力用工。然古人所谓义理意味未可遽断绝者。不可不留意也。岩亭粗了土木之役。尚未收杀。且无寄食一路。早晚别有措置。方可接托。顷一至其处。山水清邃可意。辄怅然而返耳。林下看问之喻。令人慨想。何时可遂此乐邪。惟侍学俱胜。