答柳敬甫(辛亥)
顷于料表。获拜珍翰。谨审潦炎。侍馀起居冲福。此心感慰。已不可量。而满纸辞意。又极郑重。读未及半。不觉蹶然起敬。固意足下有志于斯。而今而后益决其信然矣。自非天资过人。已见大义。其何能奋发乃尔。仆与故用卿兄相从虽阔。爱其为人如玉。寻常期望甚不浅。不幸短命。今得足下如此。喜不可胜。然但以无似为有一日之长。而欲求益于此则其误甚矣。仆梦外谬得时名。至于上欺　天日。每一念至。惊汗浃背。然亦远外所昧之人。为游谈所惑耳。若近地久要如宗伯子皓辈。已悉其空空之状。岂其爱我厚不以语足下耶。何乃向木居士有求福之意耶。虽然厚意不可虚辱。聊以浅见及仆所阙者言之。以冀足下之采纳可乎。足下才优而气专。性静而心细。语其田地。已足以为学。而目今年力又甚富彊。其于做功令。又可无扰夺之患。而有专一之效。古圣贤教人用力之方。足下既知之矣。天下义理之载于方册者。足下既详之矣。今以来书观之。则虽其自谦之如是。而足下

之志之立。又可见焉。若是者又何患焉。自今以往。只须不懈益力。以求至于其极而已。然足下于其已知已详者。勿谓其无复可加。为之益尽其心可也。足下谓知而不行。与不知同。愚则谓苟能知之。无不行之理。彼不行者。其所谓知。非真知故耳。足下不信。盍观于仆。仆行年六十。依旧是此伎俩者。岂有他哉。只为见未到。故行不得。足下但以我为戒。则他山之石。不害为攻玉之用。至于圣门第一心法。不过是一个敬字。而此亦先儒说得已尽。区区于此。尤未曾一日体行。然点检许多罪过。皆由是出焉。向所谓见未到者。推原其故。敢此备陈。以为足下前车之戒。并乞垂谅幸甚。同源亭韵。重违勤教。忘拙和呈。一粲如何。
答柳敬甫(壬子)
昨于匪意。获承哀问。就审近来孝履支相。荷慰无已。仆老亲姑安。而身家近苦风眩。日间精神。如在云雾之中。如此昏愦之物。虽欲强为收拾。以求寸进于真知实践之域。其可得乎。大抵根基无素。培养不力者。年迫桑榆。例患如是。非但疾病为祟而已。此实可惧之甚。故方拟以此奉戒于同志诸朋友。把作前车之鉴。则庶几有助于惕厉奋发及时下工之地。而顾未

之能。此际盛问适至。殆无异于即盲以求道。故不暇他言而汲汲乎以是为对。至于思虑走作。工夫生疏之示。则此物正亦坐在里许。不知所以自免于此。尤何能为哀谋也。但以平日所闻言之。此是初学之通患。而亦无他药可医。只在当人自着力之如何。苟知其如此是病。则须教不如此是药。而来谕所谓收敛体察四字。似已得其要领。此外又岂有别般方法乎。第观盛意若以持敬之工。为在于此四字之外。而分外做个貌样。以为如此。方是持敬云尔。则其见恐误。夫敬果有甚形象乎。只是程谢尹三先生所论整齐严肃。不敢欺不敢慢。主一无适。常惺惺法者。既说尽无馀。朱夫子惟畏为近之说。又更分明。诚使一循其法而密切加工。敬以收敛。敬以体察。不令其少有放倒。少有渗漏。则即此收敛体察之中。而敬便在是。久久用力而不撤焉。则思虑自然整齐。而不至于走作。工夫自然纯熟。而不患于生疏。存养检省之工。各随其时分地头。而无不奏效于方寸之间矣。此个地位。除非体立用行之君子。则有未易言。而今欲猝然期望于旬岁之顷。患不能立地成佛者。无乃伤于急迫。而其终或未免为进锐退速之归者乎。然而若哀之

立志固而发愿大者。其于圣贤之谟训。学问之蹊径。诵习非不烂熟。见解非不透彻。则此等病痛。直是鄙人过计之忧。而万万非所论于今日进修之地。幸望益加振奋。益加淬砺。终始以一敬字为根本田地。而精思力践。互进其工。则随吾之力量才分。而自当有成就之日矣。亦何必思前计后。预有所忧叹耶。夫子所谓先难后获。董子所谓不计其功。不谋其利者。皆就立心原头而指其极正当处而言之。以示万世学者为己本领。想哀亦已有味乎此。而其在乐闻之意。必不厌其熟复言之。故如是缕缕。千万俯谅幸甚。朱书可疑处。异时相对。可与之论难。得闻其精义否。愚意文字上讲磨。固欲其无一毫之不通。而除却隐晦底义理。其显然明白。坦然平正。而于日用工夫最亲切的当者。为先汲汲受用。则其意味却似无穷。而功效却似无尽。正不必劳心苦意。强探力索于无甚紧要之处。虚费光阴。虚费精神。而蹉过目前之急务也。未知哀意以为如何。
答柳敬甫别纸
　七情亦发于理。当初听时。不能无疑。而未能仰质。伏见抵子皓书。批诲勤挚。又引先先生书以为證

案。浅见末学。何敢容喙于其间。然有疑而姑信。亦非求益之道。故玆敢更为仰陈。夫中图之言性。是本然之性也。性既不杂乎气。则情之发于性者。是本然之情也。而仔细玩绎。固有未然者。其曰就气禀中指言本性者。与就善恶几言善一边者。其指意不能无别。夫就气禀而言本性。则不杂乎气质而纯理之性也。若夫就善恶几而言善一边。则善者固是天理之本然也。恶者亦可谓天理之本然乎。借曰善恶几是气也。善一边是理也。就气而论理云尔。则又似不然。善恶几之善字。即善一边之善也。岂可以同一善字。而分言于理气耶。愚意以为七情之包四端。系于性圈之下者。所以发明四七之苗脉。而又以明七情之初无不善也。似不可以此而遂谓之发于理也。未知如何。
所示七情诸说。见得尽密。说得尽细。可知玩索之工。转到亲切境界。而但于鄙说。似有领略未尽者。愚何尝以七情为全发于理。而不发于气乎。盖曰七情有自形气而发者。有自性命而发者。苟其自性命而发。则是与四端无异。而虽谓之发于理可也。如其不然。退陶之心统性情中图。所以明本然之性。不杂乎气

者。而何以置七情于四端之左右。吾先祖与颐斋书。又何以云孟子之喜文王之怒。何尝不发于理云耶。夫四端之发于理。七情之发于气。子朱子既已明白立说。至我老先生。又为之发挥得十分。无复馀蕴。而其见于语类及与高峰往复书者。愚亦非不见之详矣。窃尝思之。仁义礼智之端。孟子虽只以四者言之。此四者所包甚阔。其自性命而发者。亦当有喜有怒有哀有乐。而粹然无形气之杂。则是为发于理也。似不啻分明。故老先生图及吾先祖说。有如彼焉。且以图下说观之。其所以指示者。尤为较然。试举其略。如曰中图就气禀中指出本然之性。不杂乎气禀而为言。子思所谓天命之性。孟子所谓性善之性。程子所谓即理之性。张子所谓天地之性是也。其言性既如此。故其发而为情。亦皆指其善者而言。如子思所谓中节之情。孟子所谓四端之情。程子所谓何得以不善名之之情。朱子所谓从性中流出。元无不善之情是也。足下试察之。其曰子思所谓中节之情。非喜怒哀乐而何。夫既以本性之不杂乎气禀者。言之于前。又于性发而为情处。专指其善者言。而七情亦为之并举。若是者是果以发于气者言之乎。以发于理者

言之乎。第以程朱两夫子之说观之。其为发于理也甚明。故此所以置此七情于四端之左右。以示其与四端同。盖发于气者。如下图之别书于四端之下层是也。或疑如是则此图之四端七情。皆无气之可言。然元来理气二物。虽不相杂。而亦未尝相离。故退陶以为四端理发而气随之。四端既是理发而气随之者。则此七情之亦为理发而气随之者。从可推知矣。惟下图七情方是气发而理乘之者耳。因记顷年与子皓閒论及此。时则未及思老先生中图之有是。辄以己意断之曰是其发于理者。凡所谓喜怒哀乐等。依旧带之以本来名色。移属于四端边可也。子皓笑曰未知孟子果受之否乎。盖亦听莹于此故也。暨后得此图及先祖说。然后益信愚见之不妄矣。或者又疑审如是。七情之发于气者。亦兼善恶而言。若其善也则是与发于理者无异。故先辈之论。有以为四端是就七情中剔出善一边而言。此其说不亦善乎。曰不然也。若不分发于理发于气。徒以所谓名为七情者言之。则其中发于气而不拂乎理者。亦既得善之名。而与发于理者之善。宜若无异同。然其实此二者苗脉。本自不同。发于理者天下之公也。其用甚大。其

义甚广。直与四端同其类。然终是四端自四端。七情自七情。而各专其名色。何得以发于理之同而指七情为四端乎。然则所谓就七情中剔出云者。愚未知其何说也。乃若发于气者。不过是一人之私也。虽其不拂乎理而得善之名。其用甚小。而其义甚狭。且其势易肆而不可纵。常加敛约之工。然后方得保其为善。则是与四端之纯善。直是不同。如是而谓就其中剔出可乎。愚尤未知其何说也。且所谓剔出云者。本谓混杂之物。分别得如是耳。至如四端七情之发于理者。则与彼七情之发于气者。非但苗脉之各异。而其貌象形状。不啻悬殊。初非可混杂之物事也。有何分别之可言。而谓之剔出矣乎。曰然则子思之言喜怒哀乐。退陶以为浑沦言之者何也。曰是则有说焉。子思固以其发于性者言之。而未论发于理发于气。其为七情则同。故以为浑沦言之者此耳。非谓发于理之七情及发于气之七情。相混杂而无分别。且子思于此。只说七情而不及四端。故老先生意谓四端亦包涵在不言中。而如是言之。愚谓浑沦字与包涵字同。而未可便以杂理气疑之也。曰然则下图之不书发于理之七情于四端之左右何也。曰有是哉。子

之不通也。四端七情之发于本然之性。既于中图明之。则下图之更书四端。只欲与七情相对。以明此为理发。彼为气发而已。且中图之七情。既发于本然之性。则本然之性之发。此虽只书夫四端。而七情亦包涵在不言中矣。今若为人之疑其如是而气发七情之外。复图发于理者于此。则重叠眩乱。非但其势有所不可。而又何以见夫四端七情之为理发气发若是简洁明白矣乎。呜呼。子朱子以后洞见此理之本源而发明得四七理气之分。未有如我老先生。此图之痛切丁宁。而七情之发于本然之性者。又为之揭示者。直截无疑。而今人每每拘泥于文句。不能致详。故如足下反不免有疑。而以吾言为若创闻者然。幸更仔细玩绎。以为究竟之地如何。
与柳敬甫
乡饮礼。闻其果定于初二云。窃料吾敬甫亦必赴会。而邑中相面又可期。但其仪节繁碎。无由领略得了了。未知座下则无此患否。行礼者其中节与否。非仪礼一本。亦无以知之。而有难挟书而往。玆以走伻。前日奉借笏记。幸为觅送如何。目今春流演漾。山花满发。景物政尔暄妍。自邑归后。须与子皓并为惠然。以

共啸咏于岩红渚绿之间。因做十日团圞胜事也。千万勿孤。
答柳敬甫
顷示致曲说。近复细玩。则所言尽为详密。可谓穷究到十分。而似无复馀蕴。若每事皆如是明辨。其于此道。何患不尽其精微也哉。反复之馀。叹尚无已。第以愚见则其说全体处。犹似未尽。盖全体与本体有间。本体虽众人亦与圣人无异。至于全体云者则惟圣人可以当之。而众人莫得与焉。果如来谕之说。但章句所谓举全体而无不尽者。恐当更为寻绎而得其义可也。是其在于圣人之全体。固若八窗中灯火。其玲珑而光明者。何所不呈露。而今足下只就其一面照烛处言之。则众人之有觉于介然之顷也。其空隙中洞然可见底本体。既与圣人无异。圣人只是此灯火。众人亦只是此灯火。而其自本体中发见者。同为一面之照烛。虽其光煇之悬绝。今若就此而言之。则匹似只说得本体之发见。且于章句所谓举全体而无不尽者。无甚发明。斯岂非未尽处耶。然则举全体而无不尽。当如何看。盖圣人之德。至诚无妄。以仁则亲亲之仁仁民之仁爱物之仁。即其全体中无所不

具者。故其所以为仁者。举此三者而无所不尽。以义则从兄之义敬长之义尊贤之义。即其全体中无所不具者。故其所以为义者。亦举此三者而无所不尽。以至于礼智之举而尽。亦皆如是。盖面面烛照而无一毫不尽。虽只以一面言之。仁之发则仁固为一面。而义礼智三者亦从以浑然与俱。其为全体。未尝不次第呈露于仁一面之中。以至于义礼智之发而亦皆如是。以此观之则又不可以一面烛照。谓其此一端之发见而已。倘所谓举全体而无不尽者。至此而益较然矣。乃若自大贤以下。凡诚有未至者。其为全体者已不能如圣人。而其发见者逐面才是一端而已。是故以仁而言则或能于亲亲而不能于仁民。或能于仁民而不能于爱物。而虽于一事上。或能此不能彼者皆是焉。以义而言则或能于从兄而不能于敬长。或能于敬长而不能于尊贤。而虽于一事上。或能此不能彼者。皆是焉。礼智亦然。是乃所谓一偏也。故致曲之道。必自是一偏而悉推致之。以各造乎其极。盖一偏之于全体。虽其蔽与通之不同。而其实蔽者通者。只是气使之然耳。至于本然之理则初无彼此之别。源流脉络。元自贯彻。故苟即其一偏而极力

推致之。使之必造乎其极。则及其至也。亦与圣人之全体一般。而无所举而不尽矣。以此而言。本体与全体。虽若有间。而由其本体之一。故卒能至于全体之一。则到此又不可以不同言也。未知此说果如何。前日鄙论所谓多亦偏少亦偏者。盖因程朱气质之说而推言至此。然犹恨其未快。今足下之说。亦似未尽。故遂为之毕其说以复。如未当理。又赐辨解。以为究竟之地幸甚。
与柳敬甫，南子皓
日昨得损翁书。审知子皓比能盥栉起动。敬甫头风一向频复。一喜一闷。憧憧更切。即辰佥启居何似。春煦日融。万和争畅。窃计已稣者当愈健。未稣者亦已佳矣。未知学味亦随而益胜。研究体验。长得几许格耶。宗亲候每欠和泰。末儿近得一苦症。试药无效。煎闷忧念。不可言。惟是岩花满发。溪柳争青。山楼物色。无一非发人好意者。朝暮啸咏。兴致殊邈。天公之饷我多矣。顾不得与吾人共之。居然林月缺已半焉。眷焉有怀。可堪怅然。未可趁此时偕临。做得数日团圞耶。切企切企。
与柳敬甫

即日腊寒。想惟侍馀启居益胜。宗奉晨依昨。馀何足道。向者黄次野来此。与子皓讲讨数日。约于今旬后更会与语。而今者佳期已迫矣。如得彼此皆无故盍簪。此实寂寞中胜事。故预为之翘企如此。窃想足下亦必为之翩然肯临。损翁亦有左顾之意。如我昧陋。于是焉坐获开发。益知其所未知。当不可量。其幸当如何也。近来衰朽转甚。于凡经传微奥。无以自力研究到十分。所赖贤朋友左右论辨。弗得弗措。则不惟从前疑晦。因此得明。亦不无一番精神起发于其间。忽有新意思特地出来。比旧顿胜处。以此尤喜丽泽之相资。其愿倍加于前日也。
与柳敬甫
顷蒙委访。得一宵稳话。慰感实切。即玆霜令。侍馀学履益胜否。哀溯无已。宗拊时如新之外。精神去益昏短。未论甚义理。无极力研究之势。计其年纪。无怪其衰之如是。然向使根基深厚则亦岂便至于此。望须以我为戒。而趁此时益加培养之工。以为终身得力之地。至佳至佳。郑际勋李圣应资质志尚俱不凡。虽于穷理上时未能一一精到。此则初学例患。若使终始笃实。精思明辨。其进未易量。安得不嘉赏乎。近来

学术不振。后生少年中苟有能向上者。则无论高下。一并奖劝。使之兴起。是吾辈之责。而如鄙人者此意尤切。自傍人观之。实不无雨露太胜之患。然殊不知今日接引之道。谅无过于是。幸察此至心。此等新进。必为之同心提挈。尽诚开导。以期于偕之大道。乃君子辅仁成物之意也。如何如何。
答柳敬甫
前日惠疏。哀慰至今。且审冬令。侍馀学履珍重。第以周旋人事。不无奔忙之叹。殊为奉念。然日用应酬。无非道理所在。但得随处存省。勿令此心放逸。间遇閒隙。即不废玩索之工。则其为学也至矣。幸无以妨夺为患。惟以笃实为主如何。横渠井田之制。来说似得之。但公税之外。又有私敛。则便与加赋无异。恐于人情不合。此为可疑耳。
答柳敬甫
横渠井田之制。所谓立敛法者。来说亦可谓推得尽密。至于玉衡窥测之法。虽未能揣知其如何。而第以图子窥之则璇玑造成之后。别无障蔽其外之物。许多双单环。历历分明。其转运度数。似可即目而知之。此则恐无可疑。但其转运之术。既不能得。则设令依

古方造成样子。亦归甚无用。譬如淅米子之知编而不知束。直是好笑而已。如何如何。
答柳敬甫
比来长霖快霁。而庚炎殊酷。不审侍履起居。际玆何如。哀溯且菀。宗苟延依昨。而经过潦暑。昏涔可想。纵有对书册时。其能得分寸进益。岂易事也。每念贤史与子皓。日夕相讲劘。所得当无穷。而川途稍间。无由种种闻绪馀。只自怅羡而已。国中什一使自赋之说。孟子此段集注。读已久思不起。考之语类则以为王城之内。丰匈易察云云。大意要不外此。至其用彻法与否。亦无可考信处。然既是易察之地。则令其通力合作。计亩均收而使自赋。岂可谓必不尔耶。盖国中什一。轻于野之九一者。以其役之较重也。而周礼则邦中之赋。如园廛之类。乃至二十而取一。比田又减其半。惟桼林之征。为桼之利多。二十而取五。此皆周家一代之制。至孟子时。诸侯恶其害己而皆去其籍。故无从得详。只举大略而言之。窃意此等处。只得依他说大略认取。恐亦无妨。如何如何。
答柳敬甫
俯询孟子疑义。以愚所见则此章首一节。似专以小

体言。盖以一身之无所不爱则无所不养。即人之易知者。故举而言之。以明大体之亦当无所不爱而无所不养耳。如其不然。小体之于大体。其大小贵贱。不啻截然。而顾于此乃平等而并论之曰。兼所爱兼所养。若是其无差别可乎。故曰此一节。专以小体言者此也。至下一节。方提出其大且贵者。使无以小且贱者害之。然所谓小且贱者。亦此大且贵者之所寄寓而不可忽者也。如使口腹听命于大且贵者。而无有失也。则是乃躯命所关。其为当爱而当养也。岂直如尺寸之肤而已哉。特不可以此而害其大体耳。孟子立言之意。要不过如此。至如口腹之于尺寸之肤。则其轻重紧歇。亦自有别。今谓口腹便是尺寸之肤者。愚则未敢以为然。如何如何。
答柳敬甫别纸
　论语仲弓问仁章集注。程子曰谨独便是守之之法。小注饶氏及心经小注史氏所谓持敬之气像云云。特象恭色庄云者。大山先生虽以为备一说。而终觉未稳。盖动容周旋中礼。分明是圣人事也。才出门如见如承。而安能遽及于圣人地位耶。愚意以为如见如承而如是做工。则毕竟有这气像

矣。若其守敬之法则只在于慎独也。如此看未知如何。
如此看尽好。但所谓象恭色庄云者。彼见人有不能谨独。而徒欲为如见如承底气像者。以为是象恭色庄。则存之以备一说。亦未为不可。既曰备一说则其说之未稳固也。乃若动容周旋中礼。自是盛德之至。而非一朝可能。夫子之语仲弓以此。亦岂朝下工而夕便为圣人耶。但苟用力于敬。自其未出门使民之时。而已有持养工夫。则虽在学者动容周旋之际。亦不可谓全无此气像。程子心广体胖云云。盖就夫子所语二句中玩味出来。遂为极其至而言之。然即又提谨独二字。明示守之之法。盖惟谨独而后持敬之工。方无间断。而动不动。天理随处流行。出门也如是。使民也如是。而不患无此气像矣。今且从事于慎独。以自察其果如见如承与否而加勉焉。至于气像二字。不须理会期必。亦是先难后获之意。如何如何。
答康思彦(俨)书传问目
　尧命四岳曰汝能庸命。巽朕位。岳曰否德。忝帝位。按尧是时年老倦勤。将欲得人以治。而一咨而得丹朱。再咨而得共工。三咨而得鲧。则在廷诸臣。无

踰于四岳可见矣。故不得已而欲授之四岳。而岳自知明。即以否德自处。此虽谦让之辞。而尧亦不复强之。直曰明明扬侧陋。以勉其更举他人。不审然否。
尧廷诸臣。皆无踰于四岳固也。独怪夫以天下相传。何等大事。而既欲传之四岳。以其一言之让。又遽舍之。圣人施措。决不如此之轻。故寻常未晓其义。窃意所谓汝能庸命巽朕位者。是谓汝能庸我巽位之命。而必得人而使巽位也。所谓否德忝帝位者。是谓人若否德则必忝帝位而不可轻也。故尧于是又使之明明扬侧陋者此也。以此言之。尧之言。初非欲传位四岳之辞。岳之言。又非出于自谦之辞。而其传天下大事。少无轻遽之疑。如此看果如何。尧之三咨而皆不得人。固如来示。然自其初咨之时。已知有舜在下而欲得之。故注亦曰自此以下。皆为禅舜张本。及其师锡帝之后。帝即应之曰予闻如何者此也。以此言之。其欲得舜而传之者夙矣。又岂有径巽于四岳之理耶。
　纳于大麓。烈风䨓雨弗迷。按尧之于舜。历试而毕验。则纳麓之下。亦当言其效。而却言风䨓之弗迷

者何哉。
烈风䨓雨弗迷。愚则窃以亦言其效认之。非特上文既历言其效而此独不然。为可疑而已也。孟子不云乎。使之主祭而百神享之。夫百神之享。曷以徵诸。圣人之诚。上孚于天。祈晴则晴。祈雨则雨。未有不立致其效者。当此之时。尧之所以纳舜于大麓者。不惟使之相视原湿而已。实以洪水之灾。烈风䨓雨。常常发作。未有休息之时。故使之遍祭于名山大川。而名山大川之神。果有以享之。前此之烈风䨓雨。于是而果不复发作。则所谓弗迷者。是指烈风䨓雨自弗迷而言耳。岂舜弗迷而言耶。惟如此言之。然后方与上文之历言其效者合。而圣人之诚。上孚于天。亦可知矣。今必以为舜弗迷者。未敢信然。而朱子此训亦有所据。盖司马迁作五帝本纪。而于舜则多引用舜传语。间付以自家所见。其曰烈风䨓雨。舜行弗迷者。是舜纪语也。夫震惊百里。不丧匕鬯。于易言之。而黄龙负舟之时。禹不变颜色。波涛汹涌之际。伊川凝然不动。烈风䨓雨之变。舜之行弗迷。亦其宜尔。但此一段文势语脉。毕竟以其效言之。然后为合其义例。故敢质所疑如是。幸试思而回教之。
　

水火金木土谷惟修注。惟修者水克火火克金。(止)六者无不修矣。按水火金木土谷惟修之义。以朱子王氏之说观之。固无难晓。若如传文则相制以泄其过者。以相克言也。未见其有修之之义。而结之曰六者无不修者何也。余氏所谓言气不言材。似亦疑此。然反复思之。终未晓然。伏乞镌教。
此不曰水木火土金。而必曰水火金木土者。以五行之相克而言也。故注亦但就其相克而为说如此。以为这五者。相制相助而生五谷。盖相制以泄其过者。即所以相助而补其不足也。今以一年岁功之所成就言之。水火金土之相制相助而得遂其用者。木一行之外。别无可言。而五谷皆草也则是木之属也。岁功之所成就者。果有加于是者耶。用是并谷而为六。以见其归宿关重之有在。至于修字之义。彼五行之相制相助以生五谷者。虽其本然之用。而泄其过补其不及。惟在人修之之得其宜。所引朱子及王氏说。皆包在其中。故只如此言之。而义无不足。乃若余氏所谓言气不言材。未知其何以云然。然箕子以鲧之湮洪水。为汩陈其五行。则是亦可谓言气不言材耶。水一行乱而馀四行皆乱。其不可使一行或不修之

义。于此而又可见矣。
　惟元祀十有二月注。周建子矣。(止)周未尝改。按七月篇小注。凡诗中月数。皆以寅月起数。则周之不改月审矣。然窃尝考孟子所谓七八月。乃今之五六月。则是周人固已改月矣。春秋之春王正月。是改周历之子丑月为春。而可堂吴氏亦曰周革夏命。以子月为岁首。不特改月而又改时。然则蔡氏断然以为周未尝改月。又于泰誓之春武成之一月。皆以为建寅之月者何也。
周之改月不改月。愚亦未知何说为是。然七月篇是周公作也。而其中历举之月。与夏时同。若以此为在于未及改正朔之前。则其曰一之日者。是为十一月之日也。其曰二之日者。为十二月之日也。是虽从一阳数数之。而其以子月为岁首明矣。只此一篇之中。相左之如是又何耶。且既以正月之日。为三之日。二月之日。为四之日。则其馀月亦当以此数推而号之。而却从夏时之月。故窃意王者虽每一世而必改正朔。然此子丑寅三正。别无特用其一而不用其馀之事。以周言之。断然以为岁首者是子月。故以子月为一而丑月则谓之二。寅月则谓之三。卯月则谓之四。

而其馀月则不以此数数之也。非以三正之不容无其一故耶。且如启之伐有扈氏也。但当以不用夏正罪之。而乃以怠弃三正罪之。以此观之。虽不用寅月之正。若用丑月或子月之正则其罪似犹在于可恕之科。今周虽以子月为岁首。其从周正而逐月从一数数将去。如孟子所称固可矣。其从夏正而如七月篇数将去。亦可矣。是何也。为三正之俱在所不禁故也。然而三正之中。惟夏正最善。故孔子答颜子为邦之问。以行夏时为首。意于是时。天下之纪月者。皆如孟子所称故耳。则先儒之认为改月。无害于义。七月篇外凡书中所称月数皆如彼。则蔡氏之认为不改月。亦无害于义。今无用多辨。只须两存之。而如愚说以看。或不妨否。
　至于太王。肇基王迹注。太王虽未始有剪商之志云云。　按朱子于泰伯至德章注曰。太王有剪商之志而泰伯不从。小注又曰剪商自是周人语。他岂有自诬其祖。观此则朱子亦尝反复于此。而蔡氏以为太王未尝有剪商之志。若然则夫子何为而称泰伯之至德也。朱子又以泰伯之心。为夷齐叩马之心。太王之心。为武王孟津之心。则虽谓太

王之有是志。亦非有嫌于圣人之德也。不审如何。
太王剪商事。朱子之训既如是。则学者固当笃信谨守。而蔡注说似亦不为无见。盖天下之事。无出于义理事势二者之外。以义理言之则太王方臣服于殷。决无公然欲剪灭之意矣。以事势言之则太王之时商道虽曰寝衰。而先哲王六七作。深仁厚泽。普洽于天下。而万民方且爱戴如父母。周德虽曰日盛。而才得新邑于岐。凡事草创。若复以之而为犯顺之计者。又是决无之理也。窃意孔子所以美泰伯至德者。只为泰伯之当日让国。民可得以称之。而至于让国之所以为让天下之实。则民无得以称之。故据其有天下之后。而推本之以阐其至德耳。且以太王弃豳一事观之。其仁可知。彼其弃豳犹弊屣者。果为生心于取天下而必传之王季。以及文王耶。此不过为文王之圣。过于泰伯之子。而欲传国焉耳。未知左氏所谓泰伯不从者。果指甚事而言之也。大抵左氏之传。多出于诬。彼见孔子以三让天下称泰伯。而诗人所谓实始剪商。又与书所谓肇基王迹。合遂装成此语。有若太王直有取天下之心。而泰伯不从者然。殊不知孔子及诗书所称。皆推本之言也。顾朱子不以为诬

而引之以證其说。何可别立议论。而但以义理事势推之。则蔡注说亦似不为无见。幸更细思之如何。
　武成小注朱子说。若使文王漠然无心于天下。则三分之二。亦不当有矣。
圣人心中。只有个一段天理而已。故愚尝谓三分天下有其二。是当日。自他人观之而谓其如此耳。文王心中。初无一有字。故率商之叛国。以服事殷。此其所以为至德。且如所谓待他黄熟自落来。是亦自他人观之而谓其如此耳。文王心中。初无一待字在焉。如其有之。是人欲也。岂足为圣人乎。此等处学者只宜活看。
答康思彦太极疑义问目
　图第一圈　按此图第二圈以下。皆标其名。而独于第一圈不然。盖太极者不离乎阴阳。而亦不杂乎阴阳。故二圈以下。莫不有一圈以象之。然若于第一圈特标其名。则是太极图之称。专在于第一圈。而不在于以下诸圈故耶。
所谓无极而太极者。虽曰即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而言。然既曰太极则是并不离不杂而言者也。今指第一圈为不杂。第二圈为不离。则是太极半

在第一圈而半在第二圈。不成为太极矣。盖太极虽是无声臭物事。而其实离阴阳不得。故必并其不杂而言之。然后方为十分圆满底太极。是即所谓无极而太极也。又其不离者。何独于第二圈为然乎。于第三五行之圈。第四男女之圈。第五万物化生之圈。皆一例不离。而特以其不离者。初无声臭。而有不杂者存。故总四圈之所不离而作第一圈于上。以形其不杂如此耳。非谓这物事特然别有在于不离之外也。试更细思之幸甚。
　图解所以动而阳静而阴之本体。　按图说曰动而生阳。静而生阴。而此则去生字何哉。故朱子曰才动便属阳。才静便属阴。此图解所以去生字者也。盖恐学者以生字疑其有先后渐次。故图解之言恐如此。南塘以图说之加生字。谓有道器一物之嫌。愚意终似未安。伏乞指教。
濂翁之作太极图说。实本于夫子易有太极之语。而来谕谓其言生字皆夫子之意者极是。又谓动而生阳静而生阴者。非有先后渐次。其实动静即是阴阳者。亦未为不可。但夫子分明说太极生两仪。濂翁又分明说太极动而生阳静而生阴。则这动静字须以

太极之动静看。然后其下得生字。方为有根本之归矣。若曰动即是阳静即是阴。则濂翁何故于动静下。着得而生两字乎。窃谓朱子所以如此云云者。盖以所谓太极者。元无声臭。其动其静。有不可见。而可见者是阴阳。故才动便属阳。才静便属阴。使学者即其可见底而认得出不可见底。然观便属阳便属阴等语则亦可知才动才静云者。亦是以太极而言。又太极不特生两仪而已。自易言之。四象八卦六十四。以至千儿万孙。皆太极之所生也。自此图言之。五行男女万物。以至千变万化。皆太极之所生也。夫太极既无声臭之可言矣。未知孔子周子何从而见得如此耶。盖以阴阳二端。循环不穷。动极则不得不复静。静极则不得不复动。一动一静之互为其根。分阴分阳而两仪立焉者。自是亘万古常然。而天下许多物事。率皆违越他不得。是非有一个定理为之主宰运用撑拄建立于宇宙而能如是乎。是以圣贤有见于此。而以其为至极之理。名之曰太极者此也。虽名之曰太极。而实无声臭之可言。故又名之曰无极者此也。是其动而生阳静而生阴。惟圣贤明若观火。而言之如彼则固非凡人之所能知。然常试验之于呼吸寤

寐之间。而信其有必然者。何则。今夫呼之将极也则其势不得不复吸。而复吸之理。已萌于呼将极之时。吸之将极也则其势不得不复呼。而复呼之理。已萌于吸将极之时。是其既呼也乃阳也。既吸也乃阴也。而其理之已萌者。非太极之动静乎。寤寐亦然。寤之理已萌于寐将极之时。寐之理已萌于寤将极之时。寤是阳寐是阴。而其理之已萌者。非太极之动静乎。据此二端。太极之动而生阳静而生阴。已不啻明白。而推之万事。无不皆然。然则只此一生字。道器之非一物。已自判然矣。然而太极之动静。必就阴阳上看之。然后方见其不离不杂之实。故其言道器。亦必以形上下言之。若非这形。未知将何所据而谓之上。谓之下耶。来谕谓既曰太极曰阴阳。则道器上下之分已判。只为推本阴阳之所以生。实自太极中来。故其下得生字。自是立言之不得不然。而非欲分别道器而然也。其辨破南塘云云之说。可谓极是而无馀蕴矣。但于太极之动而生静而生处。不肯丁宁指说。以这动静。直归之阴阳。有若阴阳自动自静。而太极则无以主宰乎其间者然。岂愚之认得误耶。请更就鄙说而详玩之幸甚。
　

水阴盛故居右。(止)金阴稚故次水。　按图说注曰水木阳也。火金阴也。图解则却云水阴火阳者何也。南塘曰图体水火置上。金木置下。五行生出之序也。水金居右。火木居左。五行成质之分也。以生言则水阳而火阴也。以质言则火阳而水阴也。二义本自具于图体。勉斋特未之察耳。
南塘说尽好。来谕质体气用之说。亦不为无见。而大抵五行之变。有不可穷。故朱子所谓以质言以气言及错而言者。其于五行之变。有不可穷者。可谓说得几已尽矣。则以水火为阴阳之盛而置之于上。以金木为阴阳之稚而置之于下者。亦其理宜也。又五行之所以为五行。则固当以生出之序言之。而五行既生出后则惟当以流行之序言之。然后方合于造化发育之妙。故图说始虽曰阳变阴合而生水火木金土。然旋即继之曰五气顺布。四时行焉。今且以五气顺布四时行焉者观之。则水为冬而火为夏。寒莫如冬之寒而热莫如夏之热。其以水为阴盛而以火为阳盛。不亦宜乎。然而阳虽生于冬而方春则时未及乎其盛。春是木也。故谓木为阳稚。阴虽生于夏而方秋则时未及乎其盛。秋是金也。故谓金为阴稚者。又

不亦宜乎。若其以盛而必居上。以稚而必居下者。盖以动不极则不可以静。静不极则不可以动故也。而图说所言中正仁义。亦以此为序。其以中正居上。仁义居下者。亦是之故耳。以此言之。水金之居右。火木之居左。亦岂无其理而书之耶。
　第四节五行之生也各一其性。○按上面言太极。而于五行便说性者何也。太极是就本原说。性是就禀赋说。而五行之生生字。即是生质之谓则于此而言性字。尤为亲切。且上面已说阴阳一太极。则阴阳之各一其性也可见。故独言于五行者此耶。
于五行言性之义。发明得是当。不易穷究到此。
　第八节修吉悖匈注。亦在乎敬肆之间。○按朱子于第二节言诚字。此节言敬字。盖第二节之太极动静天道也。此节之修吉悖匈人道也。天道必言诚者。所以明天理之本然也。人道必言敬者。所以明人事之当然也。
来谕见得是。
　第十节注易之为书(止)此图尽之。○按此图本于第一圈之为太极。第二圈之为两仪。即图而已可

见矣。第三圈交会之画。不及于土。为四象之象。已有度氏说矣。愚意妄谓第四圈乾男坤女。以四象生八卦。男女长少之象看。第五圈万物化生。以八卦生六十四卦三百八十四爻之象看则似好。如此则易之全体。无不备具于五圈之中。而此图之本于易。尤较然矣。不审如何。
必若如度氏之说而推之。则如此说。亦似无妨。然未知果合于周子本旨否。大抵道理无穷。如邵子动辄以四片剖破去。亦自是当。而自学者言之。无论某书。惟立言本意所在。先须领会。而务为求合为得。如何如何。