钦定四库全书
　周易总义卷二
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　上经
坤
　　　　坤　上　　坤　下
　　　(坤亥/建)(剥戌/建)(观酉/建)(否申/建)(遁未/建)(姤午/建)
　　　(龙/战)　(黄/裳)　(括/囊)　含　(直/方)　(履/霜)

　　坤柔也不徒柔而已考之说卦其象不一故六爻
　　之义圣人皆以臣道推之臣道主乎柔中而恶乎
　　不中故初戒为履霜四戒乎括囊以其在各卦之
　　下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龙战以
　　其在各卦之上而已过乎中者也惟二为直方五
　　为黄裳虽位有上下不同以其在各卦之中而皆
　　柔中之位所以为臣道之善然臣道贵乎中不可
　　过于柔变通不穷此用六所以为坤之利也

坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南
得朋东北丧朋安贞吉
　　坤之元亨利贞与乾之元亨利贞同而贞之上加
　　牝马二字者坤以顺为正也顺乎乾而健行者也
　　说卦乾为马坤为牛惟其顺而健行故卦辞不取
　　坤之牛而取乾之马然其体健而至顺故不得同
　　乎乾之马而谓之牝马也彖言柔顺利贞而以牝
　　马地𩔖居其先利牝马之贞者也此不言所利惟

　　乾而已馀皆见彖义
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无
疆含弘光大品物咸亨牝马地𩔖行地无疆柔顺利贞
君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与𩔖行东
北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　坤以地而言亦犹乾以天而言也天以积气始乎
　　物气则无方之可拟故谓之大地以积形生乎物
　　形则有方之可拟故谓之至至哉坤元万物资生

　　者乃乾元资始之所发见顺承乎天而已矣是以
　　厚德载物与天之无疆合德而后有含弘光大之
　　美盖含以弘言光以大言则乾之品物流形至此
　　而亨此坤以元亨而佐乾以六阳之月者也若六
　　阴之月亦乾道变化而后坤阴得以用事故曰牝
　　马地类行地无疆柔顺利贞言利贞则乾阳实行
　　乎其间已夫阳者君子之道故以君子有攸往发
　　明下句利贞之义曰先迷后得主利言利在得主

　　而不利为主为主者先乎阳则迷而失道得主者
　　后乎阳则顺而得常此以从乾为主所以利也曰
　　西南得朋东北丧朋安贞之吉言当贞于阴方不
　　当贞于阳方贞于阴方则西南得朋同𩔖是从贞
　　于阳方则东北丧朋乃为有终以从阳为庆安贞
　　之吉应地无疆者也三无疆字异意夫具天地人
　　之功用生生不穷坤元之至者哉
象曰地势坤君子以厚德载物

　　坤地也地一而已故不取重象而言地势君子厚
　　德载物亦以法地势之厚所谓势者虽非重象而
　　已有重意乃所以见坤德之为无所不载也
初六履霜坚冰至
　象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　魏志韩芝表易传曰初六履霜阴始凝也又郭京
　　举正今本象曰履霜下多坚冰二字
　　六老阴也八少阴也老变而少不变易以变为用

　　故阴爻不用八而用六六居卦下为姤建午之月
　　一阴始生斯谓之初初虽未至于冰霜及乎履霜
　　而为冰有消阳之渐正所以寓扶阳抑阴之意夫
　　阴阳天地之道也为昼夜为寒暑皆消息往来之
　　常而圣人亦何所容心于抑扬哉盖易于君子小
　　人未尝不深其辨阳者君子之道阴者小人之道
　　小人易进如冰霜有驯致之理宜圣人所以惓惓
　　致戒于坤之初六也

六二直方大不习无不利
　象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　礼记深衣直方下无大字郑厚存古亦曰大字疑
　　衍文六爻自履霜至玄黄皆叶音象文言皆无此
　　字或曰大字别自为句
　　坤以六二为中正亦犹乾以九五为中正君德备
　　于乾之九五故先言大而后至于圣臣德备于坤
　　之六二故先言直方而后至于大大者阳也何以

　　言于坤之六二坤阴物也六二纯乎阴也阴极而
　　变故象不言大而言动惟其动也从阳而大何待
　　于习夫积习温习服习皆非自然之义自然而大
　　故曰不习无不利地道光也光亦大之发见如此
六三含章可贞或从王事无成有终
　象曰含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　三以阴居阳而谓之章亦犹五以阴居阳而谓之
　　文皆阴阳相比而为之者然六五中位故有文在

　　其中之美六三位不中正非任时之责故欲其含
　　章不露可以守贞而已待时而发则其知之光大
　　固足以从王事惟其体犹在下未可必进故或之
　　也或之者居下承上从事可也代君而不敢成事
　　故曰无成成功而不敢自居故曰有终
六四括囊无咎无誉
　象曰括囊无咎慎不害也
　　以六居四在坤体正大臣之任而阴柔不中又在

　　重阴之间将安所为乎以人事言之象为括囊耳
　　夫囊者所以盛物之具今乃括结其囊口以喻人
　　之缄默非特无咎也亦且无誉誉者咎之招也无
　　咎所以无誉也至无咎无誉岂大臣之事乎行之
　　以谨能不害而已也
六五黄裳元吉
　象曰黄裳元吉文在中也
　　坤之六爻以臣道五与二一也黄者地之正色裳

　　者服之下饰以臣道而言惟二足以当之若言于
　　六五则中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象
　　乎盖阴居阳位阴阳相比而成文古之人臣如伊
　　尹周公文在其中美畅于外虽居坤位之六五而
　　不外乎六二之德是以二为臣位之正则所处为
　　甚易五为臣位之极所处为甚难赞六五以黄裳
　　则于甚难之中而能尽为臣之道所以大善而吉
　　也

上六龙战于野其血玄黄
　象曰龙战于野其道穷也
　　上六坤阴之极也夏之十月六阴为坤正属上六
　　一爻何以有龙之象乎盖八卦分属十二月每卦
　　各得四十五日有奇乾西北之方乃戍亥之交以
　　卦位言之则十月为乾以卦义言之则十月为坤
　　是十月之初坤方临亥而乾已位乎西北阴阳相
　　薄以乾为主是谓龙战夫龙战于野者谓坤土在

　　外为野其血玄黄者谓天地色杂为玄黄当是之
　　时阴阳俱受伤系之以龙则阳道常伸说卦言战
　　乎乾劳乎坎则知坤阴不得以用事剥穷则继之
　　以复者此阴极阳生之理也
用六利永贞
　象曰用六永贞以大终也
　　六者老阴也老极必变故六爻之外继之以用六
　　其义与乾之用同故利永贞永贞者变而从阳则

　　贞归于元象言以大终者终以从阳而大此永贞
　　所以利也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常
含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　朱文公易本义曰刚方释牝马之贞
　　此坤之四德以逆承顺者也坤体至柔何以言刚
　　动则从乎阳是以刚生焉静则纯乎阴是以方立
　　焉方以刚而行非卦所谓牝马之贞欤后得主而

　　有常非彖所谓后顺得常之利欤含万物而化光
　　非彖所谓含弘光大之亨欤坤道其顺乎承天而
　　时行非𧰼所谓顺承于天之元欤乾言四德则自
　　元而至于贞坤言四德则自贞而复于元如六律
　　六同阳道常饶故其律则顺而左旋阴道常乏故
　　其同则逆而右转不特律同而已凡天下之言阴
　　阳者无非以逆承亦顺承之义也
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君

子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜冰坚至盖言顺也
　　积渐也坤初在下一阴之始其渐不戒履霜必至
　　于坚冰如不善之家以渐积之其极遂至于稔成
　　臣子之大恶文言释之以顺者顺亦积习之渐使
　　为恶者辨之于早所以易防顺以处之所以难辨
　　察其𫝑之渐而不至于积小人之福也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立

而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　　六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二
　　之动故文言不列大于直方之下惟以正释直以
　　敬释正以义释方至于直方行于敬义之中敬义
　　立而德不孤则知不孤乃所以为大盖易以阳为
　　大阴为小小则孤立而不通大则通行而不孤凡
　　阴柔之疑于有行者以其孤而不大也今六二之
　　动从阳而大则见于所行者不习无不利何疑之

　　有
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　　六三非任时之责阴虽有美含之而已或从王事
　　则不敢有其成及其成功则臣任其劳而王者得
　　以优游无为亨其成于上亦犹地道无成而代天
　　终物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣
　　与子一而已矣

天地变化草木蕃天地闭贤人𨼆易曰括囊无咎无誉
盖言谨也
　　六四重阴也重阴居二体交际之地为天地闭塞
　　上下不通之象贤者处此当洁身而退故曰𨼆四
　　可𨼆而不能退乃在高位以括囊为身计虽无咎
　　无誉不过缄默自守持禄保位苟容免过而已谓
　　之谨可也非所以为贤也
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四肢发于

事业美之至也
　　乾坤定体纯一不杂非他卦六爻之比乾之六爻
　　皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五
　　亦臣也或谓以六居五为臣则僭君以爻义推之
　　守地道之中谓之黄中得守中之理谓之通理安
　　乎臣位而不敢越谓之正位循乎臣职而不失其
　　在下之体谓之居体四者人臣之大美乌有僭君
　　之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年

　　不言之时百官总已以听皆坤之六五居臣位之
　　极而尽为臣之道美之至者也
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
𩔖也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄
　　上亥建亥之月也坤阴虽极而乾阳已先位乎西
　　北相疑不相得其势必至于战圣人作易嫌乎爻
　　位之无阳故特系之以龙龙出而战阴犹未离其
　　𩔖故复系之以血其血玄黄者玄本天之正色黄

　　本地之正色战而至于杂则阴阳俱伤以龙战言
　　之则阳常足以胜阴阴惫于上而阳复于下此天
　　地所以无终息之机也
屯
　　　　坎　上　　震　下
　　　　　　　　　
　　　　(泣/血)　(屯其往/膏 吉)　(即/鹿)　(女子利建/贞 侯)
　　屯之成卦坎在震上动而遇险为屯之象卦之言

　　利建侯者实主乎初以汉证之方高帝在蜀汉之
　　时乃初九盘桓利居贞之意二以柔顺中正为女
　　子贞不字十年乃字四皓之徒也三无应而即鹿
　　知几而舍则为陈平韩信往吝而穷者范增也四
　　与初为应求婚媾而往吉无不利此张良萧何之
　　所以为明也五本建侯之位其膏既屯所施未光
　　与西楚交争之时也上六无应泣血待毙田横之
　　徒而已知擅楚擅汉之说而后可以尽一卦之义

　　惟初以建侯为利济险以动动乎险中此屯之所
　　以亨欤
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动
满盈天造草昧宜建侯而不宁
　　屯之刚柔始交谓震也难生谓坎也动乎险中者
　　兼二体而言也大亨贞者释元亨利贞之义也乾言
　　四德纯一不杂屯言四德而继之以勿用有攸往

　　则不能纯乎乾之德大亨贞而已勿用有攸往利
　　建侯者侯君也此专以初爻为主所以亨屯雷雨
　　之动满盈乃天造草昧之时造谓造始草谓荒秽
　　昧谓昏冥当是时也坎险在上震动于下有建侯
　　不宁之象亨屯者其可遽进乎进则动而陷于险
　　中故勿用有攸往非终不往也可往而往往必有
　　济此初九所以专言建侯之利也
象曰云雷屯君子以经纶

　　彖言雷雨而象言云雷何也盖坎水上升其象为
　　云云在上而雷在下阴气郁结欲雨未雨之时所
　　以为屯也君子以之经纶有解屯之理至雷雨之
　　动则屯亨矣
初九盘桓利居贞利建侯
　象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
　　初卦之主也当屯难建侯之世以天德在下而盘
　　桓难进即卦辞所谓勿用有攸往者惟不轻于往

　　故以居贞为利居贞者志在于行正而已此即仁
　　义之举汉之高帝亦得是道入关之始约法三章
　　民始知其仁为义帝发丧与天下除残贼民始知
　　其义所以为得民之本然以位言之则下为贱而
　　上为贵以德言之则阴为贱而阳为贵初以阳刚
　　在三阴之下故曰以贵下贱又三阴在上互坤为
　　众以阳刚下之故曰大得民此卦辞及初爻所以
　　专主利建侯也

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
　象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　屯难之世六二以乘初九之刚为寇迟回不进有
　　屯如邅如乘马班如之象初其果寇难者乎当是
　　之时使其大明当天以正应而从何适不可惟天
　　造草昧上非其应莫适所主顾乃守常不变以小
　　谅为正女子之贞而已记曰女子许嫁笄而字贞

　　而不字则非初之所能得然初之亨屯是谓建侯
　　乌可以寇难视之哉难久必通天地复反其常五
　　位既正然后知其匪寇而为婚媾十者互坤之成
　　数故言十年乃字四皓之所以归汉也
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
　象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　三震体之极阴居阳位躁而妄动即鹿之象即鹿
　　所以从禽也无应于上又远于初是谓无虞以震

　　木乘互艮之山是谓入于林中将安之乎君子知
　　几不如舍之舍亦互艮之止往而不舍前遇坎险
　　吝而穷之道也陈平韩信范增之所以异欤
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　象曰求而往明也
　　四应初者也二比初者也二爻皆以阴居阴位迟
　　回不进亦有乘马班如之象二疑其寇而不字四
　　以求婚媾而往比与应不同而已当屯之世四从

　　正应固足以同济屯难惟其柔顺得正不肯枉道
　　以伸已必待初之求婚媾而后往焉所以谓之明
　　明则深识乎时用之宜不往则已往必有济所以
　　言吉无不利子房萧何其人也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
　象曰屯其膏施未光也
　　五本建侯之位有坎体润泽之象而爻言屯其膏
　　何也世方屯难自陷于险其膏既屯岂大明当天

　　之时哉雷雨之动满盈天造草昧而初以天德在
　　下群雄竞逐如项氏改宰侯王当是时也处以柔
　　顺小贞之吉决以刚果大贞之凶惟初之桓盘居
　　贞故象以施未光言之施光则屯难已解五位始
　　正乃所以发明建侯不宁之意也
上六乘马班如泣血涟如
　象曰泣血涟如何可长也
　　上与二四皆阴居阴位阴柔不能以独济故皆有

　　乘马班如之象方初之兴也四以求而往二以反
　　常而字皆克有立惟上居屯之极而求以济难势
　　穷力困无所得志正似田横之事何可长也泣血
　　涟如而已
蒙
　　　　艮　上　　坎　下
　　　　　　　　
　　　(击/蒙)　(童/蒙)　(困/蒙)　(勿用包/取女蒙)　(发/蒙)

　　蒙之成卦艮在坎上见险而能止为蒙之象卦之
　　四阴为蒙而二阳为训蒙以周公证之乃训蒙之
　　义初与五则蒙之可训者抗世子法于伯禽则初
　　六发蒙之事教成王以父子君臣长幼之道则九
　　五童蒙之事此皆九二之所谓包蒙者也三与四
　　则蒙之不可训者殷之顽民弗率则六三不有躬
　　之事四国不靖之变则六四困蒙吝之事此皆上
　　九之所谓击蒙者也考周公之始终而后足以尽

　　一卦之旨然彖辞乃专主九二之刚中者是知包
　　蒙固所以为包而击蒙亦所以为包此时中所以
　　为蒙之亨欤
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
彖曰山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求
童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则
不告渎蒙也蒙以养正圣功也

　　蒙之为义山下有险内险而外止也止有行之理
　　险有亨之理以亨道而行是谓时中惟二五得中
　　其志既应匪我求童蒙则二以道自任而不求乎
　　五童蒙求我则五不能以势自居而有求于二各
　　尽其时中之道而已筮决也初筮告以刚中者谓
　　二以刚中之道决于初也人生之初聪明未开是
　　谓赤子之心非蒙欤老子曰含德之厚比于赤子
　　则其淳朴未散去圣不远特未有以发之耳于是

　　假初爻为发明之义盖发明于初其心未分告之
　　足以决其疑者若至于再三而告之则其心已分
　　适所以为渎是以贵乎利贞利贞者以至正之道
　　而内养其纯全之德则蒙非蒙也蒙以养正圣功
　　也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山犹
　　德之禀于天蕴而未发蒙之象也孟子所谓原泉

　　者德也混混者蒙也不舍昼夜盈科而后进放乎
　　四海果行也君子以果行育德即蒙以养正之义
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　象曰利用刑人以正法也
　　阴柔在坎险之下蒙之初也卦言初筮告者假初
　　爻以明发蒙之义发蒙者奚取于利用刑人哉如
　　刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用
　　法之法使之取法于九二刚中之理用说其昏蒙

　　之桎梏而已过此以往则为吝道是谓再三渎渎
　　则不告此发蒙所以贵乎初也
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　象曰子克家刚柔接也
　　包也者无所不包之谓也初与五为蒙之可训者
　　九二所以包之于始三与四为蒙之不可训者上
　　九所以击之于终凡上九之击蒙无非九二之所
　　包故曰包蒙吉然二以初三四之阴柔为妇道纳

　　妇吉也五以九二之阳刚为子道子克家也克家
　　继于两吉字之后则其吉莫大焉此爻惟周公尽
　　之
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　象曰勿用取女行不顺也
　　三与上为正应从上顺也何以言勿用取女上体
　　为艮艮止于上无下女之义三以坎体为水水陷
　　而趋下比于同体之九二二之阳刚则金也于群

　　阴则夫道也二在内卦之内而三反在外是谓见
　　金夫不有躬乌用是取此不正之女哉以不顺而
　　行无得于二又失于上故曰无攸利
六四困蒙吝
　象曰困蒙之吝独远实也
　　蒙之众阴皆蒙也初与五比阳于上三则比阳于
　　下六四阴柔不中介于二阴之间蒙之尤困者象
　　言独远实者实阳也阳以长为实阴以消为虚卦

　　之众阴皆比于阳而四独远焉欲从二之阳则下
　　隔于六三欲从上之阳而上隔于六五与众阴昵
　　比而固守其蒙之困所以吝也
六五童蒙吉
　象曰童蒙之吉顺以巽也
　　五以柔居尊位而艮体为少男故曰童蒙非蒙也
　　淳朴未散去圣不远惟童蒙求我而后足以尽蒙
　　以养正之义昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周

　　公之训亦不过顺以巽而已考之爻义五互坤为
　　顺动而交二为巽顺以巽待二而二以包蒙应五
　　养之以正谓之圣功此五于群阴之中所以独言
　　吉也
上九击蒙不利为寇利禦寇
　象曰利用禦寇上下顺也
　　蒙至上九谓之击者何也击去其外邪而已九五
　　童蒙之主发蒙于初以养正为圣功若是而击之

　　是为寇也理不顺也三之阴柔不中如女子之不
　　有其躬四亦阴柔不中不正独远于阳刚之实此
　　蒙之甚者殆非发蒙之所能及至是而言击是禦
　　寇也理之顺也所谓上下顺者以顺为击而三四
　　皆归于顺革其邪而归于正夫岂容心于击者哉
　
　
　周易总义卷二