钦定四库全书
　周易总义卷九
　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　山经
大过
　　　　兑　上　　巽　下
　　　　　　　　
　　　(女/妻)　(士/夫)　(栋/隆)　(栋/桡)　(老/夫)　(老/妇)

　　大过之成卦巽下兑上上下二阴而四阳居中大
　　者过也卦之全体取象于木初为木之本上为木
　　之末本末俱弱故卦言栋桡也而诸爻皆以阳过
　　为义二爻以阳而近于本五爻以阳而近于末乃
　　木之弱者故皆有取于枯杨之象然谓之生梯生
　　华者二以阳居阴而五则过于阳也三爻与四爻
　　乘承皆阳乃木之刚者故皆有取于栋之象谓之
　　栋桡栋隆者四以阳居阴而三则过于阳也然曰

　　隆曰桡与卦言栋桡相反何也卦举初上二爻言
　　之爻举三四两爻言之而过之义则同君子于其
　　过之中而求济焉大过之所以亨欤
大过栋桡利有攸往亨
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　大过以阳过为义而初上亦过于阴柔故以本末
　　弱言之本末既弱阳刚之所以为过也此大过所

　　以谓之栋桡盖栋桡则颠而覆矣乃言利有攸往
　　何耶此以济过之时言之夫大过之时未尝有不
　　可支之𫝑而患无以济过之责今也二五爻虽过
　　于刚而处之以中位巽顺于内兑说于外巽而说
　　行则能抑其有馀之阳而济其不足之阴所以利
　　有攸往而有亨之道也此大过之时所以谓之大
　　也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷

　　泽在木上而乃灭木大过也君子体大过之象独
　　立不惧则所守在我而不可变遁世无闷则举世
　　不我知而不加损是能以其大过人之德而行济
　　过之事者也
初六藉用白茅无咎
　象曰藉用白茅柔在下也
　　大过之四阳在上履物者也夫履物为履履于物
　　者为藉初以巽体在下阴柔之才上承四阳故言

　　藉用白茅盖巽为草为白有白茅之象今初柔而
　　在下不能无咎阳刚大过而以柔藉之则谨畏自
　　持而四阳无所用其刚矣是能补其阳刚之过何
　　咎之有柔之善用也
九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
　象曰老夫女妻过以相与也
　　二爻与五爻言老夫老妇者大过之义也凡物之
　　过乎少壮者皆以老为言说者多以二为老夫初

　　为女妻五为士夫上为老妇独虞翻以老妇喻初
　　六以女妻喻上六谓巽为长女兑为少女而以大
　　过取义盖二与五为应而五非其应也过乎五而
　　得于上六五与二为应而二非其应也过乎二而
　　得于初六二者皆过以相与此老夫老妇所以有
　　枯杨之喻然二谓之生梯五谓之生华者何也华
　　者𤼵而将散无所生息所以喻九五爻之过于阳
　　二则不然九二爻虽为老夫而以阳居在卦下体

　　阳过之始过而未及又得上六之士妻故言枯杨
　　生梯梯者颠而复蘖反其始也其荣在下根本甚
　　固诚大异于五之生华而无益于枯者也故曰无
　　不利彖言刚过而中乃亨九二之谓乎
九三栋桡凶
　象曰栋桡之凶不可以有辅也
　　九三言栋桡凶而卦言栋桡亨者何也卦之全体
　　四阳为栋而本末俱弱栋桡之象惟君子有济过

　　之道所以言亨九三则不然以阳居阳而上承二
　　阳末重本轻刚过于上虽与上为正应而上过于
　　柔弱且居大过之末具能辅之乎象言栋桡之凶
　　不可以有辅无辅于上宜其凶也
九四栋隆吉有它吝
　象曰栋隆之吉不桡乎下也
　　四爻与三爻皆阳也而有栋隆栋桡之异者何耶
　　三以阳居阳上承二阳是为末重本轻与上为正

　　应而过于柔弱故言栋桡而不可以有辅四以阳
　　居阴下履二阳是谓本重末轻刚积于中不桡于
　　下此所以为栋隆之吉然与初为正应而初之柔
　　弱在下不能有济苟私于从应未免偏系是有它
　　也故戒曰有它吝
九五枮杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　象曰枮杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　大过之九五得中居尊宜非二之比也然九二爻

　　乃阳刚之始乂得上六之少女为妻故其象为枯
　　杨生梯盖梯者犹有生息之理五以阳居阳位阳
　　过而极又得初六之老妇妇既老矣无复生息虽
　　得士夫果何益哉故其象为枯杨生华阳刚上行
　　耗蠹之馀无益于枮其能久乎五本喻士夫而言
　　老妇者五与二皆取义于老二有生息之理故先
　　言老夫而继之以无不利五无生息之理故先言
　　老妇而继之以无咎无誉而象则以为可丑者亦

　　深戒乎阳刚之不可过者也
上六过涉灭顶凶无咎
　象曰过涉之凶不可咎也
　　上居兑泽之极有过涉之象于是时也险难之𫝑
　　必有奔溃而不可禦者上六阴柔之极勇于济难
　　以至于灭顶自其身言之所以为凶然杀身成仁
　　亦不可咎此义之所以为无咎也
坎

　　　　坎　上　　坎　下
　　　　　　　　
　　　(过于/用险)　(出/险)　(出/险)　(坎/窞)　(有/险)　(坎/窞)
　　坎险也坎之成卦卦之上下二体各以一阳陷于
　　二阴之中其义为两险相重乃君子习坎之象初
　　爻言入于坎窞则其险在下二爻言求小得则未
　　出乎险三爻言来之坎坎则为重险往来之地下
　　三爻皆受险者也四爻言樽酒簋贰则人臣受险

　　之道五爻言不盈既平则人君用险之道上爻言
　　徽纆丛棘则过于用险而及于险上三爻皆治险
　　者也卦体上下皆险而彖言刚中为亨则专指二
　　五两爻然二何以言未出中五何以言中而未大
　　中无定位以德为本惟五比四为刚柔相济是以
　　习坎而不陷于险坎之所以亨也
习坎有孚维心亨行有尚
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心

亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　险便习也坎以二阴为险而一阳陷于险中以重
　　险言之其险为益深所以贵乎习故曰习坎重险
　　也重险谓之二体而习不以重取义若取重义则
　　大象言水荐至不当复言习又言君子以常德行
　　习教事亦无重意此王辅嗣所以专有取于便习
　　之说凡重卦皆一字而坎独加习字使人知重险

　　之可惧习其行险之道而已若禹汤文武数圣人
　　皆未免于险难惟其能重是以能安此圣人忧患
　　以仁天下后世之心至于习坎险而后见也盖天
　　下之至险莫如水水流而不盈者正所以为险行
　　险而不失其信则三五阳刚中实其德为有孚卦
　　言有孚维心亨而彖以刚中明之刚中其心之谓
　　欤行则有尚谓出险也往则有功谓济险也如天
　　地有自然之险王公有设险之固险之时何如哉

　　彖复以大言之谓因其所以为难而亦所以为用
　　惟圣人体习坎之义所以能用其大者也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　　水之荐至为至险故贵乎习坎君子以常德行习
　　教事如政刑之𩔖亦习之以有常之德诗之美宣
　　王者曰有常德以立武事武事即教事之一也而
　　诗人犹以常德为戒此所以修攘复古得习坎之
　　道也君子以之

初六习坎入于坎窞凶
　象曰习坎入坎失道凶也
　　夫一阳陷于二阴之中为坎而初之习坎又居重
　　坎之下故曰入于坎窞又说文谓坎更有坎曰窞
　　言其险为尤深君子处之必有济险之道所谓道
　　者其有孚维心亨欤初爻以阴柔之才上承阳刚
　　而心不相孚习险所以出险而反陷于坎窞此失
　　道之所以凶者也

九二坎有险求小得
　象曰求小得未出中也
　　夫易之为道阳无求于阴而阴有求于阳是求有
　　益于得者也蒙卦之童蒙求我者是也阳有求于
　　阴是求无益于得者也坎卦之坎有险求小得者
　　是也盖二陷于险未能出乎险中而欲上求乎九
　　五之阳乃相敌而不相应惟与上下之二阴相比
　　仅足以自振而已是求小有得者也小者谓二阴

　　也二阴非济险之才者也乃以刚中求之即小有
　　所得果何益于求哉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　象曰来之坎坎终无功也
　　来退也之进也三爻阴柔不立居下卦之上退而
　　从二既陷于险进而从四复涉于险故曰来之坎
　　坎将奚适哉而乃自以为安险而且枕枕者安也
　　安于不安之地故与初皆入于坎窞然初在下而

　　不能出险三比于四而反陷于深险故戒以勿用
　　用则终于无功也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　象曰樽酒簋贰刚柔际也
　　王注一樽之酒二簋之食瓦缶之器晁氏古易以
　　先读樽酒簋为一句贰用缶为一句则与众辞不
　　合矣盖樽以盛酒簋以盛黍稷取坎为酒食之义
　　也当从注

　　八卦重体诸爻皆不相应惟以近比为贵六四以
　　阴居阴而上比于五九五以阳居阳而下比于四
　　四五爻君臣之位而言刚柔际也与解卦之四五
　　爻同义盖刚柔各当其位而相孚之意自有得于
　　礼文之先者樽酒簋贰器皆用缶至于纳约信以
　　牖前为礼亦不必堂序行礼之地足以见其质实
　　之至五与四相孚如此其终所以无咎也
九五坎不盈祗既平无咎

　象曰坎不盈中未大也
　　晁古易祗古文多字见复初九
　　九五刚中在上若足济险而一阳尤陷险中故言
　　坎不盈水不盈科不行故虽中而未大然济险之
　　责将奚所属五比于四刚柔有以相济故又言祗
　　既平祗者多也水多则有通流之渐行则有尚此
　　四五所以言无咎也
上六系用徽纆置于丛棘三岁不得凶

　象曰上六失道凶三岁也
　　坎之上与初其位不同而皆谓之失道何也初爻
　　以阴柔居重坎之下处于险而未能出于险上爻
　　以阴柔居重坎之极过于用险而反陷险之内二
　　者失道则一而上为甚盖九五君位当以道处险
　　而比于六四则刚柔足以相济不过于用险至于
　　上九则险难已极如系用徽纆置于丛棘无可出
　　之理三爻求应而非其应则不能相援故言三岁

　　不得也是上爻则有过于初之坎窞矣此初上二
　　爻所以皆言其失道凶也
离
　　　　离　上　　离　下
　　　　　　　　
　　　(出/征)　(戚/嗟)　(突/如)　(日/昃)　(黄/离)　(履/错)
　　离明也离之成卦卦之上下二体各以一阴丽于
　　二阳之中其义为两明相重乃三代以来人君重

　　明继世之象初爻言履错之敬则明之谨于始者
　　二爻言黄离元吉则明之正于中者三爻言日昃
　　之离则明之善于终者下三爻离体前一君之象
　　也四爻言突如其来如则刚躁之害我明者五爻
　　言出涕戚嗟则忧畏而保其明者上爻言出征折
　　首则慎动而用我明者上三爻离体后一君之象
　　也前后皆明是为重明苟继世之时所丽非正则
　　祸乱实阶于此秦隋季世其事亦可为鉴此离之

　　所谓重明要在乎谨所丽而已也
离利贞亨畜牝牛吉
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　离之为丽者明也卦言利贞亨而彖以日月草木
　　百谷释之既曰重明以丽乎正乃化成天下又曰
　　柔丽乎中正何也夫柔之丽乎中者五爻也柔之
　　丽乎中而正者二爻也二明于始五重于后五得

　　中在上亦欲丽乎六二之中正是知离之成卦所
　　主在二也六二柔顺而有牝牛之象盖人之恶乎
　　柔顺者为其邪而已今丽乎中正亦何恶乎柔顺
　　也畜者养也养之以中正之道即利贞亨之义此
　　重明之得所丽者然也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　　作如雷雨作解天地解而雷雨作作字为句
　　明两作离者所以继明也象之取义不一继与重

　　异重有前后相重之义继有始终相继之义继明一
　　而已何以言两作哉大人与日月合其明明之所
　　形有始有终苟或一息之不继则明有时而或息
　　惟始终相继之无有间断所以无远不照方是大
　　人之明者也
初九履错然敬之无咎
　象曰履错之敬以辟咎也
　　离者火也躁而丽于物故于其初者戒之盖文明

　　之初侈靡纷华错然于前当是之时出与物接吉
　　凶休咎实系于所履一或不敬咎所必至古之人
　　主惟知履错之敬而不至轻于所履此避咎之方
　　所以无咎者也
六二黄离元吉
　象曰黄离元吉得中道也
　　二爻与五爻皆以柔得中道柔之丽乎中者五爻
　　也柔之丽乎中而又正者二爻也中正之道惟六

　　二爻能兼之彖言柔丽乎中正故亨是谓黄离盖
　　六爻中正之爻而黄即中正之色与坤之黄裳同
　　义所以皆谓之元吉象以元吉为得中道者离以
　　中为重之故也
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　象曰日昃之离何可久也
　　郑薜本无凶字晁古易按无凶字得象数
　　九三爻下卦离体之极也夫日过则昃作易者所

　　以致日昃何可久之戒盖有始有卒者天道之常
　　也当衰暮之年知道者处之如唐尧之明扬侧陋
　　周武王之贻谋燕翼安乎常而已矣若夫不鼓缶
　　而歌则大耋之嗟未免有哀乐之相袭非知道者
　　也
九四突如其来如焚如死如弃如
　象曰突如其来如无所容也
　　四已升乎上体而火性炎上逼近六五当重明之

　　始或有害我之明突如其来如如舜之四凶周之
　　四国盛世所不能兔惟六五爻柔中在上丽乎中
　　正不为刚所陵而四则无所容适所以贻自焚之
　　祸以至若烬而死若灰而弃其残灭有如此者乃
　　刚而犯上之故也
六五出涕沱若戚嗟若吉
　象曰六五之吉离王公也
　　六五以柔中处尊位重明继世之主也人主继世

　　之初以代亲为忧故言出涕戚嗟取互兑为泽为
　　口之义象言六五之吉离王公者言必若是而后
　　可以丽王公之位在书顾命康王之诰是已若曹
　　丕为嗣而喜见辞色君子以是知魏祚之不昌忧
　　乐之间吉凶判焉此不以位为乐者所以丽正而
　　𫉬吉也故其宜耳
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　象曰王用出征以正邦也

　　上九言王而不言公者公无专征之义而出征乃
　　王者之事盖重明之始以正邦为急有扈之战商
　　奄淮夷之伐皆人主继世不得已而征不服有嘉
　　折首则如歼厥渠魁之𩔖𫉬非其丑则如协从罔
　　治之𩔖不过曰用以正邦而已此上九虽言无咎
　　及其成功则六五之所以为吉者也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易总义卷九