钦定四库全书
　周易总义卷十七
　　　　　　　　　　　　　宋　易祓　撰
　下经
中孚
　　　　巽　上　　兑　下
　　　　　　　　
　　　(贞/凶)　(有孚月几得/挛如望 敌)　(鸣/鹤)　(虞/吉)

　　中孚之成卦兑下巽上上下四爻皆实而中二爻
　　皆虚二阴爻以中虚而包于上下之四阳此造化
　　胚腪之初有自然中孚之象考之卦中六爻之义
　　初九爻未中则谓之虞吉九二爻得中则谓之靡
　　爵六三爻过中则谓之得敌此下卦兑体为说必
　　以中而后孚也六四爻未中则谓之几望九五爻
　　得中则谓之挛如上六爻过中则谓之贞凶此上
　　卦巽体为顺亦以中而后孚也夫未中者犹可进

　　而过中者则伤于极此二者不同而善遂判焉造
　　化其人心之中孚哉
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼
吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃
应乎天也
　　中孚者信也二阴爻居内是为中虚九五九二二
　　爻刚中是为中实中实为信而中虚以用其信下

　　说而上巽中是以孚圣人推之以化邦即上下相
　　孚之理然言信及豚鱼者豚鱼何与乎风泽之信
　　盖大泽有以豚鱼名者嘘气而跃即泽上有风之
　　验使上下相应如风泽豚鱼之不失其信所以吉
　　也何以两言利字兑为泽巽为木乘木之利中虚
　　而安故言乘木舟虚利涉大川此指二阴爻之中
　　虚者言之中虚则此心之贞发见而为孚然巽以
　　入之兑以说之上下阴柔近于不正不正则非所

　　以应天道故又以居贞为利也此乃天人交相感
　　通之理天之道孚贞而已中孚之至者也
象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　尚书言折狱在中狱成而孚此中孚所以为议狱
　　缓死之象也兑体为口舌为附决议狱也巽体为
　　进退为不果缓死也议狱缓死者非尚姑息惟中
　　虚而信者能之
初九虞吉有他不燕

　象曰初九虞吉志未变也
　　虞者度也初九爻与六四爻为正应本相孚之素
　　而六三爻在卦上同为兑体兑为说有燕乐之象
　　成卦在三爻是以阴而说乎阳幸而阳刚在初其
　　志未变度于从应所以致吉不度于说而求说于
　　同体之六三爻是谓有他有他则与六四爻非相
　　孚之正矣故曰有他不燕
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

　象曰其子和之中心愿也
　　卦中之六爻惟九二爻无应而有相孚之义何也
　　阳居阴位得中自守伏于二阴爻之下故言鸣鹤
　　在阴在阴则静晦无求其子和之则相孚之实出
　　于中心之愿九五爻虽非应至诚相与曰我有好
　　爵吾与尔靡之曰我曰尔曰吾上与下相忘是五
　　有求于二而二无所求自然之应也大传推言行
　　之应亦发明此义耳

六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　象曰或鼓或罢位不当也
　　六三爻与上九爻为正应不当言敌所谓敌者六
　　四爻也六四得位而在上者也六三不当位小人
　　也小人失位阴柔不中不见信于人而四爻当其
　　前其势遂穷或鼓而行或罢而止或悲而泣或歌
　　而乐卦之兑巽与互卦之震艮皆有是象惟其变
　　态不常故或之或之者言小人情状不特与六四

　　为敌而上九虽正应亦以过中而莫之应也所以
　　为信不由中者之戒也
六四月几望马匹亡无咎
　象曰马匹亡绝类上也
　　六四爻以阴居阴位上近于九五爻如月之几望
　　而未中月中则亏几望则有不亏之象与小畜之
　　上九归妹之六五同义言阴道之不可盈也而六
　　四尤以盈为戒六四与初九正应匹也初九在互

　　震之下故言马匹也四既臣五又应于初则是二
　　三其心矣非所以为孚故马亡其匹绝初之类而
　　上从于五是以无咎
九五有孚挛如无咎
　象曰有孚挛如位正当也
　　中孚卦之诸爻不言孚而九五爻独言有孚刚中
　　在上其位正当而能有孚于二爻者也孚者感也
　　有心于感者其感浅无心于感者其感深二爻惟

　　无心故言鸣鹤在阴其子和之则自然而然其感
　　以天若五言有孚挛如者有挛固之义我有好爵
　　吾与尔靡之靡与挛如同是五有求于二而二无
　　求于五虽固结而不可解亦已大异于无心之感
　　者也所谓孚者无咎而已
上九翰音登于天贞凶
　象曰翰音登于天何可长也
　　上九爻为中孚之极以阳刚居之故高飞于上者

　　谓之翰疾鸣于上者谓之音翰音登于天岂相孚
　　之得中者乎九二爻惟得中故言鸣鹤在阴凡身
　　在下而声闻于上者自然相孚者也在上不能下
　　乃高飞疾呼以求孚于众相孚之不足者也象言
　　何可长而复以贞守之其凶可知此所以为诚实
　　不足声闻过情者之戒
小过
　　　震　上　　艮　下

　　　　　　　　
　　　(弗/过)　(密云弗/不雨过)　(弗/过)　(过祖飞/遇妣鸟)
　　小过之为卦艮下震上小者过也易以阴为小阳
　　为大四阳聚于中则为大过四阴列于上下则为
　　小过故小过之阴爻皆言过而阳爻皆言弗过正
　　圣人扶阳抑阴之意初六爻居下卦之下上六爻
　　居上卦之上过而不得其中六二爻居下卦之中
　　六五爻居上卦之中虽中而未免于过此四爻正

　　小过之义至三四阳爻皆以弗过为言非弗过也
　　扶二阳之不及乃所以抑四阴之过也卦辞以为
　　小事吉此小过所以亨欤
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中
是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞
鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺

也
　　郭京举正曰今本彖文以字下脱可字事字下误
　　增吉字当云是以可小事也
　　小过者阴柔戒乎过而彖辞曰小者过而亨也何
　　谓其有亨之之道而已夫阴阳之运往来不已不
　　能无过不过则不足以为亨当小过之时阳固不
　　能以胜阴阴过而利贞即与时偕行之义是故阴
　　柔用事于义非正而言可小事者六五爻六二爻

　　之得中故也阳刚用事于义为正而言不可大事
　　者九三爻九四爻不中故也故曰有飞鸟之象盖
　　小过自中孚而变中孚卦之上下四爻皆实中二
　　爻皆虚二阴中虚而包于上下之四阳有羽物卵
　　化之象变而为小过则二刚为体上下四柔为翼
　　其象横置上动下止则果何为取于飞鸟哉凡鸟
　　之飞所遗之音皆有上下逆飞而上者力困而音
　　弱顺飞而下者势便而音快所以宜下不宜上求

　　小过之义震体在上乘阳而动也艮体在下承阳
　　而止也上焉者逆也下焉者顺也舍逆而取顺在
　　小过之时则犹可以顺而求止此不宜上宜下大
　　吉能顺乎宜所以为大吉善用乎小过之道也
象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过
乎俭
　　山上有雷有可过之道者也参之人事则行与其
　　肆也宁遇乎恭丧与其易也宁过乎哀同与其奢

　　也宁过乎俭过非礼之正也庸可常乎小过之时
　　苟非以中处之则行之过者不为恭而为伪矣丧
　　之过者不为哀而为毁矣用之过者不为俭而为
　　陋矣小过有可过之道而不可以太过即彖辞所
　　谓不宜上而宜下者也
初六飞鸟以凶
　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　小过之卦以飞鸟为象故彖辞言不宜上宜下大

　　吉初六爻在卦之下宜可以吉而反言飞鸟以凶
　　何也夫当过者不以为过不当过而过则过矣初
　　六之飞鸟在艮止之下固未至于过自下而上上
　　应震之九四所过之疾一往弗反其势将至于上
　　六爻之灾眚故圣人豫戒之曰飞鸟以凶而象辞
　　则谓之不可如何谓其不可宜然而然此戒之切
　　而无所用其力者之辞也
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎

　象曰不及其君臣不可过也
　　六二爻柔而得中在小过之时过而能遇者也六
　　二与六五柔中同德而为三四两阳爻所间三爻
　　之阳为父四爻之阳为祖过祖而与六五爻相遇
　　以其柔而在上故曰遇其妣然而六五爻君位也
　　六五与六二虽同德而非正应亦过而不相得是
　　谓不及其君不及六五爻之君也则必遇九四爻
　　之臣九四爻虽阳刚而居臣位之极不可过者也

　　过则有咎矣惟不可过故四与二刚柔相遇而尽
　　其为臣之道所以无咎也
九三弗过防之从或戕之凶
　象曰从或戕之凶如何也
　　卦中惟二阳爻失位不中而四阴爻胜之是为小
　　过也六二爻欲过祖遇妣而为二阳爻所隔惟九
　　三爻当其上则阴不可过过则防之不防而从则
　　或为群阴所戕如秦之赵高鲁之公子翚凶如之

　　何然九三爻虽过刚不中而位得其当必无从阴
　　之失也亦未必有可戕之理也故或之或之者非
　　必也乃戒厉之辞也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也
　　九四爻虽震体阳居阴位动而知止本无过者也
　　故曰无咎然与九三爻相比而同德正六二爻之
　　所谓过其祖者阳刚在上群阴固弗可过惟不当

　　位是以有弗过遇之之理弗过而遇则与九三爻
　　不同九三爻弗过而防犹足制群阴之过九四爻
　　弗过而遇则不期而会接之而已在我失位往而
　　制阴其道为危必有以戒之而后可故曰往厉鲁
　　昭公之于季氏高贵乡公之于司马氏是己象言
　　终不可长者言阴极必退当有以待之也勿用永
　　贞勿用者动而知所止也永贞者贞不可须臾忘
　　也言失位之阳刚当随时处宜也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　象曰密云不雨已上也
　　六五爻以阴柔居尊位上也卦言不宜上宜下大
　　吉则知阴柔本自下而升于上今言已上则云虽
　　密而不雨自我西郊者西郊者阴也我者五爻也
　　五爻互兑为西郊与小畜卦之六四爻同五爻自
　　以为阴柔乃取阳刚以为取故言公弋取彼在穴
　　穴者谓二阳为上下四阴爻所据如穴之不可出

　　也有成坎之象弋取彼在穴非其所有而取之者
　　也是以阴柔益至于偏胜其不可大事宜矣
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　象曰弗遇过之已亢也
　　上六爻居震动之极又处四阴爻之上尚往不已
　　岂复与物相遇故曰弗遇过之如飞鸟之过焉初
　　六爻以所过之疾为凶上六爻以所过之亢为凶
　　离之为言丽也谓飞鸟之过不宜上而宜下不能

　　戢翼必丽网罗之害是谓灾眚耳天灾人眚深所
　　以为小人过亢者之戒耳
既济
　　　　坎　上　　离　下
　　　　　　　　
　　　(濡其受/首 福)　(终日伐鬼妇丧曳其/戒 方 弗 轮)
　　乾下坤上为泰天地之交也离下坎上为既济水
　　火之交也既济若未足以为泰然乾居坤之中而

　　为坎故坎居正北而乾居西北也坤居乾之中而
　　为离故离居正南而坤居西南也乾坤不居正位
　　而坎离居之坎离者乾坤之大用也故泰卦之六
　　爻虽相应而九二六五处非其位九二六五二爻
　　相易而为既济则刚柔之位无一不当初三五阳
　　位也而以九居之二四六阴位也而以六居之六
　　十四卦之中无如既济卦六爻之最正然卦言初
　　吉终乱者乃盛衰安危之常理圣人于既济而示

　　其戒与泰卦之上六城复于隍之戒一也
既济亨小利贞初吉终乱
彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔
得中也终止则乱其道穷也
　　郭京举正易真本彖曰既济亨小小者亨也今本
　　亨字下脱小字孔谓合有两小字
　　既济者事之既成而济者也其卦辞与遁卦同而
　　彖辞则不同遁卦之彖曰遁亨遁而亨也小利贞浸

　　而长也则小字在利贞之上此既济卦彖曰既济
　　亨小者亨也利贞刚柔正而位当也则小字在亨
　　之下或谓当作小亨或以小字为衍文皆非其义
　　据举正之说当以彖辞为正然彖辞何取乎亨小之
　　义卦以下体为主故主离而言之离之一阴自下
　　而升上交于坎坎以一阳在上与之相应而阴柔
　　得以上行故曰小者亨小者既亨是以六爻之刚
　　柔皆正而各当其位利贞之义也然言初吉终乱

　　者乃指两体二柔之位六二以柔中居正既济之
　　始而不失其位谓之初吉上居既济之极其道已
　　穷而不知变故谓之终乱为人上者知吉凶治乱
　　之相为倚伏而使君子小人之各安其分然后治
　　安可以长保此圣人之善于处既济者也
象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　既济之时非有患之时而患常生于既济之后其
　　象水在火上者思火之为患则常储水以防之所

　　以弭患于未形也若隋时之开皇大业唐时之开
　　元天宝正所谓初吉终乱此既济之时君子所以
　　思患而豫防之也
初九曳其轮濡其尾
　象曰曳其轮义无咎也
　　初九爻以阳刚在下火性炎上可以进也上应六
　　四爻进则入于坎之险有曳轮濡尾之象易以初
　　爻为尾四爻与二爻互坎体为濡为弓轮坎轮在

　　前而初自后曳之既曳其轮而不亟于进复濡其
　　尾而不苟于进象谓之义无咎者在下无位不躐
　　等而进合于义者也
六二妇丧其茀勿逐七日得
　象曰七日得以中道也
　　六二爻与九五爻刚柔相应而皆位乎中正可以
　　进也而九五爻为坎险之体未能遂其进有妇丧
　　其茀之象茀者妇车以自蔽之物也柔以刚为蔽

　　六二进而陷于险则为丧其茀何可进也待乎时
　　而已惟六爻不以茀之得丧贰其心而二五爻皆
　　以中正行之是以得丧不足以为之累故虽勿逐
　　而七日必得也七日者六爻之义七则复始惟自
　　反于中正之道则七日之中必复得也象言中道
　　者中重于正不失其中则正矣
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　象曰三年克之惫也

　　九三爻以阳居阳位既济之道至此而盛当思所
　　以保其盛可也乃以阳刚之才过于用刚高宗伐
　　鬼方之象也盖离卦为戈兵甲胄伐国之象九三
　　在离体三爻之上三年克之之象鬼方者小丑也
　　高宗者殷时之令主也以令主伐小丑三年而后
　　克之能无惫乎令主犹不免于惫而况好大喜功
　　之主故此爻设小人勿用之戒以保安静之福兹
　　其为惫也乃所以全既济之功也

六四繻有衣袽终日戒
　象曰终日戒有所疑也
　　六四爻以阴柔居坎体之下懔乎常若坎险之在
　　其上繻有衣袽之象袽者絮缊也繻之弊者也说
　　文谓繻为缯字不可以缯采之新而忘絮缊之弊
　　盖弊继于盛有盛必有衰庸可忽乎坎体以加忧
　　为疑六四以多惧而能戒恐惧警畏若不能以终
　　日故曰终日戒也

九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来
　也
　　或谓东邻谓五爻西邻为二爻六二爻应于九五
　　爻固可谓之西邻五在上而自为邻于义未安惟
　　横渠谓东邻为上六西邻为六四上六过乎中为
　　有馀谓之杀牛六四几乎中为不及谓之礿祭外
　　卦坎体皆具乎是象盖夏礿主乎乐冬蒸以牛为

　　亨知上六爻之杀牛为外心之物则知六四爻之
　　礿祭为内心之诚二者各有所宜故贵乎时也惟
　　六四以时处之则上辅九五之君君臣相孚礼虽
　　不丰受福实多是以其吉大来于下也若六二之
　　言丧茀复得则不可以言大来也
上六濡其首厉
　象曰濡其首厉何可久也
　　上六爻以阴柔居坎险之极有濡其首之象盖首

　　在上而尾在下初九爻在下卦之下濡其尾宜也
　　上六爻居既济之极而濡其首反溺于坎险之下
　　是谓极而不知所戒则其所濡之义尤有甚于未
　　济卦之初六爻其道为至危乌能久乎此圣人为
　　之思患而豫防之及其未穷而处之以厉不使之
　　既穷而至于极者也
未济
　　　　离　上　　坎　下

　　　　　　　　
　　　(濡共贞吉贞吉/首 无悔悔亡)　(征/凶)　(曳其濡其/轮 尾)
　　未济者既济之反也既济自泰变则坎离二卦相
　　交而六爻各当其位未济自否变则坎离二卦不
　　相交而六爻各不当其位不足以有济也而犹曰
　　未济者柔得尊位而卦中之六爻皆应之则未济
　　有终济之理卦言小狐汔济而初六爻言濡其尾
　　上九爻言濡其首与既济卦之初九爻上六爻同

　　辞是知二卦之爻全体为狐狐于天文心月之象
　　心为火火者离也月为水水月同类坎也狐用水
　　火所以濡其首尾也然卦中之六爻皆无凶咎而
　　卦辞言小狐汔济者是以初六爻濡其尾而吝上
　　九爻则濡其首而孚与既济卦上六之厉为不同
　　此否终则倾未济之道固然者也
未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无

攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　未济之为卦坎在下离在上水火不相为用者也水
　　自下而上在上而复下火自上而下在下而复上
　　乃未济之道也盖未济而言亨者柔得尊位大中
　　而应乎刚是以处未济之时有可济之理所以亨
　　也亨而谓之小狐汔济濡其尾者戒乎初而已初
　　六爻之阴柔不正未出乎坎中之险如小狐济水
　　之状程子易传有曰小狐果于济险是虽有始而

　　不能终其济故曰濡其尾无攸利使能续终如始
　　则卦之六爻虽不当位而刚柔皆为正应其用不
　　既亨乎此圣人以未济而列于六十四卦之终所
　　以神大易生生不穷之用者也
象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　卦为未济所以求济也当既济之世君子犹思患
　　而豫防之况未济之时乎以象求之离卦之火在
　　上为辨物则辨之贵乎早坎卦之水在下为居方

　　则居之贵乎得其所于此加谨焉固未尝一日而
　　忘防患之心观象而审辨之此所以未济而终于
　　济易道之终者也
初六濡其尾吝
　象曰濡其尾亦不知极也
　　初六爻阴柔在下而上应九四之爻果于必进前
　　遇坎卦之险故曰濡其尾也既济卦之初九爻亦
　　有是象而其义不同盖既济之时阳刚可济而不

　　速于济故爻辞不言狐而言濡其尾若未济卦之
　　初六爻果于求济故卦辞以小狐汔济为喻也夫
　　小狐果于济险无所疑畏是以汔济而未能济犹
　　言人君欲济险而用小人夫小人其能疑畏而谨
　　重乎不度其才力而进所以濡其尾而不知其极
　　故谓之吝盖极即终之谓也
九二曳其轮贞吉
　象曰九二贞吉中以行正也

　　未济卦之九二爻与既济卦之初九爻皆言曳其
　　轮盖阳刚之才同于欲济者也然既济卦之曳其
　　轮濡其尾同在初九之爻以阳刚之才可进而难
　　于进故兼有是象也未济卦之初六爻阴柔在下
　　既濡其尾矣至于九二爻则阳刚宜若可进者而
　　独言曳其轮九二爻其可果于进乎二爻互三爻
　　为坎轮九二在后曳之而不可以有行故欲其贞
　　贞者正也九二爻本不可以言正惟得中道而上

　　应乎六五中以行正所以为吉
六三未济征凶利涉大川
　象曰未济征凶位不当也
　　六三爻与上九爻相应可以征者也而阴柔在坎
　　体之上不当其位以此而征则妄动速凶然则终
　　于不济者乎六三爻无济险之才而有济险之义
　　居坎体之上既已出乎险矣而又互坎卦之体在
　　前是谓大川也惟能一意以从上九爻之正应所

　　以成利涉之功也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　象曰贞吉悔亡志行也
　　九四爻之失位不正宜有悔者也居近君之位上
　　承六五柔中之君以贞守之其志得行矣是以贞
　　吉悔乃亡也然所谓伐鬼方与既济卦之九三爻
　　同象亦离中有坎之义既济之九三爻言高宗者
　　称其君也未济之九四爻言震者称其威德也三

　　年之伐虽若淹久九四得行其志而不穷于用武
　　论功行赏封以大国虽有三年而得赏必如是乃
　　为济也是知未济而济非既济之所能及此既济
　　所以败而未济所以吉也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　象曰君子之光其晖吉也
　　六五爻与九四爻皆言贞吉者九四爻刚而不中
　　故贞吉而后悔亡也六五爻柔而得中故贞吉可

　　以无悔本无悔也所谓君子之光者离之卦为文
　　明故爻辞言光而象则释之以晖也管辂云朝日
　　为晖日中为光是六五爻以日中在上之光而有
　　资于九二爻朝日在下之晖以晖济光乃君与臣
　　相孚之至意非象亦不足以发明其义也曰其晖
　　吉者亦足以见九二爻与六五爻有孚之吉也爻
　　象之两吉字上下异意也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是

　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　上九之爻已出险矣未济之终既济存焉当是之
　　时也上九爻与六三爻为正应六三居坎体之极
　　坎卦为酒食有孚于饮酒同其乐而已是为无咎
　　也然而乐而不可极极而不知其以节虽有孚而
　　未免于失耳盖六三爻自下而升于上饮酒之象
　　也上九爻之首反向下而入于酒濡首之象也濡
　　其首与既济卦之上六爻同义故曰有孚失是也

　　盖圣人于既济未济二卦之终而益寓其惓惓忧
　　患之意此易道之所以变通而不穷也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易总义卷十七