钦定四库全书
　五礼通考卷八十
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼八十
　　　宗庙制度
唐书高祖本纪武德元年六月己卯追谥皇高祖曰宣
简公皇曾祖曰懿王皇祖曰景皇帝庙号太祖皇考曰
元皇帝庙号世祖

礼乐志书曰七世之庙可以观德而礼家之说世数不
同然自礼记王制祭法礼器大儒荀卿刘歆班固王肃
之徒以为七庙者多盖自汉魏以来创业之君特起其
上世微而无功德以立四庙故其初皆不能立七庙武
德元年始立四庙曰宣简公懿王景皇帝元皇帝
旧唐书礼仪志武德元年五月备法驾迎宣简公懿王
景皇帝元皇帝神主祔于太庙始享四室
于志宁传贞观三年志宁为中书侍郎加散骑常侍太

子左庶子黎阳县公是时议立七庙群臣皆请以凉武
昭王为始祖志宁以凉非王业所因独建议违之
唐书礼乐志贞观九年高祖崩太宗诏有司定议谏议
大夫朱子奢请立七庙虚太祖之室以待于是尚书八
座议曰礼天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐梁
皆立亲庙六此故事也制曰可于是祔弘农府君及高
祖为六室
旧唐书礼仪志贞观九年高祖崩将行迁祔之礼太宗

命有司详议庙制谏议大夫朱子奢建议曰案汉丞相
韦玄成奏立五庙诸侯亦同五刘子骏议开七祖邦君
降二郑司农踵元成之辙王子雍扬国师之波分涂并
驱各相师祖咸玩其所习好同恶异遂令历代祧祀多
少参差优劣去取曾无画一傅称名位不同礼亦异数
易云卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微远防陵僣
尊君卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸
侯俱立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准

冠履同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为
贵者天子七庙诸侯五庙若天子五庙才与子男相埒
以多为贵何所表乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖
五庙一国之贵也天子立高祖以上并太祖七庙四海
之尊也降杀以两礼之正焉前史所谓德厚者流光德
薄者流卑此其义也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严
配大事在斯宜依七庙用崇大礼若亲尽之外有王业
之所基者如殷之玄王周之后稷尊为世祖倘无其例

请三昭三穆各置神主太祖一室考而虚位将待七百
之祚递迁方处庶上依晋宋旁惬人情于是八座奏曰
臣闻揖让受终之后革命创制之君何尝不崇亲亲之
义笃尊尊之道虔奉祖宗致敬郊庙自义乖阙里学灭
秦庭儒雅既丧经籍湮殄虽两汉纂脩绝业魏晋敦尚
斯文而宗庙制度典章散逸习所傅而竞偏说执浅见
而起异端自昔迄兹多历年代语其大略两家而已祖
郑玄者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱

混而莫辨是非纷而不定陛下至德自然孝思罔极诚
宜定一代之弘规为万世之彝则臣奉述睿旨讨论往
载纪七庙者实多称四祖者盖寡较其得失昭然可见
春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天
子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书曰七世之庙
可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔晁虞憙
干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较今古咸以为
然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七晋宋齐

梁皆依斯义立亲庙六岂非有国之茂典不刋之休烈
乎若使违群经之明文从累代之疑议背子雍之笃论
尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯之制上
僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也况复礼由
人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于严配数
尽四庙非贵多之道祀逮七世得加隆之心是知德厚
者流光乃可久之高义德薄者流卑实不易之令范臣
等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧

典庶承宗之道兴于礼定之辰尊祖之义成于孝治之
日制从之
　　　　蕙田案子奢论七庙是
贞观二十三年太宗崩将行崇祔之礼礼部尚书许敬
宗奏言弘农府君庙应迭毁案旧仪汉丞相韦玄成以
为毁主瘗埋但万国宗享有所从来一旦瘗埋事不允
惬晋博士范宣意欲别立庙宇奉征西等主安置其中
方之瘗埋颇协情理事无典故亦未足依又议者或言

毁主藏于天府祥瑞所藏本非斯意今谨准量去祧之
外犹有坛墠祈祷所及窃谓合宜今时庙制与古不同
共基别室西方为首若在西夹之中仍处尊位祈祷则
祭未绝祗享方诸旧仪情实可知弘农府君庙远亲杀
详据旧章礼合迭毁臣等参议迁奉神主藏于夹室本
情笃教在礼为弘从之其年八月庚子太宗文皇帝神
主祔于太庙
文明元年八月奉高宗神主祔于太庙中始迁宣皇帝

神主于夹室
唐书武后本纪垂拱四年正月甲子增七庙立高祖太
宗高宗庙于神都
旧唐书礼仪志垂拱四年正月又于东都立高祖太宗
高宗三庙四时享祀如京庙之仪别立崇先庙以享武
氏祖考则天寻又令所司议立崇先庙室数司礼博士
崇文馆学士周悰希旨请立崇先庙为七室其皇室太
庙减为五室春官侍郎贾大隐奏曰臣窃准秦汉皇太

后临朝称制并据礼经正文天子七庙诸侯五庙盖百
王不易之义万代常行之法未有越礼违古而擅裁仪
注者也今周悰别引浮议广述异文直崇临朝权仪不
依国家常度升崇先之庙而七降国家之庙而五臣闻
皇图广辟实崇宗社之尊帝业弘基实等山河之固伏
以天步多艰时逢遏密代天理物自古有之伏惟皇太
后亲承顾托忧勤黎庶纳孝慈之请垂矜抚之怀实所
谓光显大猷恢崇圣载其崇先庙室合同诸侯之数国

家宗庙不合辄有移变臣之愚直并依正礼周悰之请
实乖古仪则天由是且止
　　　　蕙田案贾议辞严义正卓然不可磨
唐书武后本纪嗣圣七年(即武后天/授元年)九月丙戌立武氏
七庙于神都十月改唐太庙为享德庙以武氏七庙为
太庙
礼乐志天授二年则天既革命称帝于东都改制太庙
为七庙室奉武氏七代神主祔于太庙改西京太庙为

享德庙四时唯享高祖已下三室馀四室令所司闭其
门废其享祀之礼又改西京崇先庙为崇尊庙其享祀
如太庙之仪
　　　　蕙田案武氏之罪此为最大
中宗本纪神龙元年正月丙午复于位五月壬午迁武
氏神主于崇恩庙乙酉立太庙于东都八月乙亥祔孝
敬皇帝于东都太庙皇后见于庙十一月壬午及皇后
享于太庙大赦壬寅皇太后崩废崇恩庙

礼乐志初唐建东西二都而东都无庙则天皇后僭号
称周立周七庙于东都以祀武氏改西京唐太庙为享
德庙神龙元年中宗复位迁武氏庙主于西京为崇尊
庙而以东都武氏故庙为唐太庙祔光皇帝以下七室
而亲享焉由是东西二都皆有庙岁时并享
　　　　蕙田案东西二都立庙并享非礼也
旧唐书礼仪志神龙元年正月改享德庙依旧为京太
庙五月迁武氏七庙神主于西京之崇尊庙东都创置

太庙太常博士张齐贤建议曰昔孙卿子云有天下者
事七代有一国者事五代则天子七庙古今达理故尚
书称七世之庙可以观德祭法称王立七庙一坛一墠
王制云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七莫不尊
始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁祫祭之礼毁
庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖之室
太祖东向昭南向穆北向商之玄王周之后稷是也太
祖之外更无始祖但商自玄王已后十有四代至汤而

有天下周自后稷以后十有七代至武王而有天下其
间代数既远迁庙亲庙皆出太祖之后故合食有序尊
卑不差其后汉高受命无始封祖即以高皇帝为太祖
太上皇帝之父立庙享祀不在昭穆合食之列为尊于
太祖故也魏武创业文帝受命亦即以武帝为太祖其
高祖太皇处士君等并为属尊不在昭穆合食之列晋
宣创业武帝受命亦即以宣帝为太祖其征西豫章颍
川京兆府君等并为属尊不在昭穆合食之列历兹以

降至于周隋宗庙之制斯礼不改故宇文氏以文皇帝
为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家诞受天命累叶
重光景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在
三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其弘农府君宣
光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数今皇
极再造孝思匪宁奉二月十九日敕七室以下依旧号
尊崇又奉三月一日敕既立七庙须尊崇始祖速令详
定者伏寻礼经始祖即是太祖太祖之外更无始祖周

朝太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎
通议云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑玄
注诗雍序云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼
以礼王者祖有功宗有德周人祖文王而宗武王故谓
文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今之议者或
有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周
稷禹始封汤武之兴祚由稷禹故以稷禹为太祖即皇
家之景皇帝是也凉武昭王勋业未广后主失国土宇

不传景皇始封实基明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉
之远搆考之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋
氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁
不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家
安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以
周郊后稷汉当郊尧制下公卿议议者多同帝亦然之
杜林正议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不
缘尧祖宗故事所宜因循竟从林议又传称欲知天上

事问长人以其近之武德贞观之时主圣臣贤其去凉
武昭王盖亦近于今矣当时不立者必不可立故也今
既年代寖远方复立之是非三祖二宗之意实恐景王
失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也宗庙事
重禘祫礼崇先王以之观德或者不知其说既灌而往
孔子不欲观之今朝命惟新宜应慎礼祭如神在理不
可诬请准敕加太庙为七室享宣皇以备七代其始祖
不合别有尊崇太常博士刘承庆尹知章又议云谨案

王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七此载籍之
明文古今之通制皇唐稽考前范详采列辟崇建宗灵
式遵斯典但以开基之王受命之君王迹有浅深太祖
有远近汤文祚基稷卨太祖代远出乎昭穆之上故七
庙可全若夏继唐虞功非由鲧汉除秦项力不因尧及
魏晋经图周隋拨乱皆勋隆近代祖业非远受命始封
之主不离昭穆之亲故肇立宗祊罕闻全制夫太祖以
功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁

或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上远立合迁之
君曲从七庙之文深乖迭毁之制皇家千龄启旦百叶
重光景皇帝浚德基唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚列
于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六
未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙
文帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满准礼
复迁今止有光皇帝已下六代亲庙非是天子之庙数
不当有七本由太祖有远近之异故初建有多少之殊

敬惟三后临朝代多儒雅神祊事重礼岂虚存规模可
沿理难变革宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既
迁其庙不合重立若礼终运往建议复崇实违王制之
文不合先朝之旨请依贞观之故事无革三圣之宏规
光崇六室不亏古义时有制令宰相更加详定礼部尚
书祝钦明等奏言博士三人自分两议张齐贤以始同
太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重
崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘

承庆尊崇六室制从之寻有制以孝敬皇帝为义宗升
祔于太庙其年八月崇祔光皇帝太祖景皇帝世祖元
皇帝高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝皇考高宗天皇
大帝皇兄义宗孝敬皇帝于东都之太庙躬行享献之
礼
　　　　蕙田案张齐贤论唐太祖之说极是而以尊
　　　　于太祖之祖为不在合食之列则未审也盖
　　　　时享所奉七庙之定制也太祖而外三昭三

　　　　穆论亲而不论功德祫祭之礼毁庙所合食
　　　　也太祖而外凡为祖者无拘太祖前后皆得
　　　　与食亦论亲而不论功德盖世数有近远古
　　　　今有时宜礼以义起者当如是若如汉魏以
　　　　后属尊不合食之例安得谓之祫祭乎刘承
　　　　庆等六庙之说自亦权宜至以孝敬帝升祔
　　　　足数则非礼矣
　　　　观承案属尊不合食之例殊谬盖不知礼以

　　　　义起故也故唐人禘祫纷纭当以昌黎之议
　　　　为得情理之中
景龙元年正月丙戌复武氏庙陵置令丞守户
旧唐书礼仪志神龙二年驾还京师太庙自是亦崇享
七室仍改武氏崇恩庙明年二月复令崇恩庙一依天
授时享祭时武三思用事密令安乐公主讽中宗故有
此制寻又特令武氏崇恩庙斋郎取五品子充太常博
士杨孚奏言太庙斋郎承前只七品以下子今崇恩庙

斋郎既取五品子即七庙斋郎作何等级上曰太庙斋
郎亦准崇恩庙置孚奏曰崇恩庙为太庙之臣太庙为
崇恩庙之君以臣准君犹为僭逆以君准臣天下疑惧
孔子曰名不正则言不顺言不顺则事不成事不成则
礼乐不兴礼乐不兴则刑罚不中刑罚不中则民无所
措手足故君子名之必可言也伏愿无惑邪言以为乱
始其事乃寝
　　　　蕙田案杨孚之奏与贾大隐可称二绝

唐书睿宗本纪景云元年七月乙亥废崇恩庙十月癸
卯出义宗于太庙
礼乐志中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义
宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于
东都而有司时享其京庙神主藏于夹室由是祔中宗
而光皇帝不迁遂为七室矣
旧唐书礼仪志景云元年中书令姚元之吏部尚书宋
璟奏言准礼大行皇帝山陵事终即合祔庙其太庙第

七室先祔皇兄义宗孝敬皇帝哀皇后裴氏神主伏以
义宗未登大位崩后追尊神龙之初乃特令迁祔春秋
之义国君即位未踰年者不合列叙昭穆又古者祖宗
各别立庙孝敬皇帝恭陵既在洛州望于东都别立义
宗之庙迁祔孝敬皇帝哀皇后神主命有司以时享祭
则不违先旨又协古训人神允穆进退得宜在此神主
望入夹室安置伏愿陛下以礼断恩制从之及既葬祔
中宗孝和皇帝和思皇后赵氏神主于太庙其义宗即

于东都从善里建庙享祀
韦凑传开元初迁将作大匠诏复孝敬皇帝庙号义宗
凑奏曰传云必也正名礼祖有功宗有德其庙百世不
毁商有三宗周宗武王汉文帝为太宗武帝为世宗历
代称宗者皆方制海内德泽可尊列于昭穆是谓不毁
孝敬皇帝未尝南面且别立寝庙无称宗之义遂罢
　　　　蕙田案废崇恩庙出义宗皆极是
唐书玄宗本纪开元四年六月太上皇崩十一月丁亥

迁中宗于西庙
旧唐书礼仪志开元四年睿宗崩及行祔庙之礼太常
博士陈贞节苏献等奏议曰谨案孝和皇帝在庙七室
已满今睿宗大圣真皇帝是孝和之弟甫及仲冬礼当
祔迁但兄弟入庙古则有焉递迁之礼昭穆须正谨案
礼论太常贺循议云兄弟不相为后也故殷之盘庚不
序于阳甲而上继于先君汉之光武不嗣于孝成而上
承于元帝又曰晋惠帝无后怀帝承统怀帝自继于世

祖而不继于惠帝其惠帝当同阳甲孝成别出为庙又
曰若兄弟相代则共是一代昭穆位同至其当迁不可
兼毁二庙此盖礼之常例也荀卿子曰有天下者事七
代谓从祢已上也尊者统广故恩及远祖若旁容兄弟
上毁祖考此则天子有不得全事于七代之义矣孝和
皇帝有中兴之功而无后嗣请同殷之阳甲汉之成帝
出为别庙时祭不亏大祫之辰合食太祖奉睿宗神主
升祔太庙上继高宗则昭穆永贞献祼长序制从之初

令以仪坤庙为中宗庙寻又改造中宗庙于太庙之西
　　　　蕙田案兄弟不相为后者谓兄弟昭穆等伦
　　　　同堂异室祔则并祔祧则同祧不紊世次之
　　　　序耳非谓不相为后则不可同享于庙也陈
　　　　贞节等乃有出为别庙之议可谓未达于礼
　　　　矣
唐书玄宗本纪开元五年正月癸卯太庙四室坏迁神
主于太极殿素服避正殿辍视朝五日己酉享于太极

殿十月戊寅祔神主于太庙
礼乐志开元五年太庙四室坏奉其神主于太极殿天
子素服避正殿辍朝三日时将行幸东都遂谒神主于
太极殿而后行
陈贞节传开元五年太庙坏天子舍神主太极殿营新
庙素服避正寝三日不朝犹幸东都伊阙男子孙平子
上书曰乃正月太庙毁此跻二帝之验也春秋君薨卒
哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙今皆违之鲁

文公之二年跻僖于闵上后太室坏春秋书其灾说曰
僖虽闵兄尝为之臣臣居君上是谓失礼故太室坏且
兄臣于弟犹不可跻弟尝臣兄乃可跻乎庄公薨闵公
二年而禘春秋非之况大行夏崩而太庙冬禘不亦亟
乎太室尊所若曰鲁自是陵夷堕周公之祀太庙今坏
意者其将陵夷堕先帝之祀乎陛下未祭孝和先祭太
上皇先臣后君昔跻兄弟上今弟先兄祭昔太室坏今
太庙毁与春秋正同不可不察武后篡国孝和中兴有

功今内主别祠不得列于世亦已薄矣夫功不可弃君
不可下长不可轻且臣继君犹子继父故禹不先鲧周
不先不窋宋郑不以帝乙厉王不肖犹尊之也况中兴
耶晋太康时宣帝庙地陷梁折又三年太庙殿陷而及
泉更营之梁又折天之所谴必非朽而坏也晋不承天
故及于乱臣谓宜迁孝和还庙何必违礼下同鲁晋哉
帝异其言诏有司复议贞节献与博士冯宗质之曰天
子七庙三昭三穆与太祖而七父昭子穆兄弟不与焉

殷自成汤至帝乙十二君其父子世六易乾凿度曰殷
之帝乙六世王则兄弟不为世矣殷人六庙亲庙四并
汤而六殷兄弟四君若以为世方上毁四室乃无祖祢
是必不然古者由祢极祖虽迭毁迭迁而三昭穆未尝
阙也礼大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无
兄弟相为后者故舍至亲取远属父子曰继兄弟曰及
兄弟不相入庙尚矣借有兄弟代历承统告享不得称
嗣子嗣孙乃言伯考伯祖何统绪乎殷十二君惟三祖

三宗明兄弟自为别庙汉世祖列七庙而惠帝不与文
武子孙昌衍文为汉太宗晋景帝亦文帝兄景绝世不
列于庙及告谥世祖称景为从祖今谓晋武帝越崇其
父而庙毁及亡何汉出惠帝而享世长久乎七庙五庙
明天子诸侯也父子相继一统也昭穆列序重继也礼
兄弟相继不得称嗣子明睿宗不父孝和必上继高宗
者偶室于庙则为二穆于礼可乎礼所不可而使天子
旁绍伯考弃已亲正统哉孝和中兴别建园寝百世不

毁尚何议哉平子猥引僖公逆祀为比殊不知孝和升
新寝圣真方祔庙则未尝一日居上也帝语宰相召平
子与博士详论博士护前言合轧平子平子援经辩数
分明献等不能屈苏颋右博士故平子坐贬都城尉然
诸儒以平子孤挺见迮于礼官不平帝亦知其直久不
决然卒不复中宗于庙
　　　　蕙田案平子之议汉魏以来儒者论礼皆未
　　　　之及也史称其援经辨数分明人莫能屈岂

　　　　非理足者可以特立而诸儒为之不平又以
　　　　见人心之大公耶乃卒坐贬而中宗不得复
　　　　庙惜哉
姚崇传帝将幸东都而太庙屋自坏帝问宰相宋璟苏
颋同对曰三年之丧未终不可以行幸坏压之变天所
以示教戒陛下宜停东巡脩德以答至谴帝以问崇对
曰臣闻隋取符坚故殿以营庙而唐因之且山有朽坏
乃崩况木积年而木自当蠹乎但坏与行会不缘行而

坏且陛下以关中无年输饷告劳因以幸东都所以为
人不为已也百司已戒供拟既具请车驾如行期旧庙
难复完盍奉神主舍太极殿更作新庙申诚奉大孝之
德也帝曰卿言正契朕意赐绢二百匹诏所司如崇言
旧唐书礼仪志开元十年正月下制曰朕闻王者乘时
以设教因事以制礼沿革以从宜为本取舍以适会为
先故损益之道有殊质文之用斯异且夫至德之谓孝
所以通乎神明大事之谓祀所以虔乎宗庙国家握纪

命历重光累盛四方由其继明七代可以观德朕嗣守
丕业祗奉睿图聿怀昭事罔不恤祀尝览古典询诸旧
制远则夏殷事异近则晋汉道殊虽礼文之不一固严
敬之无二朕以为立爱自亲始教人睦也立敬自长始
教人顺也是知朕率于礼缘于情或教以道存或礼从
时变将因宜以创制岂沿古而限今况恩以降杀而疏
庙以毁迁而废虽式瞻古训礼则不违而永言孝思情
所未足享尝则止岂爱崇而礼备有祷而祭非德盛而

流永其祧室宜别为正室使亲而不尽远而不祧庙以
貌存宗由尊立俾四时式荐不间于毁主百代靡迁匪
唯于始庙所谓变以合礼动而得中严配之典克崇肃
雍之美兹在又兄弟继及古有明文今中宗神主犹居
别处详求故实当宁不安移就正庙用章大典仍创立
九室宜令所司择日告迁
通志开元十年加置九庙移中宗神主就正庙仍创立
九室其后制献祖懿祖太祖世祖高祖太宗高宗中宗

睿宗太庙九室也
唐书玄宗本纪开元十一年五月乙丑复中宗于太庙
八月戊申追号宣皇帝曰献祖光皇帝曰懿祖
礼乐志开元十一年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖
并谥光皇帝为懿祖又以中宗迁祔太庙于是太庙为
九室将亲祔之而遇雨不克行乃命有司行事(案礼乐/志一段)
(系十年事但与本纪/十一年事同故并列)
旧唐书玄宗本纪开元十一年四月迁祔中宗祔主于

太庙八月尊八代祖宣皇帝庙号献祖光皇帝庙号懿
祖始祔于太祖之九庙
礼仪志开元十一年春玄宗还京师下制曰崇建宗庙
礼之大者聿追孝享德莫至焉今宗以立尊亲无迁序
永惟严配致用蠲洁栋宇式崇祼奠斯受顾兹薄德获
承禋祀不躬不亲曷展诚敬宜用八月十九日祗见九
室于是追尊宣皇帝为献祖复列于正室光皇帝为懿
祖并迁中宗神主于太庙及将亲祔会雨而止乃令所

司行事其京师中宗旧庙便拆毁之东都旧庙始移孝
敬神主祔焉其从善里孝敬旧庙亦令拆毁
　　　　蕙田案周制七庙兼文武两世室而九故有
　　　　九庙之说然称之曰世室犹非庙也复中宗
　　　　于庙是矣而加以九庙之名奚为者耶况所
　　　　谓九庙者止九室耳实一庙也混亲庙与功
　　　　德而一之紊昭穆与世次而九之揆之古礼
　　　　失之远矣

　文献通考胡氏寅曰范祖禹有言书云七世之庙可
　以观德则天子七庙自古而然也其祖宗有功德而
　其庙不毁则无世数商之三宗周之文武是也然则
　三昭三穆之外犹足以祖有功而宗有德矣明皇始
　为九庙何所取乎夫先觉君子皆以汉儒祖有功宗
　有德之论为非曰子孙于祖考无选择而事之之义
　是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘
　焉不患其乏享也今既以九庙为非而有功德之庙

　不毁则九亦安足以尽之文武固造周者以功而论
　则成康身致太平刑措不用亦岂可毁耶是故宗庙
　之礼由子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙
　或三庙者礼也其有功德无功德非子孙所当祔祧
　而隆杀之也名之曰幽厉非子孙所当回隐而迁改
　之也一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之
　尽也七世之庙可以观德者吉凶善恶皆以是观之
　云耳

　朱子曰古人七庙恐是祖宗功德者不迁胡氏谓如
　此则是子孙得以去取其祖宗然其于续谥法又谓
　谥乃天下之公义非子孙得以私之如此则庙亦然
唐书韦绦传开元时绦迁太常唐兴礼文虽具然制度
时时缪缺不伦至显庆中许敬宗建言笾豆以多为贵
宗庙乃踰于天请大祀十二中祀十小祀八大祀中祀
簠簋豋俎皆一小祀无豋诏可二十三年敕令以笾豆
之荐未能备物宜诏礼官学士并议以闻绦请宗庙笾

豆皆加十二又言郊奠爵容止一合容小则陋宜增大
之兵部侍郎张均职方郎中韦述议曰礼天之所生地
之所长苟可荐者莫不咸在圣人知孝子之情深而物
类无限故为之节使物有品器有数贵贱差降不得相
越周制王食用六榖膳用六牲饮用六清羞用百有二
十品珍用八物酱用百有二十瓮而以四笾四豆供祭
祀此祀与宾客丰省不得同旧矣且嗜好燕私之馔与
时而迁故圣人一约以礼虽平生所嗜非礼则不荐所

恶是礼则不去屈建命去祥祭之芰曰祭典有之不羞
珍异不陈庶侈此则礼外之食前古不荐今欲以甘旨
肥浓皆充于祭苟踰旧制其何极焉虽笾豆有加不能
备也若曰以今之珍生所嗜爱求神无方是簠簋可去
而盘盂杯案当御矣韶濩可抵而箜篌笙笛应奏矣且
自汉以来陵有寝宫岁时朔望荐以常馔固可尽孝子
之心至宗庙法享不可变古从俗有司所承一升爵五
升散礼凡宗庙贵者以爵贱者以散此贵小贱大以示

节俭请如故
　文献通考二十三年正月敕文宗庙致享务在丰洁
　礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备物宜令礼
　官学士详议具奏太常卿韦绦奏宗庙之奠每座笾
　豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难
　请稍令广大付尚书省集众官详议太子宾客崔沔
　议曰祭祀之兴肇于太古人所饮食必先严献未有
　火化茹毛饮血则有毛血之荐未有曲蘖污樽抔饮

　则有玄酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴严其
　牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐
　九献之殷然以神道至玄可存而不能测也祭礼至
　敬可备而不可废也是以毛血腥爓玄樽牺象靡不
　毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚亵虽则备物
　犹存节制故礼云天之所生地之所长苟可荐者莫
　不咸在备物之情也又曰三牲之俎八簋之实美物
　备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣此节制之

　文也铏俎笾豆簠簋樽罍实皆周人之时馔也其用
　通于宴享宾客而周公制礼咸与毛血玄酒同荐于
　先晋中郎卢谌近古知礼者也著家庙祭礼皆晋时
　常食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙于祀祭
　明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时
　制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔
　毕陈用周制也而古式存焉园寝上食时膳具设遵
　汉法也而珍味极焉职贡来祭致远物也有新必荐

　顺时令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之时亲发所中
　莫不割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何
　加焉但当申敕祭如神在无或简怠增勖虔诚其进
　珍馐或时鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编
　诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥醲尽在是矣
　不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故大羹
　古食也盛于豋豋古器也和羹时馔也盛于铏铏时
　器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘玄酒盛

　于樽未有荐时馔而追用古器者古质而今文便于
　事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清
　庙有兼倍之名近于侈矣又据汉书艺文志墨家之
　流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢
　旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大
　窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及
　制敬而非礼是有司之失其传也固可随失釐正无
　待议而后革未知今制何所依准请兼详古式据文

　而行上曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用于
　是更令太常加品味韦绦又请每室加笾豆各六每
　四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献
　酒爵上令用药汁一升合于古义而多少适中自是
　常依行焉二十四年敕宗庙祭享笾豆宜加獐鹿鹑
　兔野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十
　日具数申省准料令殿中供送
唐书玄宗本纪开元二十九年立玄元皇帝庙　天宝

二载加号玄元皇帝曰大圣祖咎繇曰德明皇帝凉武
昭王曰兴圣皇帝改西京玄元宫曰太清宫东宫曰太
微宫　八载闰六月丙寅谒大清宫加上玄元皇帝号
曰圣祖大道玄元皇帝增祖宗帝后谥
肃宗本纪至德二载九月癸卯复京师至自灵武十一
月庚子作九庙神主告享于长乐殿
　礼乐志安禄山之乱宗庙为贼所焚肃宗复京师设
　次光顺门外向庙而哭辍朝三日

　严郢传郢补太常协律郎守东都太庙禄山乱郢取
　神主秘于家至德初定洛阳有司得以奉迎还庙擢
　大理司直
乾元元年四月辛亥祔神主于太庙
礼乐志代宗宝应二年祧献祖懿祖祔玄宗肃宗自是
之后常为九室矣
代宗本纪大历十四年迁元皇帝于夹室祔代宗于太
庙

礼乐志代宗崩礼仪使颜真卿议太祖高祖太宗皆不
毁而代祖元皇帝当迁于是迁元皇帝而祔代宗
旧唐书礼仪志大历十四年十月代宗神主将祔礼仪
使颜真卿奏议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之
庙而七又礼器云有以多为贵者天子七庙又伊尹曰
七代之庙可以观德此经典之明證也七庙之外则曰
去祧为坛去坛为墠故历代儒者制迭毁之礼皆亲尽
宜毁伏以太宗文皇帝七代之祖高祖神尧皇帝国朝

首祚万叶所承太祖景皇帝受命于天始封于唐元本
皆在不毁之典代祖元皇帝地非开统亲在七庙之外
代宗皇帝升祔有日元皇帝神主礼合祧迁或议者以
祖宗之名难于迭毁昔汉朝近古不敢以私灭公故前
汉十二帝为祖宗者四而已至后汉渐违经意子孙以
推美为先自光武已下皆有庙号则祖宗之名莫不建
也安帝信谗害大臣废太子及崩无上宗之奏后自建
武以来无毁者因以陵号称宗至桓帝失德尚有宗号

故初平中左中郎蔡邕以和帝以下功德无殊而有过
差不应为宗馀非宗者追尊三代皆奏毁之是知祖有
功宗有德存至公之义非其人不居盖三代立礼之本
也自东汉以来则此道衰矣魏明帝自称烈祖论者以
为逆自称祖宗故近代此名悉为庙号未有子孙践祚
而不祖宗先王者以此明之则不得独据两字而为不
合祧迁之證假令传祚百代岂可上崇百代以为孝乎
请依三昭三穆之义永为通典

　(日知录顾氏炎武曰汉惠帝从叔孙通之言郡国多/置原庙元帝时贡禹以为不应古礼永光四年下丞)
　(相韦玄成等议以春秋之义父不祭于支庶之宅君/不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯请勿复脩奏)
　(可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后/园皆不奉祠后魏明元贵嫔杜氏魏郡邺人生世祖)
　(及即位追尊为穆皇后配享太庙又立后庙于邺高/宗时相州刺史高闾表脩后庙诏曰妇人外成理无)
　(独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之/飨此乃先王所立一时之至感非经世之远制便可)
　(罢祀是古人罢祖宗之庙而不以为嫌也王莽尊元/帝庙号高宗成帝号统宗平帝号元宗中兴皆去之)
　(后汉和帝号穆宗安帝号恭宗顺帝号敬宗桓帝号/威宗桓帝尊母梁贵人曰恭怀皇后安帝尊祖母宋)
　(贵人曰敬隐皇后顺帝尊母李氏曰恭悯皇后献帝/初平元年左中郎将蔡邕议孝和以下政事多衅权)

　(移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而已臣下懦弱莫/能执正据礼和安顺桓四帝不宜称宗又恭怀敬隐)
　(恭悯三皇后并非正嫡不合称后皆请除尊号制曰/可唐高宗太子弘追谥孝敬皇帝庙号义宗开元六)
　(年将作大匠韦凑上言准礼不合称宗于是停义宗/之号是古人除祖宗之号而不以为忌也后世浮文)
　(日盛有增无损德宗初立礼仪使吏部尚书颜真卿/上言上元中政在宫壶始增祖宗之谥玄宗末奸臣)
　(窃命列圣之谥有加至十一字者案周之文武言文/不称武言武不称文岂盛德所不优乎盖称其至者)
　(故也故谥多不为褒少不为贬今列圣谥号太广有/踰古制请自中宗以上皆从初谥睿宗曰圣真皇帝)
　(玄宗曰孝明皇帝肃宗曰宣皇帝以省文尚质正名/敦本上命百官集议儒学之士皆从真卿议独兵部)
　(侍郎袁傪官以兵进奏言陵庙玉册木主皆已刋勒/不可轻改事遂寝不知陵中玉册所刻乃初谥也自)

　(此宗庙之广谥号之繁沿至后世遂成故典而人臣/不敢议矣称宗之滥始于王莽之三宗称祖之滥始)
　(于曹魏之三祖唐王彦/威所谓不可以训者也)
文献通考德宗建中元年三月礼仪使上言东都太庙
阙木主请造以祔初武后于东都立高祖太宗高宗三
庙至中宗以后两京太庙四时并享至德乱后木主多
亡缺未祔于是议者纷然而大旨有三其一曰必存其
庙遍立群主时享之其二曰建庙立主存而不祭若皇
舆时巡则就享焉其三曰存其庙瘗其主驾或东幸则

饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢
旧唐书礼仪志贞元十五年四月膳部郎中归崇敬上
疏东都太庙不合置木主谨案典礼虞主用桑练主用
栗重作栗主则埋桑主所以神无二主犹天无二日土
无二王也今东都太庙是则天皇后所建以置武氏木
主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之所也
且殷人屡迁前八后五前后迁都一十三度不可每都
而别立神主也议者或云东都神主已曾虔奉而礼之

岂可以一朝而废之乎且虞祭则立桑主而虔祀练祭
则立栗主而埋桑主岂桑主不曾虔祀而乃埋之又所
阙之主不可更作作之不时非礼也
　唐会要天宝末两都倾陷神主亡失肃宗既克复但
　建庙作主于上都其东都太庙毁为军营九室神主
　失亡大历间始于人间得之遂寓于太微宫不复祔
　享自建中至于会昌议者不一或以为东西二京宜
　皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行

　或谓宜藏神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都
　乃立庙耳今东都不因迁而立庙非也又曰古者载
　主以行者唯新迁一室之主耳未有载群庙之主者
　也至武宗时悉废群议诏有司择日修东都庙已而
　武宗崩宣宗竟以太微神主祔东庙焉
　　　　蕙田案归崇敬神无二主之说可决千古之
　　　　疑若依此制唐室安有东都之主亡失而寓
　　　　太微哉既已庙毁则瘗主可矣当时诸臣鲜

　　　　知礼者是以群言淆惑迨于宣宗讫复脩庙
　　　　祔主惜哉
唐书礼乐志贞元十七年太常卿裴郁议以太祖百代
不迁献懿二祖亲尽庙迁而居东向非是请下百寮议
工部郎中张荐等议与真卿同太子左庶子李嵘等七
人曰真卿所用晋蔡谟之议也谟为禹不先鲧之说虽
有其言当时不用献懿二祖宜藏夹室以合祭法远庙
为祧而坛墠有祷则祭无祷则止之义吏部郎中柳冕

等十二人曰周礼有先公之祧迁祖藏于后稷之庙其
周未受命之祧乎又有先王之祧其迁主藏于文武之
庙其周已受命之祧乎今献祖懿祖犹周先公也请筑
别庙以居之司勋员外郎裴枢曰建石室于寝园以藏
神主至禘祫之岁则祭之考功员外郎陈京同官县尉
仲子陵对曰迁神主于德明兴圣庙京兆少尹韦武曰
祫则献祖东向禘则太祖东向左司郎中陆淳曰议者
多矣不过三而已一曰复太祖之正位二曰并列昭穆

而虚东向三曰祫则献祖禘则太祖迭居东向而复正
太祖之位为是然太祖复位则献懿之主宜有所归一
曰藏诸夹室二曰置之别庙三曰迁于园寝四曰祔于
兴圣然而藏诸夹室则无享献之期置之别庙则非礼
经之文迁于园寝则乱宗庙之仪唯祔于兴圣为是至
十九年左仆射姚南仲等献议五十七封付都省集议
户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙议遂
定由是太祖始复东向之位

旧唐书礼仪志贞元十九年三月十五日迁献祖懿祖
神主权祔德明兴圣庙之幕殿二十四日享太庙自此
景皇帝始居东向之尊元皇帝已下依左昭右穆之列
矣二祖新庙成敕曰奉迁献祖懿祖神主正太祖景皇
帝之位虔告之礼当任重臣宜令检校司空平章事杜
佑摄太尉告大清宫门下侍郎平章事崔损摄太尉告
太庙又诏曰国之大事式在明禋王者孝享莫重于禘
祭所以尊祖而正昭穆也朕承列圣之休德荷上天之

眷命虔奉牲帛二十五年永惟宗庙之位禘尝之序夙
夜祗慄不敢自专是用延访公卿稽参古礼博考群议
至于再三敬以令辰奉迁献祖宣皇帝神主懿祖光皇
帝神主祔于德明兴圣皇帝庙太祖景皇帝正东向之
位宜令所司循礼务极精严祗肃祀典载深感惕咨尔
中外宜悉朕怀
　　　　蕙田案献懿二祖祔兴圣庙事详见禘祫门
　　　　因有关庙制附载其略

唐书礼乐志德宗崩礼仪使杜黄裳议高宗在三昭三
穆外当迁于是迁高宗而祔德宗盖以中睿为昭穆矣
　　　　蕙田案兄弟不得为昭穆也
旧唐书礼仪志永贞元年十一月德宗神主将祔礼仪
使杜黄裳与礼官王泾等请迁高宗神主于西夹室其
议曰自汉魏以降沿革不同古者祖有功宗有德皆不
毁之名也自东汉魏晋迄于陈隋渐违经意子孙以推
美为先光武以下皆有祖宗之号故至于迭毁亲尽礼

亦迭迁国家九庙之尊皆从周制伏以太祖景皇帝受
命于天始封元本德同周之后稷也高祖神尧皇帝国
朝首祚万叶所承德同周之文王也太宗文皇帝应天
靖乱垂统立极德同周之武王也周人郊后稷而祖文
王宗武王圣唐郊景皇帝祖高祖而宗太宗皆在不迁
之典高宗皇帝今在三昭三穆之外谓之亲尽新主入
庙礼合迭迁藏于西第一夹室每至禘祫之月合食如
常于是祧高宗神主于西夹室祔德宗神主焉

元和元年七月顺宗神主祔有司疑于迁毁太常博士
王泾建议曰礼经祖有功宗有德皆不毁之名也惟三
代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得
行古之道也昔夏后氏十五代祖颛顼而宗禹殷人七
代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王
而宗武王圣唐德厚流广远法殷周奉景皇帝为太祖
祖高祖而宗太宗皆在百代不迁之典故代宗升祔迁
代祖也德宗升祔迁高宗也今顺宗升祔中宗在三昭

三穆之外谓之亲尽迁于太庙夹室礼则然矣或谏者
以则天太后革命中宗复而兴之不在迁藏之例臣窃
未谕也昔者高宗晏驾中宗奉遗诏自储副而陟元后
则天太后临朝废为庐陵王圣历元年太后诏复立为
皇太子属太后圣寿延长御下日久奸臣擅命紊其纪
度敬晖桓彦范等五臣俱唐旧臣匡辅王室翊中宗而
承大统此乃子继父业是中宗得之而且失之母授子
位是中宗失之而复得之二十年间再为皇太子复践

皇帝位失之在已得之在已可谓革命中兴之义殊也
又以周汉之例推之幽王为犬戎所灭平王东迁周不
以平王为中兴不迁之庙其例一也汉吕后专权产禄
秉政文帝自代邸而立之汉不以文帝为中兴不迁之
庙其例二也霍光辅迁之庙其例三也伏以中宗孝和
皇帝于圣上为六代伯祖尊非正统庙亦亲尽爰及周
汉故事是与中兴功德之主不同奉迁夹室固无疑也
是月二十四日礼仪使杜黄裳奏曰顺宗皇帝神主已

升祔太庙告祧之后即合递迁中宗皇帝神主今在三
昭三穆之外准礼合于太庙从西第一夹室每至禘祫
之日合食如常于是祧中宗神主于西夹室祔顺宗神
主焉有司先是以山陵将毕议迁庙之礼有司以中宗
为中兴之君当百代不迁之位宰相召史官蒋武问之
武对曰中宗以弘道元年于高宗柩前即位时春秋已
壮矣及母后篡夺神器潜移其后赖张柬之等同谋国
祚再复此盖同于反正恐不得号为中兴之君凡非我

失之自我复之谓之中兴汉光武晋元帝是也自我失
之因人复之晋孝惠孝安是也今中宗与惠安二帝事
同即不可为不迁之主也有司又云五王有再安社稷
之功今若迁中宗庙则五王永绝配享之例武曰凡配
享功臣每至禘祫年方合食太庙居常即无享礼今迁
中宗神主而禘祫之年毁庙之主并陈于太庙此则五
王配食与前时如一也有司不能答
元和十五年四月礼部侍郎李建奏上大行皇帝谥曰

圣神章武孝皇帝庙号宪宗先是淮南节度使李夷简
上议曰王者祖有功宗有德大行皇帝戡剪寇逆累有
武功庙号合称祖陛下正当决在宸断无信龌龊书生
也遂诏下公卿与礼官议其可否太常博士王彦威奏
议大行庙号不宜称祖宜称宗从之其月礼部奏准贞
观故事迁庙之主藏于夹室西壁南北三间第一间代
祖室第二间高宗室第三间中宗室伏以山陵日近睿
宗皇帝祧迁有期夹室西壁三室外无置室处准江都

集礼古者迁庙之主藏于太室北壁之中今请于夹室
北壁以西为上置睿宗皇帝神主石室制从之
唐书王彦威传彦威拜博士宪宗崩淮南李夷简上言
大行皇帝功高宜称祖穆宗下其议彦威奏古者始封
为太祖由太祖而降则又祖有功宗有德故夏人祖颛
顼而宗禹商人祖契而宗汤周人祖文王而宗武王魏
晋而下务欲推美自始祖外并建列祖之议叔世乱象
不可以为训唐本周礼以景皇帝为太祖祖神尧而宗

太宗自高宗后咸称宗以为成法不然太宗致升平玄
宗清内难肃宗收复两都皆拨乱反正犹不称祖今当
本三代之制黜魏晋乱法大行庙号宜称宗制可
旧唐书礼仪志长庆四年正月礼仪使奏谨案周礼天
子七庙三昭三穆与太祖之庙而七荀卿子曰有天下
者祭七代有一国者祭五代则知天子上祭七庙典籍
通规祖功宗德不在其数国朝九庙之制法周之文太
祖景皇帝始为唐公肇基天命义同周之后稷高祖神

尧皇帝创业经始化隋为唐义同周之文王太宗文皇
帝神武应期造有区夏义同周之武王其下三昭三穆
之外是亲尽之祖虽有功德礼合祧迁禘祫之岁则从
合食制从之
　册府元龟太和四年四月礼仪使奏拆脩太庙西夹
　室迁移神主五位得大卜署令状择用四月二十四
　日吉其日先出室内先祧迁神主五位入幕殿便起
　首拆脩至五月五日毕功六日移神主入室诏依

开成五年礼仪使奏谨案天子七庙祖功宗德不在其
中国朝制度九庙九室伏以太祖景皇帝受封于唐高
祖太宗创业受命有功之主百代不迁今文宗元圣昭
献皇帝升祔有时代宗睿文孝武皇帝是亲尽之祖礼
合祧迁每至禘祫合食如常从之
唐书武宗本纪会昌五年十月作昭武庙于虎牢关
　唐会要会昌五年七月中书门下李德裕奏孟州汜
　水县武牢关太宗擒王窦之地关城东峰有高祖太

　宗像在一堂威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛请
　如汉郡国立庙故事更造一庙号昭武庙制可
　　　　蕙田案昭武庙非礼也
旧唐书礼仪志会昌五年八月中书门下奏东都太庙
九室神主共二十六座自禄山叛后取太庙为军营神
主弃于街巷所司潜收聚见在太微宫内新造小屋之
内其太庙屋并在可以脩崇太和中太常博士议以为
东都不合置神主车驾东幸即载主而行至今因循尚

未脩建望令尚书省集公卿及礼官学官详议如不要
更置须有收藏去处如合置望以所拆大寺材木脩建
既是宗室官居守便望令充脩东都太庙使勾当脩缮
奉敕宜依
会昌六年三月太常博士郑路等奏东都太微宫神主
二十座去年三月二十九日礼院分析闻奏讫伏奉今
月七日敕此礼至重须遵典故宜令礼官学官同议闻
奏者臣今与学官等详议讫谨具分析如后献祖宣皇

帝宣庄皇后懿祖光皇帝光懿皇后文德皇后高宗天
皇大帝则天皇后中宗大圣大昭孝皇帝和思皇后昭
成皇后孝敬皇帝孝敬哀皇后已前十二座亲尽迭毁
宜迁诸太庙祔于兴圣庙禘祫之岁乃一祭之东都无
兴圣庙可祔伏请且权藏于太庙夹室未题神主十四
座前件神主既无题号之文难申祝告之礼今与礼官
等商量伏请告迁之日但瘗于旧太微宫内空閒之地
恭酌事理庶协从宜制可太常博士段瑰等三十九人

奏议曰礼之所立本于诚敬庙之所设实在尊严既曰
荐诚则宜统一昔周之东西有庙亦可徵其所由但缘
卜洛之初既须营建又以迁都未决因议两留酌其事
情匪务于广祭法明矣伏以东都太庙废已多时若议
增修稍乖前训何者东都始制寝庙于天后中宗之朝
事出一时非贞观开元之法前后因循不废者亦踵镐
京之文也记曰祭不欲数数则烦天宝之中两京悉为
寇陷西都庙貌如故东都因此散亡是知九庙之灵不

欲歆其烦祀也自建中不葺之后弥历岁年今若庙貌
维新即须室别有主旧主虽在大半合祧必几筵而存
之所谓宜祧不祧也孔子曰当七庙五庙无虚主也谓
庙不得无主者也旧主如有留去新庙便合创添谨案
左传云祔练作主又戴载云虞而立几筵如或过时成
之便是以凶干吉创添既不典虚庙又非仪考诸礼文
进退无守或曰汉于郡国置宗庙凡百馀所今止东西
立庙有何不安者当汉氏承秦焚烧之馀不识典故至

于庙制率意而行比及元成二帝之间贡禹韦玄成等
继出果有正论竟从毁除足知汉初不本于礼经又安
可程法也或曰几筵不得复设寝庙何妨修营候车驾
时巡便合于所载之主者究其始终又得以论之昨者
降敕参详本为欲收旧主主既不立庙何可施假令行
幸九州一一皆立庙乎愚以为庙不可修主宜藏瘗或
就瘗于塪室或瘗于两阶间此乃万代常行不易之道
也其年九月敕段瑰等详议东都不可立庙李福等别

状又有异同国家制度须合典礼證据未一则难建立
宜并令赴都省对议须归至当工部尚书薛元赏等议
伏以建中时公卿奏请修建东都太庙当时之议大者
有三其一曰必有其庙备立其主时享之日以他官摄
行二曰建庙立主存而不祭皇舆时巡则就享焉三曰
存其庙瘗其主臣等立其三议参酌礼经理宜存庙不
合置主谨案礼祭义曰建国之神位右社稷而左宗庙
礼记云君子将营宫室宗庙为先是知王者建邦设都

必先宗庙社稷况周武受命始都于丰成王相宅又卜
于洛烝祭岁于新邑册周公于太室故书曰戊辰王在
新邑烝祭岁王入太室祼成王厥后复立于丰虽成洛
邑未尝久处逮于平王始定东迁则周之丰镐皆有宗
庙明矣又案曾子问庙有二主夫子对以天无二日土
芜二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼者昔齐桓作
二主夫子讥之以为伪主是知二主不可并设亦明矣
夫圣王建社以厚本立庙以尊祖所以京邑必有宗社

今国家定周秦之两地为东西之两宅辟九衢而立宫
阙设百司而严拱卫取法玄象号为京师既严帝宅难
虚神位若无宗庙何谓皇都然依人者神在诚者祀诚
非外至必由中出理合亲敬用交神明位宜存于两都
庙可偕立诚难专于二祭主不并设或以礼云七庙五
庙无虚主是谓不可无主所以天子巡狩亦有所尊尚
饰斋车载迁主以行今若修庙瘗主则东都太庙九室
皆虚既违于经须徵其说臣复探赜礼意因得尽而论

之所云七庙五庙无虚主是谓见享之庙不可虚也今
之两都虽各有庙禘祫享献斯皆亲奉于上京神主几
筵不可虚陈于东庙且礼云唯圣人为能享帝孝子为
能享亲汉韦玄成议废郡国祀亦曰立庙京师躬亲承
事四海之内各以其职来祭人情礼意如此较然二室
既不并居二庙岂可偕祔但所都之国见享之庙既无
虚室则叶通经议者又欲置主不享以俟巡幸昔鲁作
僖公之主不于虞练之时春秋书而讥之合祔之主作

非其时尚为所议今若置不合祔之主不因时而作违
经越礼莫甚于此岂有九室合享之主而有置而不享
之文两庙始创于周公二主获讥于夫子自古制作皆
范周孔旧典犹在足可明徵臣所以言东都庙则合存
主不合置今将修建庙宇诚不亏于典礼其见在太微
宫中六主请待东都修建太庙毕具礼迎置于西夹室
閟而不享式彰陛下严祀之敬以明圣朝尊祖之义吏
部郎中郑亚等五人议据礼院奏以为东都太庙既废

不可复修见在太微宫神主请瘗于所寓之地有乖经
训不敢雷同臣所以别进议状请修祔主并依典礼兼
与建中元年礼仪使颜真卿所奏事同臣与公卿等重
议皆以为庙固合修主不可瘗即与臣等别状意同但
众议犹疑东西二庙各设神主恐涉庙有二主之义请
修庙虚室以太微宫所寓神主藏于夹室之中伏以六
主神位内有不祧之宗今用迁庙之仪犹未合礼臣等
犹未敢署众状盖为阙疑太学博士直弘文馆郑遂等

七人议曰夫论国之大事必本乎正而根乎经以臻于
中道圣朝以广孝为先以得礼为贵求于典训考乎大
中庙有必修之文主无可置之理何则正经正史两都
之庙可徵礼称天子不卜处太庙择日卜建国之地则
宗庙可知废庙之说恐非所宜谨案诗书礼三经及汉
朝正史两都并设庙而载主之制久已行之敢不明徵
而去文饰援据经文不易前见东都太庙合务修崇而
旧主当瘗请于太微宫所藏之所皇帝有事于洛则奉

斋车载主以行太常博士顾德章议曰夫礼虽缘情将
明厥要实在得中必过礼而多求则反亏于诚敬伏以
神龙之际天命有归移武氏庙于长安即其地而置太
庙以至天宝初复不为建都而设议曰中宗立庙于东
都无乖旧典徵其意不亦谬乎又曰东都太庙至于睿
宗玄宗犹奉而不易者盖缘尝所尊奉不敢辄废也今
则废已多时犹循莫举之典也又曰虽贞观之始草创
未暇岂可谓此事非开元之法者谨案定开元六典敕

曰听政之暇错综古今法以周官作为唐典览其本末
千载一朝春秋谓考古之法也行之可久不曰然欤此
时东都太庙见在六典序两都宫阙西都具太庙之位
东都则序而不论足明事出一时又安得曰开元之法
也又三代礼乐莫盛于周昨者论议之时便宜细大取
法于周迁而立庙今立庙不因迁何美之而不能师之
也又曰迁国神位右社稷而左宗庙君子将营宫室宗
庙为先者谨案六典永昌中则天以东都为神都迩后

渐加构宫室百司于是傋矣今之宫室百司乃武氏改
命所备也上都已建国立宗庙不合引言又曰东都洛
阳祭孝宣等五帝长安祭孝成等三帝以此为置庙之
例则又非也当汉两处有庙所祭之帝各别今东都建
庙作主与上都尽同概而论之失之甚者又曰今或东
洛复太庙有司同日侍祭以此为数实所未解者谨案
天宝三载诏曰顷四时有事于太庙两京同日自今已
后两京各宜别择日载于祀典可得而详且立庙造主

所以祭神而曰存而勿祀出自何经当七庙五庙无虚
主而欲立虚庙法于何典前称庙貌如故者即指建中
之中就有而言以为国之先也前以非时不造主者谓
见有神主不得以非时而造也若江左至德之际主并
散亡不可拘以例也或曰废主之瘗请在太微宫者谨
案天宝二年敕曰古之制礼祭用质明义兼取于尚幽
情实缘于既没我圣祖澹然常在为道之宗既殊有尽
之期宜展事生之礼自今以后每至圣祖宫有昭告宜

改用卯时者今欲以主瘗于宫所即与此敕全乖又曰
主不合瘗请藏夹室者谨案前代藏主颇有异同至如
夹室仪用以序昭穆也今庙制既不中礼则无禘祫之
文又曰君子将营宫室以宗庙为先则建国营宫室而
宗庙必设东都既有宫室而太庙不合不营凡以论之
其义斯胜而西周东汉并曰两都其各有宗庙之證经
史昭然又得以极思于扬㩁诗曰其绳则直缩板以载
作庙翼翼大雅瓜瓞言丰庙之作也又曰于穆清庙肃

雍显相洛邑既成以率文王之祀此诗言洛之庙也书
曰成王既至洛烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一又曰
祼于太室康王又居丰命毕公保釐东郊岂有无庙而
可烝祭非都而设保釐则书东西之庙也逮于后汉卜
洛西京之庙亦存建武二年于洛阳立庙而成哀平三
帝祭于西京一十八年亲幸长安行禘礼当时五室列
于洛都三帝留于京庙行幸之岁与合食之期相会不
奉斋车又安可以成此礼则知两庙周人成法载主以

行汉家通制或以当虚一都之庙为不可而引七庙无
虚主之文礼言一都之庙室不虚主非为两都各庙而
不可虚也联出征之辞更明载主之意因事而言礼实
相统非如诗人更可断章以取义也古人求神之所非
一奉神之意无二故废桑主重作栗主既事理之易明
其一也或又引左氏传筑郿凡例谓有宗庙先君之主
曰都而立建主之论案鲁庄二十八年冬筑郿左传为
筑发凡例榖梁讥因薮泽之利公羊称避凶年造邑之

嫌三传异同左氏为短何则当春秋二百年间鲁凡城
二十四邑唯郿一邑称筑城其二十三邑岂皆宗庙先
君之主乎执此为建主之端又非通论或又曰废之瘗
之何以在于太微宫所藏之所宜舍故依新前已列矣
案瘗主之位有三或于北牖之下或在西阶之间庙之
事也其不当立之主但随其所以瘗之夫主瘗乎当立
之庙斯不然矣以所在而言则太微宫所藏之所与汉
之寝园无异历代以降建一都者多两都者少今国家

崇东西之宅极严奉之典而以各庙为疑合以建都故
事以相质正即周汉是也今详议所徵究其年代率皆
一都之时岂可以拟议亦孰敢献酬于其间详考经旨
古人谋寝必及于庙未有设寝而不立庙者国家承隋
氏之弊草创未暇后虽建于垂拱而事有所合其后当
干戈宁戢之岁文物大备之朝历于十一圣不议废之
岂不以事出于一时庙有合立之理而不可一一革也
今洛都之制上自宫殿楼观下及百辟之司与西京无

异銮舆之至也虽厮役之贱必归其所理也岂先帝之
主独无其所安乎时也虞主尚瘗废主宜然或以马融
李舟二人称寝无伤于偕立庙不妨于暂虚是则马融
李舟可法于宣尼矣以此拟议乖当则深或称凡邑有
宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城者谨案二
百四十年间惟郿一邑称筑如城郎费之类各有所因
或以他防或以自固谓之尽有宗庙理则极非或称圣
主有复古之功简策有考文之美五帝不同乐三王不

同礼遭时为法因事制宜此则改作有为非有司之事
也如有司之职但合一一据经变礼从时则须俟明诏
也凡不修之證略有七条庙立因迁一也已废不举二
也庙不可虚三也非时不造主四也合载迁主行五也
尊无二上六也六典不书七也谨案文王迁丰立庙武
王迁镐立庙成王迁洛立庙今东都不因迁而欲立庙
是违因迁立庙也谨案礼记曰凡祭有其废之莫敢举
也有其举之莫敢废也今东都太庙废已八朝若果立

之是违已废不举也谨案礼记曰当七庙五庙无虚主
今欲立虚庙是违庙不可虚也谨案左传丁丑作僖公
主书不时也记又曰过时不祭礼也合礼之祭过时犹
废非礼之主可以作乎今欲非时作主是违非时不作
主也谨案曾子问古者师行以迁庙主行乎孔子曰天
子巡狩必以迁庙主行载于斋车言必有尊也今也取
七庙之主以行则失之矣皇氏云迁庙主者载迁一室
之主也今欲载群庙之主以行是违载迁之主也谨案

礼记曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上也今
欲两都建庙作主是违尊无二上也谨案六典序两都
宫阙及庙宇此时东都有庙不载是违六典不书也遍
考书传并不合修寖以武德贞观之中作法垂范之日
文物大备儒彦毕臻若可修营不应议不及矣记曰乐
由天作礼以地制天之体动也地之体止也此明乐可
作礼难变也伏惟陛下诚明载物庄敬御天孝方切于
祖宗事乃求于根本合再集议俾定所长臣实职司敢

不条白以对德章又有上中书门下及礼院详议两状
并同载于后其一曰伏见八月六日敕欲修东都太庙
令会议事此时已有议状准礼不合更修尚书丞郎已
下三十八人皆同署状德章官在礼寺实沗司存当圣
上严禋敬事之时会相公尚古黜华之日脱国之祀典
有乖礼文岂唯受责于旷官窃惧贻羞于明代所以勤
勤恳恳将不言而又言也昨者异同之意尽可指陈一
则以有都之名便合立庙次则欲崇修庙宇以候时巡

殊不知庙不合虚主惟载一也谨案贞观九年诏曰太
原之地肇基王业事均丰沛义等宛谯约礼而言须议
立庙时秘书监颜师古议曰臣旁观祭典遍考礼经宗
庙皆在京师不于下土别置昔周之丰镐实为迁都乃
是因事便营非云一时别立太宗许其奏即日而停由
是而言太原岂无都号太原尔时犹废东都不立可知
且庙室惟新即须有主主既藏瘗非虚而何是有都立
庙之言不攻而自破矣又案曾子问曰古者师行必以

迁庙主行乎孔子曰天子巡狩必以迁庙主行载于斋
车言必有尊也今也取七庙之主以行则失矣皇氏云
迁庙主者唯载新迁一室之主也未祧之主无载行之
文假使候时巡自可修营一室议构九室有何依凭夫
宗庙尊事也重事也至尊至重安得以疑文定论言苟
不经则为擅议近者敕旨凡以议事皆须一一据经若
无经文任以史證如或经史皆无据者不得率意而言
则立庙东都正经史无据果从臆说无乃前后相违也

其二曰夫宗庙之设主于诚敬旋观典礼二则非诚是
以匪因迁都不可别立庙宇记曰天无二日土无二王
尝禘郊社尊无二上又曰凡祭有其废之莫敢举也有
其举之莫敢废也则东都太庙废已多时若议增修稍
违前志何者圣历神龙之际武后始复明辟中宗取其
庙易置太庙焉本欲权固人心非经久之制也伏以所
存神主既请祧藏今庙室维新即须有主神主非时不
造庙寝又无虚议如修复以俟时巡唯载一主备在方

册可得而详又引经中义有数等或是弟子之语或是
他人之言今庙不可虚尊无二上非时不造主合载一
主行皆大圣祖及宣尼亲所发明者比之常据不可同
涂又丘明修春秋悉以君子定褒贬陈泄冶以忠获罪
晋文以臣召君于此数条复称君子将评得失特以宣
尼断之传曰危疑之理须圣言以明也或以东都不同
他都地有坛社宫阙欲议构葺似是无妨此则酌于意
怀非曰经据也但以遍讨今古无有坛社立庙之證用

以为说实所未安谨上自殷周旁稽故实除因迁都之
外无别立庙之文制曰自古议礼皆酌人情必稷嗣知
几贾生达识方可发挥大政润色皇猷其他管窥盖不
足数公卿之议实可施行德章所陈最为浅近岂得苟
申独见妄有异同事贵酌中礼宜从众宜令有司择日
修崇太庙以留守李石充使勾当六年三月择日既定
礼官既行旋以武宗登遐其事遂寝
　　　　蕙田案德章之议详尽确实可谓深于礼矣

会昌六年五月礼仪使奏武宗昭肃皇帝祔庙并合祧
迁者伏以自敬宗文宗武宗兄弟相及已历三朝昭穆
之位与承前不同所可疑者其事有四一曰兄弟昭穆
同位不相为后二者已祧之主复入旧庙三者庙数有
限无后之主则宜出置别庙四者兄弟既不相为后昭
为父道穆为子道则昭穆同班不合异位据春秋文公
二年跻僖公何休云跻升也谓西上也惠公与庄公当
同南西上隐桓与闵僖当同北西上孔颍达亦引此义

释经又贺循云殷之盘庚不序阳甲汉之光武上继元
帝晋元帝简文皆用此义毁之盖以昭穆位同不可兼
毁二庙故也尚书曰七代之庙可以观德且殷家兄弟
相及有至四帝不及祖祢何容更言七代于理无矣今
己兄弟相及同为一代矫前之失则合复祔代宗神主
于太庙或疑已祧之主不合更入太庙者案晋代元明
之时已迁豫章颍川矣及简文即位乃元帝之子故复
豫章颍川二神主于庙又国朝中宗已祔太庙至开元

四年乃出置别庙至十年置九庙而中宗神主复祔太
庙则已迁复入亦可无疑三者庙有定数无后之主出
置别庙者案魏晋之初多同庙盖取上古清庙一宫尊
远神祗之义自后晋武所立之庙虽云七主而实六代
盖景文同庙故也又案鲁立姜嫄文王之庙不计昭穆
以尊尚功德也晋元帝上继武帝而惠怀悯三帝时贺
循等诸儒议以为别立庙亲远义疏都邑迁异于理无
嫌也今以文宗弃代才六七年武宗甫迩复土遽移别

庙不齿祖宗在于有司非所宜议四者添置庙之室案
礼论晋太常贺循云庙以容主为限无拘常数故晋武
帝时庙有七主六代至元帝明帝庙皆十室及穆简二
帝皆至十一室自后虽迁故祔新大抵以七代为准而
不限室数伏以江左大儒通赜都奥事有明据固可施
行今若不行是议更以迭毁为制则当上不及高曾未
尽之亲下有忍臣子恩义之道今备讨古今参校经史
上请复代宗神主于太庙以存高曾之亲下以敬宗文

宗武宗同为一代于太庙东间添置两室为九代十一
室之制以全臣子恩敬之义庶协大顺之宜得变礼之
正折古今之纷互立群疑之杓指俾因心广孝永烛于
皇明昭德事神无亏于圣代敕曰宗庙事重实资参详
宜令尚书省两省御史台四品以上官大理卿京兆尹
等集议以闻尚书左丞郑涯等奏议曰夫礼经垂则莫
重于严配必参损益之道则合典礼之文况有明徵是
资折衷伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟考之

前代理有显据今谨详礼院所奏并上稽古文旁摭史
氏协于通变允为得宜臣等商议请依礼官所议从之
　　　　蕙田案古者七庙兄弟同庙而异室后世一
　　　　庙兄弟异室而同昭穆所谓礼以义起九代
　　　　十一室不得非之者也
十一月太常博士任畴上言去月十七日享德明兴圣
庙德庙直候论状称懿祖室在献祖室之上当时虽以
为然便依行事伏审献祖为懿祖之昭懿祖为献祖之

穆昭穆之位天地极殊今庙至夺伦不即陈奏尚为苟
且罪不容诛仍敕修撰朱俦检讨王皞研精详覆得报
称天宝二年制追尊咎繇为德明皇帝凉武昭王为兴
圣皇帝十载立庙至贞元十九年制从给事中陈京右
仆射姚南仲等一百五十人之议以为禘祫是祖宗以
序之祭凡有国者必尊太祖今国家以景皇帝为太祖
太祖之上施于禘祫不可为位请接德明兴圣庙共成
四室祔迁献懿二祖谨寻俦等所报即当时表奏并献

居懿上是岁以还不当失序四十馀载理难寻诘伏祈
圣鉴即垂诏敕具礼迁正其月俦又奏曰伏奉今月十
三日敕以臣所奏献懿祖二室倒置事宜令礼官集议
闻奏者臣去月十七日缘遇太庙祫享太祖景皇帝以
下群主准贞元十九年所祔献祖懿祖于德明庙共为
四室准元敕各于本室行享礼审知献祖合居懿祖之
上昭穆方正其时亲见献祖之室倒居懿祖之下于后
遍校图籍实见差殊遂敢闻奏今奉敕宜令礼官集议

闻奏者臣得奉礼郎李冈太祝柳仲年协律郎诸葛畋
李潼检讨官王皞修撰朱俦博士闵庆之等七人状称
谨案高祖神尧皇帝本纪及皇室图谱并武德贞观永
徽开元已来诸礼著在令甲者并云献祖宣皇帝是神
尧之高祖懿祖光皇帝是神尧之曾祖以高曾辨之则
献祖是懿祖之父懿祖是献祖之子即博士任畴所奏
倒祀不虚臣等伏乞即垂诏敕具礼迁正其事遂行
宣宗即位迎太微宫神主祔东都太庙祫禘之礼尽出

神主合食于太祖之前
唐书礼乐志宣宗已复河湟二州七关归其功顺宗宪
宗而加谥号博士李稠请改作神主易书新谥右司郎
中杨发等议以谓古者已祔之主无改作加谥追尊非
礼也始于则天然犹不改主易书宜以新谥宝册告于
陵庙可也是时宰相以谓士族之庙皆就易书乃就旧
主易书新谥焉
册府元龟杨发为左司郎中大中三年十二月宣宗追

尊顺宗宪宗谥号礼院奏庙中神主已题旧号请改造
及重题诏礼官议发与都官郎中卢搏献议曰臣等伏
寻旧典栗主升祔之后在礼无改造之文亦无重加尊
谥改题神主之例求之旷古夐无其文周加太王王季
文王之谥但以得合王周遂加王号未闻改谥易主且
文物大傋礼法可称最在两汉并无其事光武中兴都
洛阳遣大司马臣邓禹入关奉高祖已下十一帝后神
主祔洛阳宗庙盖神主不合新造故也自魏晋迄于周

隋虽代有放恣之君亦有知礼讲学之士不闻加谥追
尊改主重题书之史册今议者唯引东晋重造郑太后
神主事为證伏以郑太后本琅琊王妃薨后已祔琅琊
邸庙其后母以子贵将升祔太庙贺循请重造新主改
题皇后之号傋礼告祔当时用之伏以诸侯庙主与天
子庙主长短不同若以王妃八寸之主上配至极礼似
不同时謟臣贪君私用此谬礼改造神主比量晋事义
绝非宜且宣懿非穆宗之后实武宗之母以子之贵也

祔别庙正为得礼享荐无亏今若从祀至尊题主称为
太后因子正得其宜今若改造新主题去太字即穆宗
上仙之后臣下追致作嫔之礼渎乱正经实惊有职臣
当时并列朝行知其谬戾以汉律擅论宗庙者以大不
敬论又其时无诏下议遂默塞不敢出言今又欲重用
东晋谬礼秽媟圣朝大典猥蒙下问敢不尽言谨案国
朝例甚有明文武德元年五月备法驾于长安迎宣简
公懿王景皇帝神主祔太庙既言于旧庙奉迎足明必

奉旧主其加谥追尊之礼自古本无其事则天太后摄
政之后累累有之自此之后数用其礼历检国史并无
改造重题之文若故事有之无不书于简册臣等愚见
宜但告新谥于庙止其改造神主故事有开元初太常
卿韦绦以高宗庙题武后神主云天后圣帝武氏绦奏
请削去天后圣帝之号别题云则天顺圣皇帝后武氏
诏从之即不知其时削旧题耶重造主耶亦不知用何
代典礼礼之疑者决在宸衷以臣所见但以新谥宝册

告陵庙正得其宜改造重题恐乖礼意时宰臣覆奏就
神主改题而知礼者非之
旧唐书礼仪志中和元年夏四月有司请享太祖已下
十一室诏公卿议其仪太常卿牛丛与儒者同议其事
或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝奉币
帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于斋车每舍奠焉今非
巡狩是失守宗庙夫失守宗庙则当罢宗庙之事丛疑
之将作监王俭太子宾客李匡乂虞部员外郎袁皓建

议同异及左丞崔厚为太常卿遂议立行庙以玄宗幸
蜀时道宫玄元殿之前架幕为十一室又无神主题神
版位而行事达礼者非之以为止之可也明年乃特造
神主以祔行庙
光启三年二月车驾自兴元还京以宫室未备权驻凤
翔礼院奏皇帝还宫先谒太庙今宗庙焚毁神主失坠
请准礼例修奉者礼院献议曰案春秋新宫灾三日哭
传曰新宫宣公庙也三日哭礼也案国史开元五年正

月二日太庙四室摧毁时神主皆存迎奉于太极殿安
置玄宗素服避正殿宝应元年肃宗还京师以宗庙为
贼所焚于光顺门外设次向庙哭历检故事不见百官
奉慰之仪然上既素服避殿百官奉慰亦合情礼切循
故事比附参详恐须宗正寺具宗庙焚毁及神主失坠
事由奏皇帝素服避殿受慰讫辍朝三日下诏委少府
监择日依礼新造列圣神主如此方似合宜伏缘采栗
须十一月渐恐迟晚修奉使宰相郑延昌具议中书门

下奏曰伏以前年冬再有震惊俄然巡幸主司宗祝迫
以仓皇伏缘移跸凤翔未敢陈奏今则将回銮辂皆举
典章清庙再营孝思咸傋伏请降敕命所司参详典礼
修奉敕曰朕以凉德祗嗣宝图不能上承天休下正人
纪兵革竞兴于宇县车舆再越于藩垣宗庙震惊烝尝
废阙敬修典礼倍切哀摧宜付所司又修太庙使宰相
郑延昌奏太庙大殿十一室二十三间十一架功绩至
大计料支费不少兼宗庙制度有素难为损益今不审

依元料修奉为复更有商量请下礼官详议太常博士
殷盈孙奏议言如依元料难以速成况帑藏方虚须资
变礼窃以至德二年以新修太庙未成其新造神主权
于长安殿安置便行享告之礼如同宗庙之仪以俟庙
成方为迁祔今京城除充大内及正衙外别无殿宇伏
闻先有诏旨欲以少府监大厅权充太庙其厅五间伏
缘十一室于五间之中陈设隘狭请更接续修建成十
一间以傋十一室荐享之所其三太后庙即于少府监

取西南屋三间以备三室告享之所敕旨从之
　　　　　　　　　　古唐庙制
五代史梁本纪太祖开平元年追尊皇高祖黯庙号肃
祖曾祖茂琳庙号敬祖祖信庙号宪祖考诚庙号烈祖
　　　　蕙田案以上后梁
唐本纪庄宗同光元年追尊曾祖执宜庙号懿祖祖国
昌庙号献祖考庙号太祖自唐高祖太宗懿宗昭宗为
七庙

同光二年正月丁卯七庙神主至自太原祔于太庙
文献通考同光二年太常礼院奏国家兴建之初已于
北都置庙今尅复天下迁都洛阳却复本朝宗庙案礼
无二庙之文其北都宗庙请废从之
　　　　蕙田案礼无二庙之说甚是
应顺元年中书门下奏太常以大行山陵毕祔庙今太
庙见享七室高祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗大行
升祔礼合祧迁献祖下尚书集议从之时议者以懿祖

赐姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿为始祖次昭宗
可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州
立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者
忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱邪
三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏
于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次
祧懿祖可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎
　　　　蕙田案以上后唐

晋本纪天福二年追尊高祖璟庙号靖祖曾祖郴庙号
肃祖祖昱庙号睿祖考绍雍庙号献祖
文献通考天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙
所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令
都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书
见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二
代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖
之庙而七郑玄注云此周制也七者太祖后稷及文王

武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆
也夏后氏立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据
王制郑玄所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖
亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中
以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词
烦事要證明须陈梗概汉以高祖父太上皇无社稷功
不立庙号高帝自为高祖魏以曹公相汉垂三十年始
封于魏故为太祖晋以宣王辅魏有功立为高祖以景

帝始封于晋故为太祖宋世先世官阀卑微虽追崇帝
号刘裕自为高祖南齐高帝之父位至右将军生无封
爵不得为太祖梁武帝父顺之佐佑齐室封侯位至领
军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞
生无名位以武帝有功梁室赠侍中封义兴公及武帝
即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始
封于周故为太祖隋文帝辅周室有大功始封于隋故
为太祖唐高祖神尧祖父虎为周大柱国隋氏追封唐

公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位亦立四庙朱氏先
世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则
前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗
有德汉魏之制非有功德不得立为祖宗殷周受命以
稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后
其礼不然虽祖有功仍须亲庙今粗言往例以取證明
秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后
不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称

赵将司马邛之后不以邛为始祖宋称汉楚元王之后
不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以萧何为始
祖陈称太丘长陈寔之后不以寔为始祖元魏称李陵
之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始
祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后
不以皋陶老子为始祖唯唐高宗则天武后临朝革唐
称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此盖当时
附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之人到

今嗤诮臣远观秦汉下至周隋礼乐衣冠声明文物未
有如唐室之盛武德议庙之初英才间出如温魏颜虞
通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先
王先母之仪起于周代据史记及礼经云武王缵太王
王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之
周公成文武之德追王太王王季祀先公以天子之礼
又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为
王号者但四世而已故自东汉以来有国之初多崇四

庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜
约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之
中名位高者为太祖谨议以闻敕令尚书省集议奏闻
乃仿唐朝旧制追尊四庙
　　　　蕙田案张昭之议颇达古今事变非礼制也
五代史晋本纪出帝天福七年十一月庚子祔高祖神
主于太庙
　　　　蕙田案以上后晋

汉本纪天福十二年(汉虽建国而追续/天福为十二年)追尊高祖湍庙
号文祖曾祖昂庙号德祖祖僎庙号翼祖考琠庙号显
祖以汉高皇帝为高祖光武皇帝为世祖皆不祧
文献通考天福十二年(时汉高祖已即位/尚仍天福之号)太常博士段
颙奏请立高曾祖祢四庙更上追远祖光武皇帝为百
代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦正固等议古者
四亲庙之外祖功宗德不拘定数今除四亲庙外更请
追尊高皇帝光武皇帝共立六庙从之

宋史窦贞固传贞固在晋拜刑部尚书汉祖入汴贞固
与礼部尚书王淞率百官见于荥阳西汉祖驻马劳问
久之初营宗庙帝以姓自汉出遂袭国号尊光武为世
祖并亲庙为五诏群臣议贞固上言曰案王制天子七
庙诸侯五大夫三士一正义曰周之制七庙者太祖及
文王武王之祧与亲庙四也又曰七庙者据周也有其
人则七无其人则五至光武中兴及魏晋宋齐隋唐或
立六庙或立四庙盖建国之始未盈其数也礼曰德厚

者流光此天子可以祀六世之义也今陛下大定寰区
重兴汉祚旁求典礼用正宗祧伏请立高曾祖祢四亲
庙及自古圣王祖有功宗有德更立始祖在四庙之外
不拘定数所以或五庙或七庙今请尊高帝光武皇帝
为世祖法文王武王不迁之制用历代六庙之规庶合
典礼汉祖从之论者以天子建国各从其所起尧自唐
侯禹生大夏是也立庙皆祖其功商之契周之后稷汉
之武帝晋之三庙是也高祖起于晋阳而追嗣两汉徒

以同姓为远祖甚非其义贞固又以四亲匹庶上合高
光失之弥远矣但援立亲庙可也馀皆非礼
　(文献通考马氏曰后唐晋汉皆出于夷狄者也庄宗/明宗既舍其祖而祖唐之祖矣及敬瑭知远崛起而)
　(登帝位俱欲以华胄自诡故于四亲之外必求所谓/始祖者而祖之张昭之言议正而词伟矣至汉初则)
　(段颙窦正固之徒曲为謟附乃至上祖高光以为六/庙然史所载出自沙陀部之说固不可掩也竟何益)
　(哉/)
　　　　蕙田案以上后汉
五代史周本纪广顺元年五月辛未追尊祖考为皇帝

妣为皇后高祖璟谥曰睿和庙号信祖祖妣张氏谥曰
睿恭曾祖谌谥曰明宪庙号僖祖祖妣申氏谥曰明孝
祖蕴谥曰翼顺庙号义祖祖妣韩氏谥曰冀敬考谥曰
章肃庙号庆祖妣王氏谥曰章德
文献通考广顺元年有司议立四亲庙从之
五代史周本纪广顺三年十二月戊申四庙神主至自
西京迎之于西郊祔于太庙乙亥享于太庙
宋史聂崇义传崇义周显德中累迁国子司业兼太常

博士先是世宗以郊庙祭器止由有司相承制造年代
浸久无所规式乃命崇义检讨摹画以闻四年崇义上
之乃命有司改造焉
五代史周本纪显德五年夏四月庾申祔五室神主于
新庙
　　　　蕙田案以上后周
　　　　　　　　　　右五代庙制
　

　
　
　
　
　
　
　
　五礼通考卷八十