钦定四库全书
　五礼通考卷一百十一
　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼
　　　大夫士庙祭
仪礼少牢馈食礼(郑目录云诸侯之卿大夫祭其祖祢/于庙之礼于五礼属吉礼 疏郑知)
(诸侯之卿大夫者曲礼下云大夫以索牛用太牢是天/子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知宾尸是)
(卿不宾尸为下/大夫为异也)

　(敖氏继公曰此篇言/大夫祭其祖之礼)
钦定义疏特牲少牢皆无言及庙主之文汉儒因谓大夫
　士无主然左氏传哀十六年卫孔悝出奔宋使贰车反
　祏于西圃杜注云祏藏主石函则大夫有主矣大夫有
　主则士亦未必无之若无主则庙中以何者依神而祖祢
　何以别乎此经不言主者亦以犆祭无迎主之事故也
少牢馈食之礼(注礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之/羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之)
(牲若疏羊豕曰少牢三牲具为太牢但非一牲即得牢/称 一牲即不得牢名故郊特牲与士特牲皆不言牢)

(也/)日用丁巳(注内事用柔日必丁巳者取其令名自丁/宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃)
(筮日疏举事尚朝旦不可今日谋日即筮是以此文/云 用丁巳乃云筮旬有一日是别于后日乃筮也)
　　　　蕙田案日用丁巳用丁若巳之日巳十干戊
　　　　巳之巳非十二支辰巳之巳
筮旬有一日(注旬十日也以先月下旬之巳筮来月上/旬之巳 疏若丁巳之外辛乙之等皆然)
(郑必言来月上旬不用中旬/下旬者吉事先近日故也)筮于庙门之外主人朝服
西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东
面受命于主人(注史家臣主筮事者是疏主人朝服者/为祭而筮还服祭服 以上篇特牲筮)

(亦服祭服玄端以此而言天子诸侯为祭/卜筮亦服祭服若为他事卜筮则异于此)
　(敖氏继公曰特牲言筮人此言史盖互文也以丁巳/之日而筮丁巳乃云旬有一日则是并筮日之日而)
　(数之也古者数日/之法于此可见)
主人曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某
妃配某氏尚飨(注丁未必亥也直举一日以言之耳禘/于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己)
(亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进岁时之/祭事也皇君也伯某祖字也大夫或因字为谥春秋传)
(曰鲁无骇卒请谥与族公命以字为展氏是也若仲叔/季亦曰仲某叔某季某也某妃某妻也合食曰配某氏)
(若言姜氏子氏也大疏春秋宣八年辛巳有事于太庙/文二年八月丁卯 事于太庙昭十五年二月癸酉有)

(事于武宫桓十四年己亥尝/此等皆不独用丁巳之日也)
　(杨氏复曰上文日用丁巳谓十干丁日巳日也如丁/亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之)
　(耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉/可也此则不论十干之丁巳而专取十二支之亥以)
　(为解其失经/文之意远矣)
　(敖氏继公曰此惟云丁亥特见其一耳必言丁亥者/以其为六丁之末者故设言之也末者且用则其上)
　(者可知矣已/日亦宜如之)
钦定义疏疏引春秋诸祭日见凡柔日皆可用不但丁
　巳也上云丁巳亦举之以见例耳岁事四时之祭事

　春露秋霜之义亦不疏不数之期也则岁以四举明
　矣称祖之字讳名不讳字如子思作中庸称仲尼是
　也注谓大夫因字为谥盖生时名字两称卒哭乃讳
　则讳其名而专称字字有谥之义非以此直为谥法
　之谥也以某妃配某氏所谓同几精气合也阴统于
　阳故但祭其祖而妣已兼之矣若祖殁而妣尚存者
　不用此辞可知也以某妃配若言伯某之妃也又举
　某氏以实之

史曰诺西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮
(注将问吉凶焉故击之以动/其神易曰蓍之德圆而神)遂述命曰假尔大筮有常
孝孙某来日丁亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某
氏尚飨(注述循也重以主人辞告筮也假借也/言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇)
　(敖氏继公曰大者尊之之辞有常谓其常常/如此也孝孙某以下之辞则所谓述命也)
　　　　蕙田案有常乃吉凶不差忒之义敖氏训常
　　　　常如此未的假尔大筮以下即述命之辞疏
　　　　云述命讫乃连言离而为二非也

乃释韇立筮(注卿大夫之蓍长/五尺立筮由便)卦者在左坐卦以木卒
筮乃书卦于木示主人乃退占(注卦者史之属也卦以/木者每一爻画地以识)
(之六爻备书于板史受以/示主人退占东面旅占之)
　(敖氏继公曰退退于其/位也此占者亦当三人)
吉则史韇筮史兼执筮与卦以告于主人占曰从(注从/者求)
(吉得吉之言本疏筮而得/吉是从主人 心故曰从)乃官戒宗人命涤宰命为酒
乃退(注官戒戒诸官也当共祭祀事者使之/具其物且齐也涤溉濯祭器埽除宗庙)
若不吉则及远日又筮日如初(注及至也远日/后丁若后巳)

　　　　蕙田案以上前十日筮日
宿(注宿读为肃肃进也大夫尊仪益多筮日既戒诸官/以斋戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来)
(古文宿/皆作羞)前宿一日宿戒尸(注前肃诸官之日又先肃尸/者重所用为尸者又为将筮)
(惟疏肃诸官之日前又先肃尸当祭前二日也肃诸官/ 一肃尸有再肃是重所用为尸者故也宿与戒前后)
(名不同今合言之者以前有十日之戒后有一日之宿/若单言戒嫌同十日若单言宿嫌同一日故宿戒并言)
(明其/别也)
　(敖氏继公曰宿戒尸者凡可/为尸者皆宿戒之为将筮也)
　　　　蕙田案前宿一日祭前三日也疏云当祭前

　　　　二日盛世佐云祭前四日俱非
明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐
岁事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨
筮卦占如初(注某之某者字尸父而名尸也字尸父尊/鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君)
(祭之朝乃视濯与士异人疏曲礼父在不为尸注云尸/卜筮无父者若然凡为 尸者父皆死矣死者当讳其)
(名故上某是尸之父字下某为/尸名以不称名是尊鬼神也)
　　　　蕙田案此祭前二日也盛世佐谓戒尸之明
　　　　日即宿诸官之日而以特牲礼前期三日之

　　　　朝筮尸为与此同其说非是
吉则乃遂宿尸祝摈(注筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸/乃肃诸官及执事者祝为摈者尸)
(神象不疏案特牲使宗人摈主人辞又有祝共传命者/士卑 嫌两有与人君同此大夫尊下人君故阙之)
　　　　蕙田案云乃遂则即筮尸之日盛氏世佐以
　　　　为此前祭一日事与筮尸隔越两日亦非是
　　　　下云若不吉则遂改筮尸文在宿尸之后则
　　　　筮尸宿尸同为一日益明
主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐岁事于

皇祖伯某以某妃配某氏敢宿(注告尸以主/人为此事来)尸拜许诺
主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜(注尸不拜/者尸尊)若不
吉则遂改筮尸(注即改筮之不及远日日疏此决上文/筮日不吉筮远日者以 为祭祀本须)
(取丁巳之类故须取远日后旬丁此筮尸/不吉不须退至后旬故筮不待远日也)
　　　　蕙田案以上筮尸宿尸及宿诸官
既宿尸反为期于庙门之外(注为期肃诸官而皆至定/祭早晏之期为期亦夕时)
(也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为宾及执/事者使人肃之 疏宿尸及宿诸官与为期皆于祭前)
(之/日)主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比

于子(注比次早晏在于子也主人不西面者大夫/尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也)
　(郝氏敬曰/比犹随也)
宗人曰旦明行事主人曰诺乃退(注旦明旦/日质明)
　　　　蕙田案特牲祭前三日筮尸前二日宿尸宿
　　　　宾前一日陈鼎告期少牢前三日宿戒尸前
　　　　二日筮尸宿尸前一日请期皆可准经以推
　　　　而诸说多淆杂如特牲筮尸经明言前期三
　　　　日之朝矣下云乃宿尸宿宾则未知其为即

　　　　日为明日今据宿宾下云厥明夕有陈鼎拜
　　　　宾视牲告期等事又云夙兴则祭日视杀陈
　　　　设等事矣则宿尸宿宾之为前二日于此可
　　　　推若依敖君善筮尸宿尸宿宾同在祭前三
　　　　日则下云厥明夕云夙兴文不相接辏其误
　　　　可知少牢云前宿一日宿戒尸此祭前三日
　　　　注疏以为前二日盛世佐以为前四日皆非
　　　　是云明日朝筮尸此祭前二日注疏以为前

　　　　一日盛氏以为前三日同于特牲筮尸之期
　　　　亦皆非是云吉则乃遂宿尸言乃遂明同日
　　　　为之盛氏以为前祭一日亦非是至宗人请
　　　　期曰旦明行事则祭前一日之事诸家并同
　　　　无误二礼所以不同者少牢有宿戒尸而特
　　　　牲无之大夫尊尸益重仪益详也特牲筮尸
　　　　前三日而少牢前二日士无宿戒然当三日
　　　　致齐之时未可缺然无事故筮尸较移前一

　　　　日且第二日宿尸又多一宿宾之事难以一
　　　　日并行也特牲宿宾而少牢不宿宾者大夫
　　　　于宾有君臣之分无烦亲肃不宿宾而止宿
　　　　尸可与筮尸同日行之也诸家以意推测与
　　　　经不符而郝京山则云礼文多错举一日至
　　　　三日皆可筮则尤为鹘突矣
　　　　蕙田案以上宗人请祭期
　(杨氏复曰少牢礼与特牲礼轻重详略不同少牢礼/日用丁巳者注云取其令名丁自丁宁巳自变改皆)

　(为敬谨之意特牲不诹日者士卑时至事暇可以祭/则筮其日矣不必诹丁巳之日如大夫礼玄冠一冠)
　(冠两服其一玄端其一朝服朝服重于玄端特牲士/礼故筮则玄端至祭而后朝服少牢大夫礼筮与祭)
　(皆朝服也特牲筮人筮筮人者官名周礼春官有簭/人是也少牢礼史筮史者家臣主筮事者所谓府史)
　(是也特牲坐筮少牢立筮不同者注云士蓍短故坐/筮卿大夫蓍长五尺故立筮各由其便也特牲少牢)
　(皆筮尸但特牲无宿戒尸之文少牢宿戒尸而后筮/者重所用为尸者亦大夫尊仪益多也特牲有宿宾)
　(之礼少牢不宿宾者大夫尊肃尸而已其为宾执事/者使人肃之特牲无为期少牢为期者重其事也为)
　(期之日主人门东南面不西南/者大夫尊于诸官有君道也)
　(陈氏礼书士前祭立于庙门者五筮日一也筮尸二/也前祭之夕将视濯具揖入三也既视复外位而请)

　(期四也祭之日视杀揖入五也大夫前祭立于庙门/者四筮日一也筮尸二也既宿尸而请期三也祭之)
　(日视杀/入四也)
明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西
面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃
退(注刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省/文也尚书传羊属火豕属水 疏案特牲视牲与视)
(杀别日今少牢不言视牲直言刲击告备乃退者省文/也祭义云君牵牲穆荅君卿大夫序从既入门丽于碑)
(卿大夫袒而毛牛尚耳诸侯礼杀于门内此/大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君也)
　(杨氏复曰杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士/弁而祭于公冠而祭于巳大夫爵弁自祭家庙惟孤)

　(耳其馀皆玄/冠与士同)
　(陈氏礼书大夫士无祼礼故杀牲而后迎牲迎牲/而后迎尸天子诸侯有祼礼故迎尸而后迎牲)
钦定义疏东上羊在东豕在西也
　　　　蕙田案以上视杀
雍人摡鼎七俎于雍㸑雍㸑在门东南北上(注雍人掌/割亨之事)
(者㸑灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊/皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁)
　(敖氏继公曰摡犹拭也既筮日而宗人/命涤皆已濯之故此但摡之为去尘也)
廪人摡甑甗七与敦于廪㸑廪㸑在雍㸑之北(注廪人/掌米入)

(之藏者甗如甑一孔七所以七黍稷者也古文甑为烝/ 疏案冬官陶人职云甗实二釜厚半寸唇寸甑实二)
(釜厚半寸唇寸七穿郑司农云甗无底甑以其无/底故以一孔解之上雍人七肉此廪人七黍稷)
　(敖氏继公曰甑则/炊之七则出之)
司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实
于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶
东南当东荣(注放犹依也大夫摄/官司宫兼掌祭器也)
　(郝氏敬曰豆至篚共九器而篚即盛勺爵觚觯者卒/摡拭毕也房中之篚盛主妇献酬之易爵也放置也)
　(陈氏礼书士远君而伸故视濯具与视杀异/日大夫近君而屈故视濯具与视杀同日)

　　　　蕙田案以上摡器
羹定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西
(注鱼腊从羊肤从豕统于牲当疏上文摡鼎时郑云羊/豕鱼腊皆有灶今陈鼎宜各 其镬此三鼎在羊镬之)
(西二鼎在豕镬之西故云鱼腊从羊肤从豕其实羊豕/鱼腊各有镬也士虞礼侧亨于庙门外之右东面鱼腊)
(㸑在其南士之鱼腊皆有㸑/则大夫鱼腊皆有镬有灶也)
　(郝氏敬曰陈鼎五羊豕鱼腊肤也镬/大釜以煮肉陈鼎就镬以便升也)
司马升羊右胖髀不升肩臂臑膞胳正脊一脡脊一横
脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举

肺一祭肺三实于一鼎(注升犹上也上右胖周所贵也/髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨)
(膞胳股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈/而反犹器之䋫也并并也脊胁骨多六体各取二骨并)
(之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人/主妇 疏上十一体言一者见其体也下言皆二骨以)
(并见一体皆有二骨也凡牲体四支为贵故先序肩臂/臑膞胳于上是尊然后序脊胁于下是卑二骨以并据)
(脊胁可/知也)司士升豕右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡
脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺
一祭肺三实于一鼎(注豕无肠胃君/子不食溷腴)雍人伦肤九实于
一鼎(注伦择也肤胁革肉择之取美者胁疏下文云/肤九而俎亦横载革顺故知肤是 革肉也)司

士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋(注司/士又)
(升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也亦疏下经云司/士三人明是副倅者非升豕者可知倅 副之别名)
卒脀皆设扃鼏乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上
(注北面北上/乡内相随)
　(郝氏敬曰脀烝同升/也卒脀升鼎毕也)
　　　　蕙田案牲体说详见前宗庙制度门
司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有玄酒(注房/户之)
(间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名/优尊者若不为之戒然 疏特牲用棜仍云禁此改名)

(棜是优尊者若不为神戒然乡饮酒虽是大/夫礼犹名斯禁者寻常饮酒异于祭祀也)
　(敖氏继公曰棜即所谓棜禁也惟言棜/文省耳设尊即加幂者甑其无盖与)
司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆(注枓㪺水/器也凡设)
(水用罍沃盥用枓礼在此也须疏设水用罍沃盥用枓/言凡总仪礼内凡用水者皆 罍盛之沃盥水者皆用)
(枓为之士冠礼直言水在洗东士昏乡饮酒特牲记亦/云然皆不言罍器亦不云有枓其燕礼大射虽云罍水)
(又不言有枓故注总云凡此等设水用/罍沃盥用枓其礼具在此故馀文不具)改馔豆笾于房
中南面如馈之设实豆笾之实(注改更也为实之更之/威仪多也如馈之设如)
(其陈之左右/也馈设东面)

　(敖氏继公曰案注云馈设/东面以见其异者此耳)
小祝设槃匜与箪巾于西阶东(注为尸/将盥)
　　　　蕙田案以上实鼎陈设器馔
　(敖氏继公曰礼文多互见如特牲言腊髀不升则函/髀可知独尸俎云不用髀则是独牲俎犹用也故祝)
　(俎有豕髀少牢神俎言羊豕髀不升则特牲神俎可/知少牢腊用麋特牲用兔可知少牢尊两甒玄酒棜)
　(禁幂不言覆两甒明日卒/奠皆互见也他可类推)
主人朝服即位于阼阶东西面(注为将祭也时疏自此/尽革顺论祭 将至布)
(设举鼎七/载之事)司宫筵于奥祝设几于筵上右之(注布陈神/坐也室中)

(西南隅谓之奥席东面近南为右故疏案特牲云祝筵/几此司宫设席祝设几大夫官多 使两官共事亦是)
(接神故祝/设几也)
　　　　蕙田案以上即位设筵几
主人出迎鼎除鼏士盥举鼎主人先入(注道之也主人/不盥不举 疏)
(特牲主人降及宾盥士礼自/举鼎大夫尊不举故不盥)司宫取二勺于篚洗之兼
执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆
之南枋(注二尊两甒也重疏二勺两尊用之/玄酒虽有不酌 古如酌者然也)鼎序入饔
正执一七以从饔府执四七以从司士合执二俎以从

司士赞者二人皆合执二俎以相从入(注相/助)
　(敖氏继公曰饔正饔人之长府/其佐也七先俎后变于君礼也)
陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下七皆
加于鼎东枋(注肤为下以其加也南于洗西陈于洗西/南 疏肤为下门外陈鼎时不言至此言)
(之者以肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所/陈则肤在鱼上今将载于俎设之最在后故须分别之)
(也羊无别俎而豕/有肤俎故谓之加)
　(郝氏敬曰陈鼎以/羊豕鱼腊肤为序)
俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆(注肵俎/在北将)

(先载也异其/设文不当鼎)宗人遣宾就主人皆盥于洗长朼(注长朼/者长宾)
(先次宾后也主人不朼言就主/人者明亲临之古文朼作匕)
钦定义疏下文明言佐食二人升羊豕司士三人升鱼
　腊肤升之者即朼之者也据公食礼大夫长七举鼎
　之左人载士虞礼佐食及执事举鼎入长在左左人
　七佐食及右人载皆一七一载对言若一人七又一
　人升则无位置之法矣注以宾为长宾次宾于下经
　不合　又案易称震惊百里不丧七鬯百里者诸侯

　之象是诸侯于庙祭七牲荐鬯必亲之也周官大仆
　赞王牲事注谓杀牲七载之属是天子亦视之也少
　牢大夫不亲七下人君也特牲士亲七卑不嫌也
佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿
没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载
于肵横之皆如初为之于㸑也(注牢羊豕也安平也平/割其下于载便也凡割)
(本末食必正也午割使可绝勿没为其分散肵之为言/敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋)
(味今文切/皆为刌)

　(郝氏敬曰佐食二人长为上利利食也佐/食之号午割一纵一横割勿没不断也)
佐食迁肵俎于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊
载右胖髀不升肩臂臑膞骼正脊一脡脊一横脊一短
胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎
拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑膞骼在两端脊
胁肺肩在上(注升之以尊卑载之以体次各有宜也拒/读为介距之距俎距胫中当横节也凡牲)
(体之数及载备于此俎疏云肩臂臑膞骼在两端脊胁/肺肩在上者此是在 之次俎有上下犹牲体有前后)
(故肩臑在上端膞骼在下端脊胁肺在中其载之次序/肩臂臑正脊脡脊横脊代胁长胁短胁肺肠胃膞骼也)

(在鸡足为距在俎则俎足中央横者也此经即折前体/肩臂臑两相为六后体膞骼两相为四短胁正胁代胁)
(两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二/十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备)
(于此上经云升于鼎此经/云载于俎是载备于此也)
　　　　蕙田案凡牲体有豚解有体解豚解者解牲
　　　　为七体一脊两胁两肱两股也胁者肋骨亦
　　　　谓之胉肱者前胫骨谓之肩股者后胫骨谓
　　　　之髀胉及肩髀皆以左右分通一脊而为七
　　　　体体解者即豚解之七体而折解之为二十

　　　　一体折脊骨为三前为正脊中为服脊后为
　　　　横脊胁骨三前为代胁中为长胁亦名正胁
　　　　亦名干后为短胁合左右两胁为六肱骨三
　　　　上为肩中为臂下为臑合左右两肱为六股
　　　　骨三上为髀中为肫亦名膞下为骼合左右
　　　　两股为六也至正脊之前肩之上当颈处谓
　　　　之脰亦谓之膉胳之下后足之末近蹄者谓
　　　　之觳膉一而觳两皆不在正体之数少牢馈

　　　　食所陈凡十一体而郑氏以为牲体之数备
　　　　于此者盖肩臂臑合两胖为六膞骼合两胖
　　　　为四短胁正胁代胁合两胖亦六脊有三总
　　　　为十九体两髀虽以近窍之故贱之而不升
　　　　然究属正体通数之得二十一体则牲体之
　　　　数备矣特牲尸俎用九体肩臂臑膞骼正脊
　　　　横脊长胁短胁而无脡胁代胁
　　　　又案肺上不言肠胃省文耳敖氏以为文脱

　　　　张尔岐以肩为胃字之误皆非
下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下(注进/下变)
(于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至/也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见)
　(张氏尔岐曰食生人之法进辏辏骨之/本下骨之末进下者以骨之末向神也)
　(敖氏继公曰进下谓/以每体之下乡神位)
　(盛氏世佐曰无肠/胃著其异于羊者)
司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进
腴(注右首进腴亦变于食生也有司/载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾)

　(敖氏继公曰鱼之进腴犹牲之进下也鱼以腴为下/鬐为上右首而进腴则亦寝右矣士丧奠用食生之)
　(礼其鱼则左首/进鬐与此异)
　(蔡氏德晋曰鲋鲫鱼/也其性相附故曰鲋)
腊一纯而俎亦进下肩在上(注如羊豕凡腊之体载礼/在此 疏诸经唯有腊文)
(无升载之事/唯此有之)
　　　　蕙田案兽肉之乾者谓之腊腊亦先豚解次
　　　　体解与解牲之制同一纯而俎谓全载于俎
　　　　如牲也

肤九而俎亦横载革顺(注列载于俎令其皮相顺亦者/亦其骨体 疏此肤言横则上)
(羊豕骨体亦/横载可知)
　(郝氏敬曰革皮也以/肉皮向上相顺比也)
　　　　蕙田案以上举鼎七载
卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南
面主人从户内西面(注将纳祭也先疏自此尽主人又/再拜稽首论 设置为阴厌之事)
(也/)主妇被锡衣侈袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前
主妇赞者一人亦被锡衣侈袂执葵菹蠃醢以授主妇

主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴
入于房(注被锡读为髲剃古者剔贱者刑者之发以被/妇人之紒为饰因名髲剃焉此周礼所谓次也)
(不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半/士妻之袂以益之衣三尺三寸袂尺八寸韭菹醓醢朝)
(事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在北䋫今文锡/为緆蠃为蜗 疏云赞一人亦被锡则其馀当与士妻)
(同纚笄绡衣士妻与妇人/助祭皆绡衣服穷则同也)
钦定义疏召南诗被之僮僮毛传云被首饰也郑笺云
　此即周官所谓次也孔疏云被即次也追师掌为副
　编次注云次次第长短发为之据此则被乃妇人首

　饰之名周官追师掌王后首服副编次注疏谓三翟
　衣首服副副所以覆首鞠衣展衣首服编编编列发
　为之褖衣首服次次次第发长短为之所谓髲剃礼
　记夫人副祎立于东房诗卫风副笄六珈此副也诗
　召南被之僮僮被之祁祁此主妇被则次也
　(敖氏继公曰锡緆通皆当作缘字之误也缘褖通内/司服职曰缘衣素沙是也内子祭服缘衣而又侈其)
　(袂焉所以甚别于士妻之祭服也卿大夫之妻展衣/为上缘衣次之此自祭于家故服其次者辟助祭于)
　(公/也)

　(郝氏敬曰锡光泽也如锡衰之/锡汉人云曳阿锡侈袂大袖也)
钦定义疏周官内司服掌王后之六服祎衣揄翟阙翟
　鞠衣展衣缘衣郑注贾疏三翟衣皆祭服王后祎衣
　二王后之夫人亦祎衣侯伯夫人揄翟子男夫人阙
　翟内命妇之服鞠衣九嫔也展衣世妇也缘衣女御
　也外命妇其夫孤则服鞠衣卿大夫则服展衣士则
　服缘衣也此六服之序上文主妇之被既为次则锡
　衣当是缘衣缘字与緆相似一讹而为緆再讹而为

　锡有由然也　又案玉藻士禒衣亦谓其妻也追师
　注衣鞠衣展衣者服编衣缘衣者服次次亦名髲剃
　采蘩诗又谓之被则被字自可以髲剃释之不必改
　读被锡二字为髲剃也古者男女吉凶之衣衣身二
　尺二寸袂亦二尺二寸祛则一尺二寸其下圜杀之
　侈袂者盖不圜杀其下而袂亦二尺二寸耳妇服虽
　连衣裳而衣裳固各自为度也若三尺三寸则衣太
　长裳太短不称其体矣况男子之殊衣裳者乎说见

　丧服记　又案特牲士妻主妇绡衣疏云绡衣六服
　外之下者以士妻缘衣外更无衣故特牲自祭辟助
　祭于公则服六服外之绡衣若大夫妻助祭于公服
　展衣少牢自祭则有士妻之褖衣可服又何必服六
　服外之绡衣耶郑注大夫妻尊亦衣绡衣未确
　　　　蕙田案庄子秃而施髲即此被字锡汉乐府
　　　　云曳阿锡注云细布言布滑易如锡也以细
　　　　布为衣而侈其袂即褖衣也褖衣与绡衣俱

　　　　以布为之服禒衣者首服次次即被也
佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎
序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊
东腊在豕东特肤当俎北端(注相/助也)
　　　　蕙田案此设五俎于尸席执俎之人以序而
　　　　升相从而入相如字不必读作去声
主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞
者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼俎南又兴受

赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南
敦皆南首主妇兴入于房(注敦有首者尊者器饰也饰/盖象龟周之礼饰器各以其)
(类龟有/上下甲)
　(敖氏继公曰金敦以金饰之/也四敦皆然特见其一耳)
钦定义疏凡敦皆有首足士丧礼用瓦敦而曰面足有
　足则有首可知是首非饰也启会而犹云面足则首
　足之象亦不专在于盖矣此以金为饰则瓦敦其不
　饰者与特牲礼先云两敦后云佐食分簋铏二者互

　言之则一器而二名明矣至其形制前人讫无定说
　阙之可也
　　　　蕙田案此主妇亲设四敦敦形似兽而首向
　　　　南耳注何所据而必象龟形耶
祝酌奠遂命佐食启会佐食启会盖二以重设于敦南
(注酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食/礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之 疏迎尸之前将为)
(阴厌为神不为尸/故云为神奠之)
　(高氏愈曰诸侯有郁鬯以灌地降神大夫无之/止酌酒奠神而神若来享之故祝遂出迎尸也)

主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用
柔毛刚鬣嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配
某氏尚飨主人又再拜稽首(注羊曰柔毛豕曰刚鬣嘉/荐菹醢也普淖黍稷也普)
(大也淖和也德能大和乃有黍稷春秋传曰奉盛/以告曰絜粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也)
　(张氏尔岐曰牲物/异号以殊人用也)
　　　　蕙田案以上迎尸之前设馔祝神曰阴厌
祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先
入门右尸入门左(注主人不出迎尸伸尊也特牲馈食/礼曰尸入主人及宾皆辟位出亦如)

(之祝入门右者辟尸盥也既则后尸之疏自/此尽牢肺正脊加于肵论尸入正祭 事)宗人奉槃
东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪
巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴
振之三以授尸坐取箪兴以受尸巾(注庭南没霤近疏/庭南者于庭 南)
(是没尽门屋霤近门而盥也是以特牲亦云/尸入门北面盥继门而言即亦此没霤者也)
　　　　蕙田案旧监本脱以授尸坐取箪兴七字今
　　　　依敖氏本及新刊本添入
祝延尸尸升自西阶入祝从(注由后诏相之曰延延进/也周礼曰大祝相尸礼祝)

(从从尸升/自西阶)主人升自阼阶祝先入主人从(注祝接神/先入宜也)
　　　　蕙田案以上尸入
尸升筵祝主人西面立于户内祝在左(注主人由祝后/而居右尊也祝)
(从尸尸即席乃/却居主人左)祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐
(注拜妥啐拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其/间有不 奠不尝铏不告旨大夫之礼尸弥尊也不告)
(旨者为初亦不/飨所谓曲而杀)
　(盛氏世佐曰不祝飨与士礼异者/以有傧尸于堂之礼故略之与)
祝反南面(注未有事也堕祭尔/敦官各肃其职不命)

　(敖氏继公曰妥尸事毕也南面/云反以见从尸入时位在此)
　　　　蕙田案以上妥尸
尸取韭菹辨㨎于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四
敦下佐食取牢一切肺于俎以授上佐食上佐食兼与
黍以授尸尸受同祭于豆祭(注牢羊豕也同合也合祭/于俎豆之祭也黍稷之祭)
(为堕祭将食神馀尊之而祭之今文辨为遍亦疏阴厌/是神食后尸来即席食尸馂鬼神之馀故尸 尊神而)
(祭/之)
　(杨氏复曰切肺祭肺也三/取其一也俎豆当作菹豆)

上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵
上右之(注尔近也或曰移也右之便尸食/也重言上佐食明更起不相因)
　(杨氏复曰案贾疏授尸/下有尸受祭肺四字)
主人羞肵俎升自阼阶置于肤北(注羞进也肵敬也亲/进之主人敬尸之加)
(加疏为尸特/ 故云加)
　　　　蕙田案此主人亲设肵俎
上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下
佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏

之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊
铏(注芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑者疏芼菜者菜是/地之芼知羊用苦豕用薇皆有滑 按公食大夫记)
(云铏芼牛藿羊苦/豕薇皆有滑是也)
　　　　蕙田案此二佐食羞羊铏豕铏
食举(注举牢肺正脊也先食啖之以为道也贵疏特牲/举肺脊以授尸注肺气之主也脊体之 也先食)
(啖之所以道/食通气是也)三饭(注食/以黍)上佐食举尸牢干尸受振祭哜
之佐食受加于肵(注干正胁也古文干为肝亦疏上文/食举是正脊故知此食干 先取正)
(胁/也)上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北

(注设于荐豆之北以其加也四豆亦䋫羊/胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味)尸又食食胾
上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之
(注又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者/异于肉 疏少牢特牲言三饭五饭九饭之等据一口)
(谓之一饭五口谓之/五饭故云小数曰饭)又食上佐食举尸腊肩尸受振祭
哜之上佐食受加于肵(注腊鱼皆一举者少牢二牲略/之腊必举肩以肩为终也别举)
(鱼腊崇威仪鱼疏特牲兽鱼常一时/同举而此兽 别举故云崇威仪)又食上佐食举尸
牢骼如初(注如举/干也)又食(注不举者卿大夫之礼不过五/举须侑尸 疏云五举者举牢)
(肺脊一也牢干二也一鱼/三也腊肩四也牢骼五也)尸告饱祝西面于主人之南

独侑不拜侑曰皇尸未实侑(注侑劝也祝独劝者更则/尸饱实犹饱也祝既侑复)
(反南面祝疏此与特牲皆有尸饭法天子诸侯亦当有/之故大 九拜之下云以享侑祭祀注云侑劝尸食而)
(拜若然士三饭即告饱而侑大夫七饭告饱而/侑诸侯九饭告饱而侑天子十一饭而侑也)
　(陈氏礼书饭必告饱而告饱必侑侑礼有拜以致其/敬有辞以道其勤有乐以乐其心特牲尸告饱祝侑)
　(主人拜少牢尸告饱主人拜侑此拜以致其敬也少/牢祝侑曰皇尸未实侑此辞以道其勤也大祝逆尸)
　(令钟鼓侑亦如之此乐以乐其心也然特牲三饭告/饱而侑少牢七饭告饱而侑则九饭三侑饭寡而侑)
　(多十一饭再侑饭多而侑寡者盖礼杀者仪蹙故告/饱速而侑多礼隆者仪纾故告饱迟而侑少此侑礼)
　(所以不/同也)

尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于
肵(注四举牢体始于正脊终于肩尊于始终后疏正脊/及肩皆体之贵者故先举正脊为食之始 举肩为)
(食之/终)尸不饭告饱祝西面于主人之南(注祝当赞主人/辞 疏以其西)
(面是祝之有事之位/故从南向西面位也)主人不言拜侑(注祝言而不拜主/人不言而拜亲疏)
(之/宜)尸又三饭(注为祝一饭为主人三饭尊/卑之差凡十一饭下人君也)上佐食受尸
牢肺正脊加于肵(注言受者尸授之也尸授牢干而实/举于菹豆食毕操以授佐食焉 疏)
(上文初食举不言置举之所至此尸十一饭后乃言上/佐食受尸牢肺正脊加于肵者约特牲举肺脊其时尸)
(实举于菹豆今尸食毕尸乃/于菹豆上取而授上佐食)

　　　　蕙田案以上正祭尸食
　　　　蕙田案礼以馈食为名故正祭先馈黍牢至
　　　　酳尸乃酌酒献为初献
主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜送(注/酳)
(犹羡也既食之而又饮之所以乐之古文酳作酌故疏/自此尽折一肤论主人酳尸之事酳取饶羡之义 以)
(为乐/之也)尸祭酒啐酒宾长羞牢肝用俎缩执俎肝亦缩进
末盐在右(注羞进也缩从也盐在肝右便尸/擩之古文缩为蹙 疏在尸之左)尸左执爵
右兼取肝㨎于俎盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜

祝受尸爵尸答拜(注兼兼/羊豕)
　　　　蕙田案以上主人酳尸
祝酌受尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠
爵又拜(注主人受酢酒侠爵拜弥尊尸侠疏使祝代酌/已是尊尸主人拜受讫又拜为 拜是弥尊尸)
(也/)
　　　　蕙田案祝酌受尸受当作授敖本及新刊本
　　　　并同
上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食

上佐食以绥祭(注绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸/馀而祭之 疏周礼守祧既葬则藏其)
(堕取堕减之义也主人受嘏之时先堕/祭是以佐食授黍稷与主人为堕礼)主人左执爵右
受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒(注右受佐食右手/受堕于佐食也至)
(此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起/主人恒立有事则坐 疏礼器云周坐尸曲礼立如齐)
(郑云齐谓/祭祀时)祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍
于一敦上佐食兼受抟之以授尸尸执以命祝(注命祝/以嘏辞)
(以疏谓命祝使出嘏辞/ 嘏于主人下文是也)
　(敖氏继公曰三人皆为将执/所嘏之物而盥敬其事也)

卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命
工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于
天宜稼于田眉寿万年勿替引之(注嘏大也予主人以/大福工官也承犹传)
(也来读曰釐釐赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长/也言无废止时长如是也 疏案特牲尸亲嘏主人此)
(使祝嘏者大夫尸尊故不/亲特牲无嘏文不具也)
　　　　蕙田案敖氏读来如来禹之来为是
主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之
实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠

爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之
纳诸内(注诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出/出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年)
(乃有黍稷也复尝之者/重之至也纳犹入也)
　　　　蕙田案以上尸醋主人命祝嘏
主人献祝设席南面祝拜于席上坐受(注室中迫狭室/疏大夫士庙)
(皆两下五架正中曰栋栋南两架北亦两架栋南一架/名曰楣前承檐以前名曰𢈧栋北一架为室南壁而开)
(户即是一架之开广/为室故云迫狭也)
　　　　蕙田案室在堂北室于堂居四之一天子至

　　　　大夫士并同不独大夫士为迫狭亦不因四
　　　　注而下分广狭也郝仲舆谓室为事神行礼
　　　　陈设之所非狭也礼岂因地狭遂简是也
主人西面答拜(注不言拜/送下尸)荐两豆菹醢(注葵菹蠃醢是/疏葵菹蠃醢)
(馈食之豆当馈食之节/今祝用之亦其常事)
　　　　蕙田案荐者敖氏以为宰夫姜上均以为主
　　　　妇盛世佐泛云有司当以盛说为是敖氏又
　　　　以朝事之豆易馈食之豆亦不可从

佐食设俎牢髀横脊一短胁一肠一胃一肤三鱼一横
之腊两髀属于尻(注皆升下体祝贱也鱼横者四物共/俎殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊)
(体疏髀与短胁横脊皆羊豕之下体属于尻又腊之下/ 为祝贱故也鱼独在俎缩载今横者为四物共俎横)
(而殊之也缩有七物而云四物者据羊豕鱼腊也羊豕/体不属于尻以腊用左右胖故有两髀尻在中髀与尻)
(相连属不殊/是尤贱也)
　　　　蕙田案祝俎一而杂用五俎之物是祝贱之
　　　　敖氏以为见其尊未的
祝取菹㨎于醢祭于豆间祝祭俎(注大夫祝俎无肺祭/用肤远下尸不哜之)

(肤不盛尸疏特牲尸俎有祭肺离肺祝俎有离肺无祭/肺是下 今大夫祝离肺祭肺俱无是远下尸也离肺)
(祭讫哜之加于俎今以/肤替肺是不盛故不哜)祭酒啐酒肝牢从祝取肝㨎于
盐振祭哜之不兴加于俎卒爵兴(注亦如佐食授爵乃/兴不拜既爵大夫祝)
(贱也士疏特牲祝卒爵/则拜 卑故祝不贱)
　　　　蕙田案肝牢当从敖氏作牢肝
主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主
人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴(注不啐而卒/爵者大夫之)
(佐食贱礼略子疏特牲佐食亦啐天子诸侯礼/虽亡或对天 诸侯佐食啐乃卒爵贵故也)

　(敖氏继公曰凡室中北面拜者皆/在户牖间卒爵拜之拜盖衍文)
俎设于两阶之间其俎折一肤(注佐食不得成礼于室/中折者择取牢正体馀)
(骨折分/用之)
　(郝氏敬曰折一肤/豕肉一片折分也)
主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折
一肤(注上佐食既献则出就其俎特牲记/曰佐食无事则中庭北面谓此时)
　　　　蕙田案以上主人献祝佐食
　　　　蕙田案自主人降洗爵至此初献礼竟

有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户(注男女/不相因)
妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜
献尸(注入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也/拜而后献者当侠拜也昏礼曰妇洗在北堂直室)
(东/隅)
　(郝氏敬曰出酌出房/酌酒于房户间之甒)
尸拜受主妇主人之北西面拜送爵(注拜于主人之北/西面妇人位在内)
(此拜于北则上/拜于南由便也)
　(郝氏敬曰主妇又/拜送所谓侠拜也)

尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸
(注祝出易爵/男女不同爵)
　(高氏愈曰士礼亚献之时主妇有设两笾及兄弟/长以燔从之礼此不设者以后有傧尸之礼故也)
主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之
北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜
(注不嘏夫/妇一体)
　(敖氏继公曰士妻抚祭内子受祭/又有于房于室之异皆相变也)
　　　　蕙田案以上主妇献尸尸酢

主妇以爵出赞者受易爵于篚以授主妇于房中(注赞/者有)
(司赞者也易爵亦以授妇赞者/妇赞者受房户外入授主妇)主妇洗酌献祝祝拜坐
受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇(注不/狭拜)
(下尸/也)主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵
主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇主妇献下佐食亦
如之主妇受爵以入于房(注不言拜于主人之北/可知也爵奠于内篚)
　　　　蕙田案以上主妇献祝佐食
　　　　蕙田案亚献礼至此竟

宾长洗爵献于尸尸拜受爵宾户西北面拜送爵尸祭
酒卒爵宾拜祝受尸爵尸答拜祝酌授尸宾拜受爵尸
拜送爵宾坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵
以兴坐奠爵拜尸答拜
　　　　蕙田案以上宾长献尸尸酢
宾酌献祝祝拜坐受爵宾北面答拜祝祭酒啐酒奠爵
于其筵前(注啐酒而不卒爵祭事毕示/醉也不献佐食将傧尸礼杀)
　(杨氏复曰案啐/爵当作卒爵)

　　　　蕙田案以上宾长献祝
　　　　蕙田案终献礼至此竟
主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告
曰利成(注利犹养也成毕也孝子之养礼毕事/疏自此尽庙门论祭把毕尸出庙之)
　(敖氏继公曰阶/上亦皆序内也)
祝入尸谡主人降立于阼阶东西面(注谡起也/谡或作休)祝先尸
从遂出于庙门(注事尸之礼讫于庙门外于疏上祝迎/尸于庙门今礼毕又送尸 庙门按祭)
(统尸在庙门外则疑于/臣是以据庙门为断)

　　　　蕙田案以上祭毕尸出庙
祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵
俎降设于堂下阼阶南(注彻肵俎不出门将傧/尸也不云尸俎未归尸)司宫设
对席乃四人𧃊(注大夫礼四人馂明惠大也也疏祭统/云凡馂之道布兴施惠之象 特牲二)
(人馂惠之小者大夫四/人馂明惠之大者也)上佐食盥升下佐食对之宾长
二人备(注备四人馂也三馂亦盥升下疏对者不谓东/西相当直取东面西面为对 佐食西面近北)
(也宾长二人亦不相/当故云备不言对也)司士进一敦黍于上佐食又进一
敦黍于下佐食皆右之于席上(注右之者东面在南西/面在北 疏东面在南)

(据上佐食西面在北据下佐食/右之者饭用手右之便故也)资黍于羊俎两端两下
是馂(注资犹减也减置于羊俎两端则一宾长在上佐/食之北一宾长在下佐食之南 疏两下者据二)
(宾长地道尊右故二佐食皆在右/上佐食居尸坐处明知位次如此)司士乃辨举𧃊者皆
祭黍祭举(注举举肤今文辨为遍举疏/以尸举肺馂者下尸当 肤)主人西面三拜
𧃊者𧃊者奠举于俎皆答拜皆反取举(注三拜旅之示/遍也言反者拜)
(时或反其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面/拜 疏在西面席者以主人在南西面不得与主人同)
(面而拜明回身南/面向主人而拜也)司士进一铏于上𧃊又进一铏于次
𧃊又进二豆湆于两下乃皆食食举(注湆肉汁也有疏/神坐之上止 羊)

(豕二铏一进与上佐食一进与下佐食故更羞二豆/湆于两下湆从门外镬中来以两下无铏故进湆也)
　(敖氏继公曰二豆/湆亦羊豕各一)
卒食主人洗一爵升酌以授上𧃊赞者洗三爵酌主人
受于户内以授次𧃊若是以辨皆不拜受爵主人西面
三拜𧃊者𧃊者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主
人答一拜(注不拜受爵者大夫馂者贱也/答一拜略也古文一为壹也)
钦定义疏特牲𧃊者拜受爵少牢𧃊者不拜受爵亦礼
　之相变也非关馂者之贵贱而然凡馂之道每变以

　众君卿大夫皆馂焉岂有主祭者尊而𧃊反贱乎
𧃊者三人兴出(注出降/反宾位)上𧃊止主人受上𧃊爵酌以醋
于户内西面坐奠爵拜上𧃊答拜坐祭酒啐酒(注主人/自酢者)
(上𧃊独止当尸/位尊不酌也)上𧃊亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建
家室(注亲嘏不使祝/授之亦以黍)
　(敖氏继公曰胡/如胡福之胡)
钦定义疏特牲礼有祝辞无嘏辞祝曰𧃊有以也见兴
　惠逮下之意以士之馂者嗣子及长兄弟亲者也亲

　主于爱少牢礼有嘏辞无祝辞嘏曰主人受祭之福
　胡寿保建家室则归福于主人之意以大夫之馂者
　佐食及宾疏者也疏主于敬故也士冠礼注云胡犹
　遐也远也
　　　　蕙田案注云以黍敖云不用黍惟以辞别于
　　　　尸据经无以黍之文当从敖氏
主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上𧃊答拜上𧃊
兴出主人送乃退(注送佐食不拜贱佐疏宾主之礼宾/出主人皆拜送此 食送之而不拜)

(故云/贱也)
钦定义疏大夫不以嗣举奠辟诸侯世子之礼也既不
　举奠故亦不与于馂下篇佐食不与于宾尸之礼盖
　自馂而后佐食无事矣长宾在上佐食之左东面众
　宾长在下佐食之左西面
　　　　蕙田案以上馂
　　　　蕙田案少牢大夫礼较特牲士礼加隆乃此
　　　　经自主妇献尸以至尸谡其仪节视特牲大

　　　　简以特牲不傧尸而少牢有傧尸礼此圣人
　　　　制礼损益之节也
　　　　　　　　　　右仪礼少牢馈食礼
　
　
　
　
　五礼通考卷一百十一