钦定四库全书
　易经存疑卷十二
　　　　　　　　　　　　明　林希元　撰
说卦傅
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　此即中庸致中和位天地育万物之事圣人之德配
　合神明而有以赞助之其笃恭不显之妙有非人之
　所及知者故曰幽赞此章专言蓍盖易非蓍不行此

　言蓍之所由生也
参天两地而倚数
　数指七八九六盖易数不过七八九六实自参天两
　地而起也天数本三故参之而为三地数本二故两
　之而为二参天两地易数就倚之而起得三者把一
　个三倚之则成六又把一个三倚之则成九若把一
　个二倚之则成五又把一个二倚之则成七得二者
　把一个二倚之则成四又把一个二倚之则成六若

　把一个三倚之则成五又把一个三倚之则成八倚
　数当如此看朱子小注可玩
观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻
　观变于阴阳而立卦是统观一卦𤼵挥于刚柔而生
　爻是细观六画盖揲蓍求卦不过阴阳之变化尔观
　其变也阴画几何阳画几何所成者何卦则卦于是
　乎立矣如六画皆阳则为乾上五画阳下一画阴则
　为姤下五画阳上一画阴则为夬如六画皆阴则为

　坤上五画阴下一画阳则为复下五画阴上一画阳
　则为剥六十四卦皆然既知所成者何卦然后就六
　画细观之何者为太刚太柔何者为少刚少柔刚柔
　老少凡有几画看是何爻当动则爻于是生矣如上
　五画少刚下一画太刚则动在乾之初九上五画少
　柔下一画太柔则动在坤之初六乾上四画少刚下
　二画太刚则动在初二两爻以上九二一爻占坤上
　四画少柔下二画太柔则动在初二两爻以上六二

　一爻占三百八十四爻皆然
　𤼵挥刚柔一句是主当动之爻言不是六爻皆𤼵挥
　盖既说蓍卦便当就取用上说就取用说则当观当
　动之爻象也
　𤼵挥如今称士人会作经义者曰善𤼵挥题意相似
　盖六画不外乎刚柔于刚柔老少见其动静其当动
　之爻又要看中正不中正以至乘承比应亦要通看
　过看是善与恶然后爻义可明此便如士人之作经

　义善𤼵挥题意也
　朱子小注第二条却是蒙引非之尚当再详
和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命
　道者事物当然之理德者人之所得乎天之理义者
　处物之宜道泛说德方就人心上说理即事物之理
　性者人得此理以有生命则理性之所从出也和顺
　于道德而理于义分合言之也穷理尽性以至于命
　浅深言之也

　吉凶消长之理进退存亡之道易皆有以模写之故
　曰和顺言无所乖逆也其中何者为吉何者为凶何
　者为存何者为亡何者为进何者为退随在各有条
　理而不相混是理于义也问吉凶消长进退存亡何
　以谓之道德曰道无定名德为虚位道有仁不仁德
　有吉有凶然非有二也只据一理而顺逆之尔盖道
　一而已顺之则仁逆之则不仁顺之则吉逆之则凶
　进退存亡亦然故曰吉凶者贞胜者也天下之动贞

　夫一者也时当进则进当退则退亦惟理而已顺理
　则存逆理则亡是存亡亦以理也
　消长是阴阳乃天道也于德似不贴要亦大概言之
　尔无缘得恰恰相贴
　穷理尽性至命只就和顺道德理义上见得就一卦
　言如何而吉如何而凶如何而消如何而长进退存
　亡是如何皆穷究得明白是穷理也由是而行是尽
　性也所行吻合乎天道是至命也蒙引曰即一卦言

　之乾元亨利贞者在乾之理当然也教人如是去做
　者尽人物之性也如此则与乾大通至正之本然者
　合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱当以此法
　看
　本义此圣人作易之极功自幽赞神明至𤼵挥刚柔
　而生爻是圣人作易和顺于道德二句是圣人作易
　之极功
　　右第一章

昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章
　顺犹小学生顺字之顺盖性命之理在天地间圣人
　从而顺之于易书也只是模写意立天之道三句是
　说性命之理兼三才而两之以下是说顺性命之理
　有阴有阳然后天道立如有寒无暑有昼无夜如何

　成个天道有刚有柔然后地道立水火土石南北高
　深此刚柔之显然易见者
　有仁有义然后人道立如有慈爱而无断制有庆赏
　而无刑威有静而无动如何成个人道
　天道有阴阳地道有刚柔人道有仁义是三才各有
　两也故圣人作易八卦已具三才矣由是兼举三才
　皆两其画所以法三才之两也盖兼三才皆两其画
　不但两其天而又两其地不但两其地而又两其人

　是以有六画而成卦既成个卦从而细分之初三五
　为阳二四六为阴则见其初刚而二柔三刚而四柔
　五刚而六柔而刚柔之迭用矣刚柔迭用则阴阳相
　间杂而成章夫既六画而成卦又六位而成章则五
　为天之阳六为天之阴五六之位一天道也初为地
　之刚二为地之柔初二之位一地道也三为人之仁
　四为人之义三四之位一人道也所谓顺性命之理
　者如此

　　右第二章
天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
　此是解明先天圆图之意天地定位一节与数往者
　顺一节平重盖易不外对待流行二者而已即交易
　变易之义也天地定位一节乃对待之体交易也
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　此乃流行之用变易也邵子曰乾南坤北离东坎西
　震东北兑东南巽西南艮西北自震至乾为顺自巽

　至坤为逆潜室陈氏曰若一依横图之序则乾坤相
　并寒暑不分可见二意俱重
　大意谓圣人作易自乾一兑二以至坤八生生之序
　如横图之所画者是矣今欲以圆图象浑天之仪若
　一依其序则乾坤相并寒暑不分与造化不相似矣
　故取横图规而圆之置乾于南置坤于北置离于东
　置坎于西震巽相对于东北西南艮兑相对于东南
　西北则见天地定位山泽通气雷风相薄水火不相

　射矣此造化之对待者也起震一阳历离兑之二阳
　以至于乾为三阳阳之极矣阳极则阴生由是起巽
　之一阴历坎艮之二阴以至于坤为三阴阴之极矣
　阴极则阳生阴极生阳阳极生阴阴阳循环无端小
　而晦朔弦望大而分至启闭以至元会运世皆在其
　中矣此造化之流行者也圣人之意不专指一年之
　运朱子就一年之运言者欲其意之明也得意忘言
　得言忘象斯可矣

　言伏羲之圆图既成自其八方之相对而观之则天
　地定位山泽通气雷风相薄水火不相射矣自其八
　面之流行而观之则自左方之震以至于乾是数已
　生之卦也据其见成无劳于推测其事为顺故曰数
　往者顺又自右方之巽以至于坤是数未生之卦也
　其卦未成犹待于推测其事为逆故曰知来者逆图
　之左右虽有顺逆若原易之所生一于逆尔
　易逆数一句是因言圆图而本于横图此意不甚重

　山堂考索曰说卦所言天地山泽雷风水火之象先
　天图之小成也乾纯阳为天位乎上故居南坤纯阴
　为地位乎下故居北离火外阳内阴居东大明生于
　东也坎水外阴内阳居西月生魄于西也西北多山
　故艮止为山居西北泽萃东南故兑说为泽居东南
　雷起东北故震阳动于下为雷居东北风起西南故
　巽入于下为风居西南此对待之阴阳也然八卦之
　序旋转无穷八卦之位交相为用对待者未尝不流

　行也按山堂考索亦以此条为对待之易
　天尊地卑天地固有定位也乾居南坤居北则天地
　定位矣　山之气下注则为泽故两山之间必有川
　焉此山之通气于泽也泽之气上升于山山方润泽
　而能生草木此泽之通气于山也
　天下大势西北多山东南多水艮为山而居西北兑
　为泽而居东南故为山泽通气
　雷迅则风烈风烈则雷迅原是相击之物震为雷而

　居东北盖雷𤼵声于东北之交也巽为风而居西南
　盖风至西南而始盛也水火本相害之物曰不相射
　者取其相为用者言也故水火相交为既济相灭为
　革天地之间只是水火二物而已故圣人作易以乾
　坤定上下之位以离坎列左右之门明水火二者天
　地之用也人身亦然故水火贵乎既济水火不交则
　病因之而生矣
　蒙引曰八卦相错而成六十四者如乾之未交止于

　乾也交于坤兑则成泰成夬矣交于离震则为大有
　大壮矣交于巽艮则为大畜小畜矣(云云/)坤之未交
　止于坤也交于乾兑则否也萃也交于坎艮则比也
　剥也(云云/)析而观之一卦各与一卦相交合而观之
　但见乾坤坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成
　六十四卦之相交尔
　朱子曰以横图观之有乾一而后有兑二有兑二而
　后有离三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生

　此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至
　离兑之中为春分以至于乾之末而交夏至焉皆进
　而得其已生之卦犹自今日而逆数昨日也故曰数
　往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分
　以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦
　犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之
　所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而
　已故曰易逆数也

　　右第三章
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　此解伏羲先天方图也本义云此卦位相对与上章
　同蒙引曰谓其卦位之相对同非谓卦之同也盖震
　与巽相对坎与离相对艮与兑相对乾与坤相对与
　上章同也既有圆图又有方图者圆图以象天方图
　以象地也图皆从中起圆图左方起震至乾右方起

　巽至坤从中起也方图震巽居中巽居左而向乎东
　南震居右而向乎西北亦从中起也
　言方图震居右而向乎西北震之象为雷是雷以动
　乎物而发其生意也巽居左而向乎东南巽之象为
　风是风以散乎物而解其郁滞也次巽者坎坎之象
　为雨雨以润乎物物由是而滋长也次震者离离之
　象为日日以烜乎物物由是而宣畅也次乎坎者艮
　也艮以止乎物物之生意至是而收敛也次乎离者

　兑也兑以说乎物使物各得其所而欣说也六子各
　有所职而皆统于乾坤故曰乾以君之坤以藏之雷
　动风散生物之功也雨润日晅长物之功也艮止兑
　说收物之功也乾君坤藏天地父母万物之道也
　四卦言象艮兑止言卦者造化生长收敛之事山泽
　不足以尽之故舍象而言卦乾坤可言象而亦言卦
　者艮兑既不言象乾坤与象为一𩔖也
　邵子曰此伏羲八卦也伏羲画八卦即有六十四卦

　圆者为天方者为地天地之理皆在是也
　邵伯温曰乾兑离震在天为阳在地为刚在天则居
　东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔
　在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚
　柔相交地理也朱子曰此图圆布者乾尽午中坤尽
　子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴
　生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾
　始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者

　阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者
　动而为天方者静而为地者也
　邵子曰大傅云天地定位山泽通气雷风相薄水火
　不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数
　也此一节明伏羲八卦盖乾南坤北离东坎西震东
　北兑东南巽西南艮西北八卦相错者明交相错而
　为六十四自震至乾为顺自巽至坤为逆数往者顺
　若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也

　知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故
　云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意
　固尝推之太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交
　于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四
　象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而
　后万物生焉是即一分为二二分为四四分为八八
　分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹
　根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁是故

　乾以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分消
　则翕也消翕尽而为纯坤又非静了便动此又有所
　谓太极在一静一动之间一动一静天地人之至妙
　一动一静之间天地人之至妙至妙者故又云无极
　之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳
　为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是
　以阳始于复而阴起于姤也盖尝有诗曰耳目聪明
　男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方知物未蹑天

　根岂识人乾遇巽时为月窟地逢雷处见天根天根
　月窟还来往三十六宫都是春是以圆图言也若夫
　方图造化尤妙又尝有诗曰天地定位否泰反𩔖山
　泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既
　济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四合
　圆图方图而并论圆图其阳在南其阴在北方图其
　阳在北其阴在南此尤造化之妙处图虽无言吾终
　日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣

　朱子曰此是说方图中两交股底且如西北角乾东
　南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次乾
　是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦
　如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自乾
　以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸
　恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自
　两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地行
　又曰圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦

　对巽八卦之𩔖方图象地有逆无顺定位中有对待
　四角相待如乾八卦对坤八卦之𩔖此则方圆图之
　辨也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者
　地方而静囿乎天中圆图者天道之阴阳方图者地
　道之柔刚震离兑乾为天之阳地之刚巽坎艮坤为
　天之阴地之柔地道承天而行以地之柔刚应天之
　阴阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在
　地者惟主乎逆卦画所以成尔

　愚按伏羲将八卦规而圆之比方图似觉费力盖乾
　兑离震置之左方是已生之卦故曰数往者顺巽坎
　艮坤置之右方是未生之卦故曰知来者逆有左右
　更置之劳顺逆之异故曰费力方图则八卦之上各
　加八卦只将八卦叠起就成个图无左右更置之劳
　顺逆之异故为省力也但圆图乾在南坤在北方图
　则坤在南而乾在北圆图震居东北而雷𤼵于冬春
　之交巽在西南而风𤼵于夏秋之交时位皆得方图

　震雷居中右而向乎西北巽风居中左而向乎东南
　比之圆图时位俱失其理何也圆图一顺一逆对待
　中有流行故雷风雨日皆顺乎时位方图惟逆无顺
　有对待无流行故雷风雨日不拘乎时位圆图震之
　初为冬至离兑之中为春分至于乾而交夏至巽之
　初为夏至坎艮之中为秋分至于坤之末而交冬至
　自震至乾是已生之卦为顺自巽至坤是未生之卦
　为逆此朱子所谓卦气之运也方图八卦之上各加

　八卦以乾一而加八卦乾始加乾则六画纯乾而居
　西北角以坤八而加八卦坤终加坤则六画纯坤而
　居东南角乾加八卦以乾为主兑以下递加至坤八
　则乾在下坤在上为泰而居东北角坤加八卦以坤
　为主上就加乾则乾在上坤在下为否而居西南角
　其中震与巽坎与离兑与艮各以八卦加之至得本
　卦则为重震重巽重坎重离重兑重艮其位自西北
　而东南皆斜角相次而相对此皆出于理势之自然

　非人知力之所能为故邵子朱子称其巧亦是八卦
　之上各加八卦就八卦叠起就成个方图皆是未生
　之卦皆是逆无顺初非如圆图自左而右右而复左
　欲象气序之运故朱子谓卦画所以成是也
　　右第四章
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　此文王后天之卦亦是解剥图意盖造化流行之用

　帝出乎震出者帝出也齐乎巽相见乎离不可谓帝
　是万物齐相见也
　坤养万物乃为物所役坤之所以养万物者皆帝主
　之是帝致役事于坤也八卦何独坤养万物土旺四
　季而尤旺于夏秋之间故能生秋金又能养万物也
　说者欣欢之意兑之时为正秋万物至是生意向实
　皆油然畅说也如曰物欣欣而向荣万物静观皆自
　得可见说万物之意战乎乾阴阳相战也一阴生于

　巽长于离极于兑至是交于乾之三阳阴疑于阳必
　战万物受气于阴阳当此之时亦必内有所战故曰
　战乎乾
　劳者慰劳安存之意万物𤼵生长成及至穷冬闭敛
　之时皆舍劳就逸由动入静便有慰劳安存之意
　今岁之生意至艮而终来岁之生意自艮而始是艮
　者万物之所成终而成始者也故曰成言乎艮
万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万

物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣
人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也
万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说
也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄
也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故
曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也
故曰成言乎艮
　此节言万物随帝以出入只是明帝出乎震一节意

　观本文故曰致役乎坤故曰说言乎兑诸句可见
　万物出乎震盖震于方为东于时于春故万物于是
　而出也齐乎巽巽于方为东南于时为夏春之交品
　物之生至是始齐齐也者言万物之鲜洁而整齐也
　品物齐聚而相见可谓明矣万物皆相见于离者何
　也盖离南方之卦于时为正夏故万物皆相见也意
　圣人南面而听天下向明而治疑取诸此也此句轻
　带不甚重

　坤也者地也于时为夏秋之交土气是时正旺万物
　皆赖是以养之故曰致役乎坤
　兑于时为正秋于方为正四万物至是生意收敛而
　向于实皆有欣欢自得之意故曰说言乎兑
　战乎乾乾西北之卦也于时为秋冬之交以兑阴而
　遇乾阳阴疑于阳必战是阴阳相击搏也故曰战乎
　乾
　坎者水也正北方之卦于时为正冬水归冬旺正万

　万所赖滋养之时故为慰劳安存之卦为万物所归
　故曰劳乎坎
　艮东北方之卦于时为冬春之交今岁之生物至是
　而终来岁之生物自此而始故曰万物之所成终而
　成始故曰成言乎艮
　八卦多言方位不言德象与时独离言德坤坎言象
　兑言时者离叨于为治坤之养物坎之劳物皆有资
　于象兑之说物非时不见故特言之然不言时者即

　兑可以互见故各卦皆补入时说
　　右第五章
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万
物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎
泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故
水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万
物也
　此章据朱子小注说是文王后天之卦末推本于伏

　羲之先天今观其图震巽相次居正东东南而动挠
　乎物离兑相次居正南正西而燥说乎物坎艮相次
　居正北东北而润成乎物其序一如上章出震成艮
　而其为用则不同矣盖上章所言气序之流行此章
　所言造化之作用也
　首言神妙万物下言雷动风挠火燥泽说水润艮始
　终俱不及神字何也神妙万物一句当就下六句看
　出盖动物者雷神不动物而雷之所以动者神也挠

　物者风神不挠物而风之所以挠物者神也燥物者
　火神不燥物而火之所以燥物者神也说物者泽神
　不说物而泽之所以说物者神也润物者水神不润
　物而水之所以润物者神也终始万物者艮神不终
　始而艮之所以终始万物者神也
　动者鼓动其生意也挠者挠散也风一过郁结者皆
　为之挠散也此即是风以散之意燥乾也暵即是乾
　意故诗曰中谷有摧暵其乾矣泽是江河沚沼之水

　万物得之皆有生意而喜说水是天上雨露之水万
　物得之皆有生意而滋润艮位东北今岁之生成者
　终于是来岁之生成者始于是故曰莫盛乎艮
　故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既
　成万物者此是因言后天之用而本于先天之体也
　盖雷动风散火燥泽说水润艮成此后天之用也非
　先天之体雷风得偶何以能动挠非水火得偶何以
　能燥润非山泽得偶何以能说成大意不过如此

　邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾
　坤交而为泰坎离交而为既济也乾生于子坤生于
　午坎终于寅离终于申以应天之时也置乾于西北
　退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑
　艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
　朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自乾南
　坤北而交则乾北坤南而为泰矣自离东坎西而交
　则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成

　而反其所由生也故再变则乾退乎西北坤退乎西
　南也坎离之变者东自上而西南自下而东也故乾
　坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生
　于东方巽代母者长养于东南也
　云峰胡氏曰先天对待后天流行先天变而为后天
　流行中又自有对待所以说卦言先天必继之以后
　天而于后天之末又终之以先天也
　山堂考索曰按说卦所言震巽离坤兑乾坎艮之序

　后天图之小成也乾坤交而付其用于离坎故离得
　乾位坎得坤位乾西北坤西南者退处于无为之地
　天倾西北而枢纽不动亦在西北故乾居西北土居
　中央致养之道在离兑之间故坤居西南震东兑西
　者震阳出阴而立春兑阴说阳而立秋也巽东南而
　艮东北者巽阴入阳长养万物艮阳止阴终始万物
　此流行之阴阳也然乾对坤震对兑坎对离艮对巽
　则流行者未尝不对待也故下文水火雷风山泽之

　相偶又用伏羲卦云
　　右第六章
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　八卦性情夫子彖傅朱子本义解释已明此章之说
　只依之可也但坎之德险此云陷离之德文明此云
　丽似难解今细思之陷即险丽者好附丽于人也
　胡云峰曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性

　情如此
　　右第七章
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　平庵项氏曰马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拆今说乾
　马坤牛当兼此临川吴氏说亦可用
　乾之数奇而性健马之蹄圆而力健似之故乾为马
　坤之数耦而性顺牛之蹄拆而性顺似之故坤为牛

　以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也震以
　一阳动于二阴之下似之以入伏之身而出声于天
　气重阳之内者鸡也巽以一阴伏于二阳之下似之
　前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也坎之外柔内
　刚似之前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也离之
　外刚内柔似之外刚而能止物者狗也艮以一阳止
　于二阴之上似之外柔说而内刚狠者羊也兑以一
　阴说于二阳之外似之

　此言八卦之象乃远取诸物者
　　右第八章
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　首会诸阳尊而在上乾积阳在上而覆物似之
　腹藏诸阴广而有容坤积阴在下而载物似之
　足在下而动震阳动于下似之
　股两垂而下巽阴耦居下似之

　耳轮内陷阳在内而聪坎阳陷阴中似之
　目精外附阳在外而明离阴丽阳中似之
　手刚在前而能止物艮以阳止于上手之象也
　口开于上而能说物兑以阴析于上口之象也
　此言八卦之象乃近取诸身者
　　右第九章
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男

故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　此是文王后天八卦图解盖易卦系辞中有男下女
　二女同居等诸说故明之只依易序附录之说不用
　本义盖本义乃初稿未改入者语𩔖曰揲蓍有不依
　这序时便说不通故今不用其说
　附录朱子曰坤求于乾得其初九而为震故曰一索
　而得男乾求于坤得其初六而为巽故曰一索而得

　女坤再求而得乾之九二以为坎故曰再索而得男
　乾再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤
　三求而得乾之九三以为艮故曰三索而得男乾三
　求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰乾
　索于坤而得女坤索于乾而得男初间画卦时不是
　恁地只是画卦后便见有此象尔
　此即大傅乾道成男坤道成女道理
　坤求于乾是坤为主宜得女而反得男乾求于坤是

　乾为主宜得男而反得女何也盖阴求于阳阳应乎
　阴阴开纳阳阳入在内而为主故成男阳求于阴阴
　应乎阳阳开纳阴阴入在内而为主故成女此理褚
　氏遗书言之最明予已引之于上系首章矣学者详
　之
　　右第十章
乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为
良马为老马为瘠马为驳马为木果

　纯阳而至健者为天乾六画纯阳其性至健故其象
　为天
　阳之体圜乾纯阳之卦故其象为圜
　君于万民无所不统乾统万物故其象为君
　人生于父万物资始于乾故为父
　玉性纯粹金性坚刚乾刚健中正纯粹精也故为玉
　为金
　天地严凝之气盛于西北故寒生焉乾位西北为寒

　又为冰者寒极冰冻而成之
　阳之色赤三画纯阳故为大赤
　良马纯阳健之最善者也老马老阳健之最久者也
　瘠马多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹
　健之最威猛者也乾之为卦纯阳至健故皆有其象
　圆而在上为木果乾体圆而居上似之
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑

　积阴在下至顺极厚者地也坤纯阴而至顺故有地
　象坤作成物有母道焉故为母
　质柔而平广者布也坤之质柔而平广故象布
　虚而容物者釜也坤阴虚而能容故为釜
　阴性吝啬坤静盒而不施故为吝啬
　均者均匀而不偏多也坤动辟而舒故象之
　牛性本顺子母牛以母畜子子母相随而不离则尤
　顺也坤纯阴至顺故为子母牛

　厚而能载物者大舆也坤厚载物故为大舆
　独阴不成文物相杂其文成矣坤三画皆偶故为文
　象
　少不成众多始成众坤偶画多故为众
　在下而承物于上者柄也如戈矛刀剑之𩔖莫不有
　柄坤在下而承物于上故象之
　阴之色黑北方之色也坤纯阴之卦故于色为黑
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍

筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　雷出地奋震一阳动于二阴之下故其象为雷
　以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也震一
　阳动于二阴之下故其象为龙
　敷之义施也阳主舒阴主翕震一阳始生于下故其
　性主于敷施凡人之流动𤼵达进作皆敷也
　大涂四通八达之涂无阻塞也震一奇动于内而二

　偶开通故为大涂
　震一索而得男故为长男
　一阳进而决乎阴而其动也躁故为决为躁
　苍者东方之色玉篇筤篮也苍筤竹谓苍竹可为篮
　也震东北方之卦也竹下本实而上干虚震之阳下
　阴上似之故为苍筤竹
　萑荻也苇芦竹也皆下本实而上干虚震之阳下阴
　上象之故为萑苇

　马阳气在内开口为鸣震一阳在下二阴上开故其
　象为马之善鸣
　马直伸一足而挈然一足若悬之是为馵足震一阳
　动于下若马之悬足也
　作足作起也马腾跃而起是为作足震阳动于下实
　似之
　马之颡在上的者色之白也震二阴在上其色白故
　其象为的颡

　稼者诸谷之𩔖萌芽自下而生而反向上是反生也
　震以一阳动于二阴之下似之故曰其于稼也为反
　生
　阳长必终于乾故其究为健至于乾则三阳开泰之
　时草木蕃庶而鲜美矣
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦

　物之善入者莫如木气之善入者莫如风巽以一阴
　入于二阳之下故为木为风
　巽一索而得女故为长女
　纠木之曲而取直者绳也制器者工也巽德之制故
　为绳直为工太阴之色黑巽为少阴故于色为白
　风行地上无远弗到唐诗曰长风千万里吹度玉门
　关其长可见巽为风故为长木下入而上升积小以
　高大巽为木故为高阴性多疑巽阴也故为进退为

　不果
　物之香臭皆上达巽二阳外达故为臭
　发属阴阴血不升则发寡巽阴在下而不上升故为
　寡发
　阳气上升则颡广巽二阳在上故为广颡
　眼之白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中
　黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多
　于黑故为多白眼

　阳主义阴主利巽阴在内而善入故为近利而市三
　倍
　震为躁卦巽三画皆变则成震故曰其究为躁卦
坎为水为沟渎为𨼆伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟
心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　水内明外暗而能陷天下之至险者也坎阳陷阴中

　内明外暗故其象为水尝入水开眼则见其光可见
　其内明
　蒙引曰水之内明是矣何以见其为外暗曰只以火
　对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚谓
　水内照见人物而外不能照是内明外暗也
　沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎
　阳匿阴中故为𨼆㐲如孔子微服而过宋沛公见羽
　鸿门托如厕而去是也

　矫者矫曲而使之直如张良招四皓以存太子狄仁
　杰劝武后反周为唐是也
　輮者輮直而使之曲如舜之为无后不告而娶也孟
　子为嫂溺援之以手是也阳在阴中抑而能制故为
　矫輮
　弓体弯轮体圆皆矫輮之所成也故为弓轮
　阳陷阴中阳失所也则忧患于是生矣故为加忧
　心耳皆以虚为体坎中实明则为病为痛

　血之在人身犹水之在天地间水者天地之血血者
　人身之水也坎之象为水故为血卦
　阳之色赤乾三画纯阳为大赤坎只一阳故只为赤
　瘠与心皆在马身之中坎阳在中故为美瘠为亟心
　亟者性急难御也
　马首在上蹄在下坎上柔则马首下而不上下柔则
　马蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
　阳陷阴中阻滞而不得进故于舆为多眚言也

　水周流而无滞故为通月者水之精故又为月
　阳匿阴中故为盗
　阳刚在中故于木为坚木而且多心也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上稿
　内暗而外明者火也离内阴而外阳似之
　得阳之精而明无不照者日也离以阴丽于阳其德

　为文明故其象为日
　雷火之光电也离之德为文明故亦为电
　离再索而得女故为中女
　离刚在外故为甲胄为戈兵
　中虚故于人为大腹
　火性燥故为乾躁之卦
　鳖蟹蠃蚌龟皆刚壳在外离内柔而外刚故象之
　科木枝内空也木枝内空上必枯稿离中虚故象之

艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为
狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　一阳止于二阴之上阳自下生极上而止故其象为
　山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也
　一阳横亘于二阴之上似山径路横亘于山上也故
　为径路　小石在山之上艮一阳小而刚在坤体之
　上故为小石
　阙者门之出入处艮上画阳连亘下阴画双开而虚

　有似于阙故为阙
　果者木实蓏者草实而皆在草木之上艮一刚在上
　小而实者似之故为果蓏
　阍人掌王宫中之禁止物之不应入者寺人掌王宫
　之内人及宫女之戒止物之不应出者艮之德为止
　故为阍寺
　艮为手而所用以止物者又在于指故为指
　外刚而止物者狗也艮内柔外刚故有其象

　鼠喙最利能啮物艮阳在上而刚故象之
　禽鸟之喙其色皆黔而能止物以其刚也艮一阳在
　上而前刚故似之
　坎阳在内于木为坚多心艮阳在上于木为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁拆为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　水流为用潴为泽兑乃坎水而塞其下流潴水之泽
　也故似之

　兑三索而得女故为少女
　巫口舌之官以口说神者兑上拆口象故为巫为口
　舌
　金气肃杀条枯实落毁拆也兑正秋也故为毁拆
　柔附于刚刚乃决柔故为附决柔之附于刚也小人
　柔媚之态固欲求附于君子刚之决乎柔也君子刚
　正之心初不以小人之媚而遂为所溺也
　地积咸水为卤故俗呼咸淡水者为酸卤兑二阳在

　下为刚一阴在上为卤卤必下刚方不渗漏否则渗
　漏而乾矣
　少女从姐为姊故为妾内狼外说故为羊
　　右第十一章
序卦傅
有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以
蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需

需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众
起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比
者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故
受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不
可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人
与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈
故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随
故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事

也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可
观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者
合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰
然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽
剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄
有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受
之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不
可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之

以离离者丽也
　有天地然后万物生焉故乾坤居首
　屯者盈也物之始生也是应盈天地之间者惟万物
　盈天地之间惟万物屯也此屯所以次乾坤也
　以需为饮食是本需卦需于酒食及君子以饮食宴
　乐意饮食必争讼者盖民生有欲有欲必争饮食人
　之大欲也故讼由之起狱讼皆因田土其为饮食显
　然矣

　讼必牵连人多不止一人故曰必有众起
　民非后罔克胥匡以生故曰众必有所比
　众人比辅于我必须有以养之制田里教树畜皆养
　民之事也故受之以小畜
　礼义生于富足故曰物畜然后有礼
　人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安泰宽舒
　也安安平也必宽舒然后安平
　否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而终

　必交故否之后受之以同人
　与人同指为人所归者物必归之方有人归之万物
　归之则所有大矣故受之以大有
　盈者满也满招损故曰有大者不可以盈
　高而不危所以长守富也满而不溢所以长守贵也
　故有大而能谦必豫
　随生于豫盖乐则随不乐则不随故曰豫必有随
　喜乐随人者必有所事弟子之从师将以傅道解惑

　也臣子之从君将以行道建功也天下岂有无事而
　随人者哉
　临不训大今曰大者是引附可大之义然以二阳而
　遍临四阴非小小者所可能是临亦大也物必巨大
　然后可观若小小事物何足观哉
　物有可观然后人与之合闻所闻而来见所见而去
　是无可观也
　物不可以苟合必有礼以饰之不执贽则不可以成

　宾主之交不纳币则不可以成男女之交
　致饰然后亨则尽者贲极反本之义也南轩张氏曰
　贲饰则贵于文文之太过则文灭其质而有所不通
　故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥
　物不可以终剥物极则反之义也剥之为卦阳穷于
　上则反于下故受之以复剥者上之穷也复者下之
　反也
　既复于善则无复不善之杂矣故曰复则无妄

　既无伪妄然后可积畜而至于大矣充实而有光辉
　之谓大也故曰无妄然后可畜
　德既畜积于己然后可以优游涵泳而充实之矣故
　曰物畜然后可养乾文言曰君子学以聚之文以辨
　之宽以居之即此理也
　不专一则不能直遂不翕聚则不能𤼵散故必有养
　然后能动不养则不可以动孟子曰人有不为也而
　后可以有为即此理也故受之以大过大过即动也

　以大过之才当大过之时而行大过之事是之为动
　而本于养也
　物极则反势盈则倾故曰不可以终过故受之以坎
　坎者陷也过之所必至也
　陷必有所丽然后可以扶危拯溺而出于险故受之
　以离离者丽也
　　右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后

有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不
可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其
所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大
壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤
故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之
以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难
故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解

者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受
之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有
所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以
萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动
止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以

渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者
必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济
故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　有天地然后有万物有万物然后有男女太极图乾

　道成男坤道成女二气交感化生万物此曰有万物
　然后有男女太极图先有男女者气化也有男女而
　后生万物者形化也序卦有天地然后有万物者气
　化也有男女然后有夫妇父子者形化也有天地则
　气化流行生出万物万物之内就有男女故曰有万
　物然后有男女
　夫妇配合然后物生生之者父也所生者子也故曰
　有夫妇然后有父子不言母者统于父也

　君尊臣卑固有定分然当初有父子时未有君臣及
　至有君臣尊卑从何而起必是先有父子然后父坐
　子立有个尊卑及至有君臣然后依此立个尊卑等
　第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然后有君臣
　蒙引曰有父子则尊卑之分起此之谓也
　上下统言不止君臣自天子至于庶人随在皆有个
　上下上下既具则拜趋坐立之节形宫室车旗之制
　兴行之必有礼处之必有义故曰礼义有所错

　夫妇相托以终身者故不可不久
　物不可久居其所是舍上文夫妇泛论物理范质云
　爵位难久居即其理也圣人知进退存亡不失其正
　者以此
　遁衰退也衰极则盛故受之以大壮
　既壮必求进非终于此而已故受之以晋学业既立
　必求进于圣贤治道既立必求进于帝王人之处家
　处事皆然

　晋必有所伤此进极必止之理也故受之以明夷明
　而见伤也
　伤于外必反其家者反之以求安也故受之以家人
　家道如何而穷此以时运言之也夫有孚威如终吉
　正家久远之道也不幸遭家不道信有所不孚威有
　所不振此则家道之穷也家道既穷则人心乖离父
　不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇而家人
　离散矣

　乖必有难家人乖睽则相戕相贼之祸从此起矣故
　受之以蹇
　物不可以终难乱极则治之理也解难之散也故受
　之以解解者缓也不是迟缓之缓乃是怠缓之缓是
　懒散不严束整饬意故以缓释解朱子小注懈怠之
　意是也此又是转一意非复难解之义矣
　业精于勤而荒于嬉懈怠不勤其失必矣为学为治
　皆然故受之以损损者失也

　损而必益谦受益之理也谦降之极天地人鬼之所
　予福履之攸钟也故受之以益
　益而必决贵不期骄之理也当盛之极必越理而妄
　为有似于决堤防也
　决必有所遇如孔孟去齐则遇于鲁去梁则遇于齐
　苏秦去秦则遇于六国是也此亦语其常尔孔子之
　不得志于春秋孟子之不得志于战国则终身无所
　遇也

　物情必相遇然后聚如伊尹之遇成汤吕尚之遇文
　王孔明之遇刘先主故聚孔孟周流无遇安能一日
　聚哉
　聚而上者谓之升积小以高大之意物必积聚方能
　上升学业治道及立身成家皆然
　升而不已必困知进而不知退之故也故受之以困
　困乎上者必反下前既不得遂其进势必退却无所
　往之故也井在下之物故取其象此亦扭捏说过非

　正义也
　井久必污浊不可食必革去其污浊方可食故曰井
　道不可不革变腥为熟易坚为柔以为饮食者鼎也
　故继革以鼎
　主器莫若长子震为长子故继鼎以震
　物不可以终动动极则止故继震以艮
　物不可以终止止极则退故继艮以渐
　进必有所归者川流之进必归于海学业之进必归

　于圣贤行者之进必有归著之地也
　得人之归则大业可集文王之三分天下有二武王
　伐纣诸侯不期而会者八百可谓得所归矣
　富贵之极而骄盈必丧败而失其所有故曰穷大者
　必失其居唐明皇宋徽宗是也
　为旅而无所容必谦巽以求容必然之势也
　不深入则不能得其意而致悦故曰入而悦之
　人和悦然后胸中郁结以之而散故曰悦而后散之

　物终离则离散远去而不止矣不可也故受之以节
　节止也　符节所以示信也故曰节而信之此节字
　又是转一意非复上之节矣
　有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故为小
　过行之决乃过也
　有过人之才然后能济天下之事故受之以既济物
　无终尽之理尽则复生矣故以未济终焉
　　右下篇

杂卦传
乾刚坤柔比乐师忧
　乾刚坤柔乾六画纯阳故刚坤六画纯阴故柔
　比为人所亲辅故乐师兵众也兵凶器战危事故忧
临观之义或与或求
　临人必有以惠人故与观人必望于人故求
屯见而不失其居蒙杂而著
　屯震遇坎震动而著见将以有行也遇坎险则不能

　行故失其居
　蒙坎遇艮坎阳陷阴中不免于杂乱遇艮则笃实而
　有辉光故著明
震起也艮止也损益盛衰之始也
　震一阳动于二阴之下故起艮一阳止于二阴之上
　故止
　损而不已则衰是损为衰之始益而不已则盛是益
　为盛之始

大畜时也无妄灾也
　乾非可止而能止之者适然之时无妄不宜有祸而
　有祸者意外之灾尔此皆非常之事
萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　聚者聚而不往也升不来者往而不来也
　谦者不自尊大而轻身下人豫者妄自尊大而轻慢
　于人大学所谓傲惰是也
噬嗑食也贲无色也

　噬嗑颐中有物乃人之饮食也贲本有色而曰无色
　乃取上六之义本义又取白受采之义而为色以对
　噬嗑之食为反对朱子所谓有不可晓处此𩔖是也
　此是以食色反对
兑见而巽伏也
　兑见巽伏只取阴阳之𨼆显而言
随无故也蛊则饬也
　凡事惟随于人故无故所谓公等碌碌皆因人成事

　者近之蛊坏之极乱当复治故当饬治
剥烂也复反也
　剥阳穷于上故消烂复阳生于下故复反
晋昼也明夷诛也
　晋明出地上故为昼明夷日入地中故见诛伤
井通而困相遇也
　井道上行故通刚柔相遇刚为柔所掩则不通矣
咸速也恒久也

　咸非训速其事速也盖天下之至速者莫如感通故
　以咸为速恒本训久故与咸反对
涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰
反其𩔖也
　涣离也外去而不止节止也止则止而不去故为反
　对
　缓者不急也盖难既解则不急而缓矣纪信谓汉高
　曰事急矣请诳楚可味缓字之义蹇则在难中而事

　方急也以是为反对蒙引小注说恐未是
　睽人情乖离也故为外外者疏也家人一家之亲也
　故为内内者亲也
　否大往小来泰小往大来故曰反其𩔖
大壮则止遁则退也
　大壮则止遁则退两则字俱含当字意盖阳壮惧于
　锐进阴长宜于退避也
大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中

孚信也丰多故也亲寡旅也
　大有众也言归附者众也同人亲也言彼此相亲厚
　众则寡亲所谓爱博而情不专是也同人亲则情专
　矣故二者反对　革者扫除旧物故曰去故鼎者变
　腥为熟易坚为柔故曰取新小过有过也中孚有信
　则无过矣只借过字用小字轻　丰明动相资必大
　振作故多故旅羁客于外寡徒小侣故亲寡
离上而坎下也

　离火性自炎上坎水性自润下
小畜寡也履不处也
　小畜以一阴而当众阳之冲其势小必不进也履和
　悦以蹑刚强之后其势必进不肯处也此以进不进
　为反对
需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女
归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济
男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也

　需卦以刚遇险而不遽进以陷于险故曰不进讼卦
　从讼争辩其情不亲方进讼而不可已以此对反
　大过中强而本末弱故颠
　姤遇也是解字义柔遇刚方是言卦体言以一柔而
　遇五刚遇之不善是钻穴隙相窥踰墙相从之𩔖是
　也
　其进有渐莫如女归故以渐为女归待男行者待男
　子而后行尔是以姤之柔遇刚者不同也

　颐之义养也养必以正卦辞贞吉之义也
　事既济则无复事矣故曰定也
　未嫁为女归妹则女道之终妇道于是乎始矣
　未济之卦三阳皆失位故曰男之穷此曰男以配归
　妹之女尔六爻皆失位独言阳者阴不足言也
　本义大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之
　又似非误未详何义云峰胡氏谓以互体言之觉牵
　强依愚见似是错简今据理更定于韵亦未尝未协

　大过颠也本末颠也本末弱故颠颐养正也正则不
　颠矣
　渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男
　之穷也　姤遇也柔遇刚也夬刚决柔也君子道长
　小人道忧也
　　杂卦傅所叙除乾坤坎离大过颐中孚小过八卦
　　外其馀皆以二卦反覆成两卦亦是巧妙之理此
　　傅之不可少者也自乾坤至困三十卦而杂下经

　　十二卦于其中自咸至夬三十四卦而杂上经十
　　二卦于其中胡云峰谓之变易以愚见若是偶然
　　何上下经恰恰十二卦似乎有意然以之为变易
　　之象又似无味今姑缺之尔
　　土经三十卦终之柔掩刚下经三十四卦终之刚
　　决柔云峰谓圣人赞化育扶世变之意亦似有理
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　易经存疑卷十二