钦定四库全书
　易变体义卷七　　　　　宋　都絜　撰
下经(咸至明夷/)
䷞(艮下/兑上)咸
初六咸其拇
　此咸之革也而爻辞云尔者初六于体为艮阴静而
　止在下体之下微而无能为者也然艮不终止能止
　而能行艮不终静能静而能动于是舍内而趋外舍

　下而趋上自阴应阳翻然而改可谓革而当者矣若
　出自幽谷而迁于乔木非不善变者也应感如此故
　为咸之革而有咸其拇志在外之辞焉拇在下体之
　下微而无能为随上而动乃能有至初六因九四之
　所感而应之故取拇之象拇盖孟子所谓巨擘也虽
　于其类为巨而在一身微矣以其应上之感而能革
　故以从新故为咸之革而与革之本体异焉
六二咸其腓凶居吉

　此咸之大过也而爻辞云尔者初六应在于四而九
　四以阳居阴意在正应巽而感乎下者也初往而从
　之善矣若夫六二应在于五而九五以刚居刚志在
　上六不能巽而感乎下与四之应初岂可同日语哉
　六二往而随之既越九三之刚矣又越九四之刚焉
　以柔越二刚而上应乎刚是犹泽灭木大过之义而
　将有妄作之凶矣然柔顺中正能改其过而尽艮止
　之义故不往而居然后变凶而为吉焉惟在下体之

　中若腓之在身而应上之感往而终止故有咸其腓
　虽凶居吉顺不害之辞焉以其上不感而应又越二
　刚以往故为咸之大过而与大过之本体异矣
九三咸其股执其随往吝
　此咸之萃也而爻辞云尔者经曰物相遇而后聚又
　曰观其所聚而天地万物之情可见矣故萃之为言
　聚也聚则众矣不能出乎其众者岂能拔乎其萃哉
　盖士则事人而已大夫以道事君不可则止岂宜若

　士庶人一于从上而已哉故咸之上体皆言自上而
　感下下体三爻皆言自下而应上初居下而象于拇
　言随上以动而志在外二居中而象于腓言随上以
　动而凶居吉盖若士之事君也三居上体之上而象
　于股则若卿大夫然苟执其随上之志而以应上为
　事则与士庶人何异哉其不能出乎众而拔乎其萃
　也明矣故变体为萃而有咸其股执其随往吝之辞
　夫子于是释之曰咸其股亦不处志在随人所执下

　者盖言自同初六六二之不处而执其在下以随人
　之志不知大夫之异于士而碌碌以从上也唯执其
　随以应上知从令而不从道故为咸之萃而与萃之
　本体异焉
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　此咸之蹇也而爻辞云尔者九四以刚居柔下位不
　正而有悔必正而后吉吉而后悔亡此言其本体之
　义也下文则言变体之义盖易六爻之义以刚在前

　为阻若节之初九是也以刚在下为难若屯之六二
　是也咸之九四上下皆刚所以进退不可而憧憧往
　来若所谓蹇难也险在前也见险而能止者也二刚
　近已欲感之而不可乃思初六之正应而得之故曰
　朋从尔思若所谓蹇利西南而不利东北者也且诸
　卦爻以正应为贵而咸贵无心无所偏系乃以拘于
　正应者未为光大此又庄子所谓拘而志与道大蹇
　者也故咸之蹇而爻辞云尔然自咸之道言之而有

　蹇之义如此故特为咸之蹇而与蹇之本体异焉
九五咸其脢无悔
　此咸之小过也而爻辞云尔者孔子曰加我数年五
　十以学易可以无大过矣而经云山上有雷小过君
　子以行过乎恭盖圣贤无大过而小过不能免又其
　所谓过过于厚也依于仁也故语曰人之过也各于
　其党观过斯知仁矣咸之九五舍其正应而志在上
　六乃自下而承之亦过乎恭矣疑其过而有悔也然

　咸贵无心无所偏系故以不系正应为贵则其舍正
　应之过亦小矣何悔之有哉庄子所谓古之真人过
　而不悔者如此故变体为小过而曰咸其脢无悔脢
　自前后言则在背自上下言则心之上而口之下是
　皆无心之义也无心而有过则其过小矣然因不系
　正应而承近己之柔故为咸之小过而与小过之本
　体异焉
上六咸其辅颊舌

　此咸之遁也而爻辞云尔者盖当咸感之世天下和
　会之时独居一卦之外若遁世者之事也庄子曰刻
　意尚行离世异俗高论怨诽为亢而已矣此山谷之士非
　世之人枯槁赴渊者之所好也盖遁世之士言浮于
　事或谈玄妙而难晓或原上古而难行愤己有才而
　不用非世丧道而不兴尚口以誇众而欲天下之尊
　己故有咸其辅颊舌滕口说之辞焉且辅也颊也舌
　也其象皆上体之上也言辅言颊言舌皆尚口而多

　言之意与艮其辅言有序者异矣与嘉遁肥遁者盖
　亦有间矣故为咸之遁而与遁之本体异焉
䷟(巽下/震上)恒
初六浚恒贞凶无攸利
　此恒之大壮也而爻辞云尔者盖天下有恒道焉有
　恒理焉始于弱而终于壮始乎浅而终乎深者盖所
　谓恒焉故一阳为复二阳为临至于四阳并长而复
　为大壮其彖言大者壮也者盖言阳至是而壮也岂

　于一阳初复而遂能壮哉况于初六之柔巽而在下
　者乎于一柔之在初而有四刚并壮之意则是以壮
　为恒以深为恒而无始终之序矣故有浚恒贞凶始
　求深之辞焉盖浚言深而初言始也此盖以壮为恒
　而于始求深故为恒之大壮而与大壮之本体异矣
九二悔亡
　此恒之小过也而爻辞云尔者盖才称其位者理之
　常也才过其位则非理之常而有悔矣然于体为巽

　而刚得乎中又于卦为恒而于中能久则其才之过
　其位也盖亦小矣与夫大过之九二枯杨生华而老
　夫女妻过以相与者有间焉故曰九二悔亡能久中
　也盖言刚过则悔久中则悔亡而所谓久者道之恒
　也然此虽小过而能久中以为恒故为恒之小过而
　与小过之本体异焉
九三不恒其德或承之羞贞吝
　此恒之解也而爻辞云尔者当天下贵常道之时而

　乃不恒其德或用刚而刚过乎中或用巽而巽过乎
　中是皆不恒其德而小人之道也非君子之道也君
　子者下之所愿承上之所乐与其得位也将为天下
　利焉小人反是而为天下之难则下之所欲去而上
　之所弃庶几解天下之难而上下之所不容也九三
　当恒久之时而于体为巽其材则刚乃居下体过中
　之地将以致天下之难而上下所不容故于变体为
　解而曰不恒其德无所容也且解之六三变体为恒

　之九三其爻辞亦曰负且乘致寇至而其上九乃曰
　公用射隼以解悖也盖刚过中则乘君子之器巽过
　中则为小人之事上慢下暴以悖为难而上九以至
　公之道射而去之以解其悖盖与此小象所为无所
　容者类矣然此当贵恒之时为不恒之行将为天下
　之难而为解悖者之资故为恒之解而与解之本体
　异矣
九四田无禽

　此恒之升也而爻辞云尔者九为君德四为臣位事
　虽君臣之所共兴而民则君之所宜独有九四以君
　人之德久居人臣之位虽同寅以兴事而不得有其
　民犹之田而无禽也以德言之则九四德有馀于位
　其势当升而未升未可以得民也以义言之则天位
　不可阶而升义当守君臣之常分民终不得而有矣
　故为恒之升而曰田无禽而夫子释之以久非其位
　安得禽也文王有君民之大德而不废事君之小心

　盖与此爻之义适相协矣然恒久之道主言君臣之
　大义故言其势当升而义不可升则为恒之升而与
　其本体异焉
六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　此恒之大过也而爻辞云尔者夫恒其德贞妇人吉
　言恒之本体也夫子凶言大过之变体也盖妇人常
　其德从一而终者恒也夫子而从妇则妇过之矣若
　泽之灭木而有大过之义故于此言变体而与恒其

　德者异矣是卦言阴阳之常分故以妇之从夫子为
　正而六五以阴居阳非上下之常分故以妇过其夫
　子为戒于是变恒以为大过而大过之五亦曰老妇
　得其士夫也
上六振恒凶
　此恒之鼎也而爻辞云尔者恒之道以体常为主鼎
　之材以尽变为主本乎体常时乎尽变而终归于静
　者道之常也故不以振动为恒斯可久矣此盖所谓

　知足不辱知止不殆可以长久者也若夫自负其材
　以誇于世知进而不知退知动而不知静以是为恒
　其可久乎此盖所谓小有才而未闻君子之大道者
　也故舍常久之道恃取新之材居卦之终而不知止
　乃以振为常而终于无功故为恒之鼎而有振恒凶
　之辞夫子于是释之曰振恒在上大无功也然鼎主
　言材而具体常尽变之义故五言金铉上言玉铉金
　声而始条理玉振则终条理始终如一则尽变而归

　于常矣此则于体常之义不足而于趋变之义有馀
　故为恒之鼎而与鼎之本体异焉
䷠(艮下/乾上)遁
初六遁尾厉勿用有攸往
　此遁之同人也而爻辞云尔者夫遁于二阴浸长之
　际已不若用九于一阴未生之前而初六又居六爻
　之后其遁疑于不早况有近已而同德者或往而与
　之同则不能去之早而后时以缩不能无厉矣此诗

　所谓我之怀矣自贻伊戚者也故变体为同人而戒
　之曰遁尾厉勿用有攸往而夫子释之曰不往何灾
　也盖初六居一卦之初遁之始也在六位之后遁之
　尾也处下体之下则趋下已甚而厉也与近已俱阴
　疑往而与之同也然艮体之止亦能止而不往焉故
　其义如此然卦以遁为主而戒其同乎人故为遁之
　同人而与同人之本体异焉且同人之遁以同为主
　故曰出门同人然有变而为遁之义故同人于门而

　遁之同人以遁为主故曰遁尾厉然有变为同人之
　义故戒之以勿用有攸往焉
六二执之用黄牛之革莫之胜说
　此遁之姤也而爻辞云尔者盖六二当遁之二阳则
　既已遁矣然于九五为应则有柔遇刚之义恐或变
　其志而不能无闷故于变体为始而戒之曰执之用
　黄牛之革莫之胜说黄言中牛言顺中则无过顺则
　无违以此道固其志则遁世无闷而说矣夫子释之

　以固志谓不变其遁世之志也乾言圣人之遁世无
　闷而乐也易盖言自然之成德也此言贤人之遁故
　其所以能说也必用中顺以固志焉彼言乐此言说
　亦深浅之有辨然此已遁而戒其所遇故为遁之姤
　而与姤之本体异焉且初与此爻所以异者初为方
　遁二为已遁而初与二近而同德故为同人二与五
　则以柔遇刚有不期而遇之意故为姤以刚柔不同
　故也

九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　此遁之否也而爻辞云尔者二阴为遁三阴为否遁
　至于九三则不止乎遁而又否也然且以刚居刚固
　有其位则犹有所系而禄隐者也故曰系遁盖系言
　禄而遁隐也于是而富且贵焉则疾厉所不能免若
　夫仅为禄仕而已则全身远害而疾厉未必有也故
　曰有疾厉盖相为禄仕则畜臣妾而有之可矣故曰
　畜臣妾吉有疾厉者居过中而多凶之地也臣妾吉

　者不比乎二阴也此亦否之象所谓君子以俭德避
　难不可荣以禄也夫有禄而不荣则禄隐而已故可
　小事而不可大事其孟子所谓公养之仕者欤此爻
　盖遁而入否故为遁之否与否之本体异焉夫二阴
　为遁三阳为否君子退欲易而避难欲早以处遁之
　道而居否之时则处约至也故否之遁则其爻曰包
　羞以处否之道而居遁之时则其处约已过慎矣故
　遁之否则其爻曰畜臣妾吉

九四好遁君子吉小人否
　此遁之渐也而爻辞云尔者君子喜于得志乐于行
　义盖所好者道也然行止在天废兴有命乐天而知
　命则虽好而能遁若夫小人则不然贪夫位慕夫禄
　而所好者利也邦无道之时乃其富且贵之资而得
　意之秋故当遁之时好而不能遁非惟不能遁也且
　进而不止焉是爻处近君之位而当遁之时故曰好
　遁君子吉然以阳居阴而位非正当其位已高矣知

　进而不知退而与君子异焉故言君子吉而继之以
　小人否所以为遁之渐者经曰遁则退也又曰渐之
　进也盖正体言君子退而变体言小人进也夫渐之
　卦爻言君子之进而此云小人者盖以遁之时而进
　必不以君子之道得之其为小人明矣然则渐之本
　体言君子之进而遁之渐则言小人而与其本体异
　焉
九五嘉遁贞吉

　此遁之旅也而爻辞云尔者九五刚健中正有充实
　之美居一卦之盛而为美之至以是而隐故曰嘉遁
　此本体变为亲寡之旅则终无上下之交仅能独善
　其身而上不足以正君下不足以正国惟能正其志
　以自得而已故曰贞吉而夫子释之曰以正志也庄
　子言舜幸能正生以正众生孔子不幸而无所遇则
　能正而不能正众生故栖栖为旅人自正其志而已
　语曰君子之仕行其义也道之不行已知之矣其正

　志而已之谓乎然是爻始于遁世而终为亲寡之旅
　故为遁之旅而与其本体异焉
上九肥遁无不利
　此遁之咸也而爻辞云尔者上九体乾之刚健而居
　一卦之成又进乎九五之上则阳道常饶已至矣不
　止言其美之至也谓之充实而有光辉可矣以此道
　而遁世故曰肥遁此正体也至于变而为咸则有感
　应之义所谓无可无不可者此圣人之德既能自信

　而天下莫不信之我无自疑之义人无见疑之迹将
　无入而不自得也若孔子浮海而不伤于勇居夷而不
　嫌于陋从公山氏之召而不为污是咸之所以感而
　应之者也故言变体则曰无不利而夫子曰无所疑
　也夫咸之九五与其上九皆圣之遁而孔子足以当
　之故嘉遁者言其德之美旅则归于德之常故止于
　自正其志若削迹伐檀阨于陈蔡其为旅可知肥遁
　者言其道之大咸则归于道之变故无疑无不利若至于

　是邦必闻其政乃以温良恭俭得之则其为咸可知矣
　庄子曰古之所谓隐士者非伏其身而勿见也非闭
　其言而不出也非藏其智而不发也时命大缪也故
　若孔子者亦为遁世之至而其德之美道之大则异
　乎人之遁矣彼晨门荷蓧之徒则无所取焉上九所
　言虽有肥遁之道以处己而不废咸感之义以应物
　故为遁之咸而与咸之本体异焉昔张有道为隐士
　阮孝绪筮易以验其心卦几成咸将为应感之法非

　嘉遁之兆而后爻乃成上九是谓肥遁无不利则象
　实应德而心迹并矣孝绪乃为上爻不发便当高谢
　许生然则遁之上九或遇少阳不变而终为遁则其
　遁也绝物而与天为徒是谓肥遁而已一遇老阳变
　而为咸则虽遁也亦应物而与人为徒故言肥遁而
　又以无不利终之若孝绪者可预肥遁之义而已孔
　子则尽肥遁无不利之义也然则咸之遁则虽遁而
　不忘乎咸故所谓辅颊舌者遁而犹有所感也遁之

　咸则虽咸而不害其遁故所谓无不利者咸而未尝
　不隐也然咸之道极于九五故上九足以尽遁乃为
　圣人之至传曰贤者过之所谓辅颊舌者过也又曰
　事无不通之为圣所谓无不利者通也然则遁不废
　咸唯圣人斯可贤人以下则未能无疑矣故曰肥遁
　无不利无所疑也
䷡(乾下/震上)大壮
初九壮于趾征凶有孚

九二贞吉
九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
六五丧羊于易无悔
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
䷢(坤下/离上)晋
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　此晋之噬嗑也而爻辞云尔者以当体言之则当晋

　之时礼阴居下以正而吉道未彰著故可信之道人
　不见信然未受命故裕于进退而无咎也以变体言
　之则当晋之时而晋如体阴居下而摧如正必有信
　而人不见信必有为之间者故曰罔孚有间未除则
　未受命而进退可裕故曰裕无咎变体为噬嗑其义
　则颐中有物为之间也夫噬嗑除间之卦今乃有间
　而未除者以在一卦之初也小象言未受命则终除
　间而受命矣九四应于上此其义也然晋本无间以

　体阴居下又在一卦之初则间或不免乎有之故为
　晋之噬嗑而与噬嗑之本体异焉噬嗑之晋言小人
　而为君子所治将进而为君子之归也晋之噬嗑言
　君子为小人所间然终不罹小人之害焉
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　此晋之未济也而爻辞云尔者进而后有济之道未
　进则未济也然未济非不济必终于济焉六二柔中
　则道可进而自下应上之象故曰晋如无应则时未

　进而忧道不行之象故曰愁如柔顺中正则不冒进
　以枉道之象故曰贞吉此皆欲晋之未济也至于无
　乘刚之难无过中之凶无位不当之悔则人虽莫之
　知而神必助之终受福于幽远之中矣故曰受兹介
　福于其王母此言未济而终于济也母治内言其幽
　王母为祖妣言其远介言祐而助之也然晋本当有
　济而六二无应故为晋之未济而与未济之本体异
　矣

六三众允悔亡
九四晋如鼫鼠贞厉
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
䷣(离下/坤上)明夷
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言
　此明夷之谦也而爻辞云尔者谦之彖天道下济而

　光明地道卑而上行盖谦之为道卑下是务而明夷
　之世亦宜下而不宜上况初九又居一卦之下也哉
　上逆而下顺故曰明夷于飞垂其翼舍正应之四而
　比近已之二去坤之晦而近离之明舍昏趋明而舍
　下趋上则其夷虽未深而去之早矣故曰君子于行
　三日不食有攸往主人有言盖二老避纣而归文王
　之象也此爻以世当明夷而能舍以趋下故为明夷
　之谦而与谦之本体异焉盖谦言下明夷言晦谦之

　初六其实谦也体谦之道则不宜自矜其智而宜用
　晦故变体为明夷特取晦之义而已明夷之初九其
　实明夷也当明夷之世则不可进以趋上而宜趋下
　故变体为谦特取下之义而已谦之正体言其道明
　夷之正体言其时
六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　此明夷之泰也而爻辞云尔者君子当明夷之世而
　遇明德之君则柔顺从上之志虽未能无害而强力

　能行之才犹未尝废也故曰明夷夷于左股夫明德之君
　体天行之健自强不息而我能附丽以从之则向以
　明夷而不能无伤今乃遇贤君而得全其壮焉故曰
　用拯马壮吉唯去昏主而附贤君以强力之材而乘
　刚壮之势则脱明夷之难而受交泰之福者也故变
　体为泰而其爻辞如此股言随上以动也左股不如
　右强言强力之材犹在也拯之为言升也拯马则附
　骥之谓也且乾为君而其健则象乎马乃升以居其

　上焉又有上下交泰之义然此爻非本泰也去明夷
　之难而受交泰之福故为明夷之泰而与泰之本体
　异焉盖六二柔顺中正欲上从六五而六五以阴居
　尊莫为之应故曰夷于左股然柔中之材尚自若也
　故九三健行之才在上以近己而能自下附丽之故
　曰用拯马壮吉泰之明夷治世之贤臣也用晦而明
　则得人矣将为太平治之至焉明夷之泰乱世之贤
　臣也否极而泰则得君矣于是乱极而治乃形焉

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　此明夷之复也而爻辞云尔者以一岁言之则阴已
　极矣阳于是乎复萌以一月言之则晦已至矣月于
　是乎复朔以一日言之则夜已穷矣日于是乎复旦
　故自天下国家言之则昏乱已甚而明德之君于是
　乎复兴焉此明夷之九三既已过中所以变体为复
　文王有明德天下复治之象故曰明夷于南狩得其
　大首不可疾贞夫南言明也狩言兴事之尤大也于

　是虽可以得其大首而大勋未集所以为复而自此
　为临为泰以至于为乾则若首出庶物万国咸宁而
　天下为周矣然复之本体主天道言之故言阳既往
　而复明夷之复则主人道言之故言明晦而复此其
　所以异欤
六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　此明夷之丰也而爻辞云尔者明夷言昏乱而失则
　象商之末世丰言光明而尚大象周之盛德六四体

　本明夷变而为丰故舍同体之上六而从异体之九
　三若去不仁之君而就至仁之国初九应之而九三
　比之则不仁者所不能用而仁君所能纳也故曰入
　于左腹然不能去彼则未足以归此而其所以去彼
　归此者敦乎仁而已故曰获明夷之心于出门庭此
　微子去商而归周之象也夫微子所以去者将以存
　商祀也存商祀而使不绝所以敦仁而周能纳而封
　之亦所以为仁是又入于左腹之意记云左圣向仁

　左乃仁之方腹能容物而虚左焉为容物之至虚而
　能容是亦所以为仁也明夷变而为丰则自昏乱失
　则之国而归光明尚大之君矣礼之彖曰礼亨王假
　之尚大也宜日中宜照天下也其以此欤然丰之彖
　曰明以动故丰则丰固本明矣明夷之丰则自闇而
　之明此变体之所以异也
六五箕子之明夷利贞
　此明夷之既济也而爻辞云尔者既济之义自一世

　言之则左氏所谓及其未既济者言尽济也自一身
　言之则先儒所谓事皆济者言事无不济也盖当昏
　乱之世一于守常则正而未必利名虽美而身或不
　自全非既济也一于适变则利而未必正身虽全而
　名未能无疑非既济也名美矣而身不能自全若比
　干是己身全矣而名未能无疑若微子是已若夫諌
　而至于囚则名已济矣囚而终于释则身亦济焉故
　有比干之正兼微子之利而曰箕子之明夷利贞至

　于为周王陈洪范而封于朝鲜则身名俱荣又既济
　之盛也然自父师而黜自放黜而囚终于身名俱济
　释而封焉故为明夷之既济而与既济之本体异矣
上六不明晦初登于天后入于地
　此明夷之贲也而爻辞云尔者明夷之本体所谓不
　明晦也而贲之彖曰文明以止则教化明矣其象曰
　君子以明庶政则庶政明矣政教明而身率之则自
　饰以正饰人亦以正焉此贲之义也明夷之君自不

　明而至于晦矣其为之大臣者犹庶几改之则明其
　德以自饰明其政教以饰人望其无忝先人而复照
　临天下若曰初登于天而以其先王之德讽之使尽
　贲饰之道焉然后终不能然乃如明之入于地中而
　不能遵先王之典则是终不能尽贲之道矣故曰后
　入于地夫贲之义主于明明夷之义主于晦故以贲
　为本而变焉则贵于用晦而其晦亦终于明以明夷
　为本而变焉则贵于用明然亦终于晦自晦而终于

　明故曰白贲无咎盖白虽无色而众采归焉故也欲
　明而终晦故曰初登于天后入于地盖天以莹天功
　明万物为阳地以幽无形深不测为阴故也