钦定四库全书
　周礼订义卷七十五　　　宋　王与之　撰
鲍人之事
　郑康成曰鲍故书或作鞄(○郑锷曰鞄人治革则字/之从革为近今从鱼字恐)
　(无谓/也)○陈用之曰说文鲍柔革之工(○郑司农曰苍/颉篇有鲍莞)
　然皮而去其毛为革熟之为韦考工所记既有韦氏
　而鲍人所记又皆柔革之事盖韦氏之篇亡矣所掌
　不可得而考而鲍之所掌皆治革而柔之之事○王

　昭禹曰鲍人治革虽以一物之微而作治之效为最
　多或用之为鞔饰或用之为器物一皆取足于鲍人
　所以独言鲍人之事也与夫画缋之事车人之事皆
　言事同意
望而视之欲其荼白也
　郑锷曰治革者以色之白为美故远而视之欲其如
　荼之白荼者先儒以为茅莠也诗曰谁为荼苦菜也
　叶似苣而细断之有白汁非此所谓荼白也茅之为

　物洁白易曰藉用白茅茅本自白矣茅之始生者曰
　荑则又柔而白也欲其荼白盖指茅之荑为荼也○
　易氏曰凡革之制望而视之其色多晦今欲如荼色
　之白
进而握之欲其柔而滑也
　郑康成曰谓亲手烦撋之○郑锷曰锻革至于极熟
　则握之必柔而滑进而握之以手欲其柔滑盖以熟
　为贵

卷而抟(音/转)之欲其无迤也
　郑司农曰卷读为可卷而怀之之卷抟读为縳一如
　瑱之縳谓卷縳韦革也迤读为既建而迤之之迤无
　迤谓革不□○陈用之曰卷而抟之欲其无迤迤邪
　行也治革而厚薄不常则卷而抟之而文理邪行矣
　故欲其无迤
视其著欲其浅也
　陈用之曰所谓著之于物○赵氏曰浅薄也○郑锷

　曰革若调善则铺着之处虽厚如薄故谓之浅其着
　者浅则调善可知
察其线欲其藏也
　杜氏曰线谓缝革之缕○郑锷曰革若坚缩则受缕
　也必没而不露其线若藏则革之坚缩可知
革欲其荼白而疾浣之则坚
　郑锷曰此又覆说上文○王昭禹曰革色白如荼莠
　其质虽美必疾浣之不使久居水中则坚而难坏(○/郑)

　(锷曰疾者革体之急疾也苟其体之急疾及其濯之/以水则必坚矣盖物体之缓散者见水则益弱皮以)
　(坚为体故浣之欲其/坚非疾则不能坚也)
　赵氏曰此革既欲荼白又欲柔滑则知不为甲明矣
　又甲用生皮鲍人乃熟皮鲍人之革谅是为裹毂矢
　箙韠舄之类要柔耎光白皮方可用韦氏却是工于
　穿縳皮条为韦弁等物
欲其柔滑而腛(音/渥)脂之则需(音/软)
　郑司农曰腛读如沾渥之渥(○赵氏曰如诗既优/既渥言渐渍之厚)

　读如柔需之需(○赵氏曰/需言软也)谓厚脂之韦革柔需○郑
　锷曰革虽欲其握之柔而滑然又以脂为贵脂者革
　体之润泽也苟其体之润泽及其用脂以治之则必
　需矣盖物体之焦枮者脂之而不相入皮以需为用
　故脂之欲其需然非握则不能需也今治皮者多用
　脂膏以柔之盖古之遗法欤需与软同谓柔弱也○
　毛氏曰浣欲疾脂欲厚盖用脂可过用水不可过
引而信(音/伸)之欲其直也信之而直则取材正也信之而

枉则是一方缓一方急也若苟一方缓一方急则及其
用之也必自其急者先裂若苟自急者先裂则是以博
为帴(音/践)也
　毛氏曰引而伸之以下数句当在卷而抟之之后脱
　误在此○郑锷曰革若引而伸之平正而无邪曲则
　是始焉取其材之端正而不偏若伸之而邪枉不正
　则是左右二方必有缓急之偏如左右有缓有急则
　他日用之其急处先裂急处先裂则是用博大之物

　裁剪为小狭之物也何则革体既博一方先裂不可
　弃也必裁去其裂者而用其不裂者则坏广为狭也
　故曰以博为帴帴与小戎俴收之俴同俴俴小之貌
卷而抟之而不迤则厚薄序也
　郑康成曰序舒也谓其革均也
　　愚案此又覆说前之卷而抟之宜其邪迤而突出
　　能不迤者必其厚薄有序均一无差故尔
视其著而浅则革信也

　陈用之曰信读为屈信之信谓不缩急也
　　愚案所附著者厚厚不能使之薄能浅其著者由
　　革之伸直无缩缓故尔
察其线而藏则虽敝不甐(音/吝)
　郑司农曰甐读为磨而不磷之磷谓韦革缝缕没藏
　于韦革中则虽敝缕不伤也
韗人为皋陶
　赵氏曰成周制鼓其冒以革其质以木皋陶即鼓之

　木名注云谓之皋陶者正言鼓木是也皋言始也陶
　言中虚如陶冗然也鼓始于斲木以为质终于制韦
　以成声皋陶之义取此韗字无意义可解(○李嘉会/曰韗字从)
　(军鼓用于军鼖鼓用/于师役正韗人之事)
长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸
　易氏曰谓鼓木之版此鼓二十版每版两头各广六
　寸其围丈有二尺而鼓面径四尺矣中尺谓鼓板之
　中一尺其围二丈其鼓之中径六尺六寸三分寸之

　二矣此鼓之中径即所谓穹者而复言穹者三之一
　如鼓面径四尺则版穹一尺三寸三分寸之一两面
　倍之则二尺六寸三分寸之二加鼓四尺则穹径亦
　六尺六寸三分寸之二正与上文六尺之径合○王
　昭禹曰左右端与中广虽不同而版之厚则同于三
　寸
穹者三之一
　毛氏曰天中高而四垂故其势穹而版亦中央起两

　端敛故其中央谓之穹言穹则与贲围亦异矣围合
　四围而言穹则据围之半言之耳合穹成围穹加鼓
　面三之一则围必加三之二谓鼓广径四尺其穹五
　尺三寸三分寸之一其围六尺六寸三分寸之二矣
　郑康成曰穹窿者居鼓面三分之一其鼓四尺者版
　穹一尺三寸三分寸之一也倍之二尺六寸三分寸
　之二如鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二此鼓
　合二十版(○贾氏曰经不言版数而郑知版数者以/上下相约而知此鼓言版之宽狭不言面)

　(之尺数下言二鼓皆面四尺不言版之/宽狭明皆有鼓四尺乃鼓版之宽狭也)
上三正
　赵氏曰上三正谓鼓版辏合就要两头趋革冒处并
　中央一平作三节平直两头虽邪下去然亦要正直
　去否则不成面四尺但要棱角起不要弧曲如皋
　鼓之磬折曰上三正者言数鼓匡上有三处平正穹
　处一直也注谓三处居二尺二寸以其长六尺六寸
　故也

　郑锷曰此鼓版长六尺六寸其穹窿而上者与上下
　两端三处其长皆欲平正如一也上长二尺二寸中
　央穹长二尺二寸下端长二尺二寸皆平正如一无
　长短减杀也(○毛氏曰上下中谓之三正而独曰上/者省文○陈用之曰郑以正为直既曰)
　(穹矣奚以直为疑正如/射侯之正言所饰也)
　郑锷曰鼓人六鼓此有鼖鼓皋鼓之制其雷灵路三
　鼓或八面六面四面不合此六尺六寸之制以理考
　之谓为晋鼓或然也(○易氏曰先儒以此为晋鼓其/说不经见已上皆皋陶之制)

鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓
　郑锷曰鼓长八尺言其身也鼓四尺言其面也其中
　之围加其面三之一则其围五尺三寸三分寸之一
　前所谓穹者三之一盖其一旁所加之数故两旁加
　二尺六寸三分寸之二也此则只加其面三分之一
　耳与彼所谓穹者异○郑康成曰中围加三之一者
　加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加
　以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸

　之一今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳○
　郑锷曰鼖之为言大也(○李嘉会曰道大谓/之路事大谓之鼖)长八尺
　大四尺可谓大矣故以鼓军事言其事之大也(○赵/氏曰)
　(鼓用于军旅要声洪大所以长八尺/然书言鼖鼓维镛则不特军事用之)
为皋鼓长寻有四尺鼓四尺倨句磬折
　郑锷曰皋者长也缓也惟长故缓用民之力不欲亟
　故长其鼓之形欲其声之缓此则用于役事是也(○/王)
　(昭禹曰昔鲁筑郎囿季平子欲其速成叔孙昭子曰/焉用速成以剿民也然则用民之力其可趣之使疾)

　(乎诗曰百堵皆兴鼛鼓弗胜者盖以/皋陶节之使缓而不能胜其疾也)
　赵氏曰八尺曰寻寻有四尺长一丈二尺也倨直勾
　曲曲与直要如磬折旋之势不三正也○毛氏曰凡
　磬之折股为二则在上者大而短鼓为三则在下者
　小而长今此鼓丈有二尺而磬折则自四尺而上曲
　而大自八尺而下直而小所以然者以鼓两面皆方
　四尺既不三正不曲其上而直其下则无以致鼓面
　之皆四尺其欲声之远闻亦不可得(○郑锷曰二鼓/之面各以四尺)

　(为率者鼓以声之/四达为主故也)
　　　　　总论
　易氏曰此经先言鼖鼓之制以军事为先次言皋鼓
　之制役事次于军事故也○陈用之曰鼓之名多矣
　此所记者二而已盖韗人一篇或言其鼓之制或言
　其鼓木之制或举中围以见上下使后世可触类而
　长之然则雷鼓灵鼓之大鼙鼓鼗鼓之小皆可知矣
凡冒鼓必以启蛰之日

　郑康成曰冒蒙鼓以革也启蛰孟春之中也蛰虫始
　闻雷声而动鼓所取象(○郑锷曰雷之发蛰声震百/里鼓欲其声如雷故冒鼓必)
　(取启蛰之日先王之制器其取/法天道纤悉必考有如此者)
良鼓瑕如积环
　郑锷曰瑕者漆之文理也鼓之革调急则漆之也其
　瑕如累积玉环然盖环之累相重积其文理周围环
　合可观冒鼓之革苟调而急则既漆之后其文理周
　围环合而圜亦如环也若急而不调则其漆所幔文

　不能然唯如环之积乃验其为良矣(○王昭禹曰其/革之调急而瑕)
　(皋陶周围若环之积/于内而著见于外)○毛氏曰冒鼓欲急急则声彰
　然一偏急则所漆之瑕必有偏而不得如环之重积
　故曰良辀环灂则知其用力之均良鼓环灂则知其
　治革之调
鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而远
闻
　王昭禹曰鼓之声随其形之大小长短而已鼓大而

　短其势促而迫故声疾而短闻鼓小而长其势展而
　伸故声舒而远闻则为鼓者不可不审其然也○郑
　锷曰皆鼓之病与钟同
韦氏(阙/)
　易氏曰韦氏之篇亡矣其所掌不可考上经鲍人之
　事则治革而柔之者盖皮之去毛则为革熟之则为
　韦革如革车之类不必其熟也韦如韦弁服之类必
　待熟而后可或者韦氏所掌用于弁服之类云耳

裘氏(阙/)
　易氏曰裘氏亡篇亦不可考然天官掌皮为大裘以
　至良裘功裘此经复有裘氏亦犹春官有典瑞此经
　复有玉人之事或者裘氏掌其制而掌皮言其用
画缋之事杂五色
　陈用之曰画为之画而已缋为之绘五采焉画缋之
　用不止于衣裳之间故不言其所缋而统言其事(○/王)
　(昭禹曰画缋之事不过五色而已模成物体而各有/分画故谓之画分布五色而会聚之则谓之缋所谓)

　(青与白相次赤与黑相次此之谓缋也所谓山以章/此之谓画也故司几筵有所谓缋纯则缋而后纯有)
　(所谓画纯则纯而/后画此画缋之别)○郑锷曰自阴阳判为五行五行
　之位正而五色遂章左传所谓天有六气发为五色
　是也然各奠其方各形其色未足以为文采之美惟
　画缋之工取五行而杂错之然后其文为可观既著
　为文彩则其离道也益远故以事言焉
东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黑天
谓之玄地谓之黄

　郑康成曰此言画缋六色所象及布采之第次缋以
　为衣○郑锷曰东方震之位震为木木始生则其色
　青南方离之位离为火火炎炽则其色赤西方兑之
　位兑为金金之色白北方坎之位坎为水水之色黑
　天位乎上观之苍然不可得而名谓之玄者以其远
　而最微所可见者玄而已玄者黑色之尚微乎地位
　乎下土壤不齐不可得而名谓之黄者以其成物之
　功所最盛者黄而已黄者地色之得中乎凡取其四

　方上下位色之著者而名之故皆以谓之为言然其
　色之别有六画缋之事独以五色为言何也(○项氏/曰五而)
　(六者玄/即黑也)盖玄之与黑皆北方之色黑者阴之正北方
　者万物归根复命之地而纯阴之所聚也乃取其正
　者以名之然亦可谓之玄焉自其辨而言之则玄浅
　而黑深自其体而言之初不甚相远也然则画玄黑
　者殆难辨也故特以杂五色言焉○易氏曰六入为
　玄则有黑有赤赤者阳之正黑者阴之正惟天体备

　阴阳之正色而运此五行者也
青与白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也
　郑锷曰此言画缋之事取其自然之色而合之先后
　次第各有所宜○赵氏曰注谓此布采之次第是缋
　于衣者其说恐拘盖木者金之配故青与白相次火
　者水之配故赤与黑相次地者天之配故玄与黄相
　次想布采画之时青必与白相对其他亦然如画火
　在南边是赤必画黑色者在北边此又顺方隅之次

　第○易氏曰相次非次序之谓亦杂比以为设色之
　美而已以天地之色与四方之色并列于四时之间
　亦犹乾坤二卦与六子之卦并列于十二月之气
青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青
谓之黻
　郑锷曰此又言画缋之事取其自然之色而杂之文
　章黼黻各有其义易曰爻有等故曰物物相杂故曰
　文文者言阴阳之杂也青与赤谓之文者合青与赤

　二色相杂乃名曰文也盖东方之青少阳之色少阳
　柔也南方之赤盛阳之色盛阳刚也以青合赤刚柔
　相杂粲然可观兹其所以为文欤传曰东南为文谓
　此也(○易氏曰巽位乎东南万物趋/于文明之地故青与赤谓之文)易曰分阴分阳
　迭用柔刚故易六位而成章章者言阴阳之相成也
　赤与白谓之章者取其阴阳之成其功最著而言之
　自春徂夏生者终乎假大自夏徂秋长者渐至于揫
　敛赤者夏之色万物洁齐而文明白者秋之色万物

　肃杀而刻制以赤合白阴阳相成其功著见兹其所
　以为章欤传曰西南为章谓此也(○易氏曰坤位乎/西南万物均成于)
　(致役之地故赤/与白谓之章)然二位皆合赤以为之者盖东者阳
　之位西者阴之正西南者阴阳之所杂东之文非赤
　则不能著西之章非赤则不能成也(○王昭禹曰东/之青则纯乎阳)
　(南之赤则杂乎阴阳刚而阴柔杂之故青与赤谓之/文南之赤则阳之生气于是乎极西之白则阴之杀)
　(气于是乎中阴出而以成阳为事故赤与白谓之章/文者章之始章者文之就刚柔杂于东南而为文至)
　(西南而后章杂固其所也○包氏曰文者取其文明/之义而青与赤则纯于东南之阳有文明之象焉故)

　(青与赤谓之文章者取其成章之义而赤与白则以/阳而杂于西方之阴有刚柔相成之义焉故赤与白)
　(谓之/章)黼画为斧形斧之为物能断制也非义则不能
　断白与黑谓之黼者惟义惟智然后断故也盖白者
　西方之金金刻制所以为义黑者北方之水水明内
　景其照在内所以为智以卦推之其位为乾乾西北
　也惟乾刚健故能决天事之武在于是也王巾皆黼
　王位设黼依皆取诸此而已此白黑所以谓之黼也
　黻两已相背相背所以见其辨也黑与青谓之黻者

　盖黑北方之色北方者万物归根复本之地藏而不
　见青东方之色东方者万物出萌坼甲之时见而不
　藏黑色在北其卦为复复者反也青色在东其卦为
　震震者动也反则入动则出一出一入其辨明矣人
　道之别在于是也黻衣绣裳以赐诸侯亦取诸此而
　已此黑青所以谓之黻也(○陈用之曰乾位西北其/道主断故白与黑谓之黼)
　(艮位东北阴阳各止其所而辨故黑与青谓之黻○/郑敬仲曰斧所以立威天地严凝之气盛于西北西)
　(北用武之方黻则两已相背盖/北则物藏之方东则帝出之方)○包氏曰黼取其断

　决其象画一斧形而白黑色是纯阴之色有决断之
　义且黑与白色判然不侔故谓之黼黻取其辨其象
　两已相背有殊异之义而黑与青是以色之阴而杂
　乎阳有刚柔相辨之意故谓之黻
　项氏曰青以白次赤以黑次玄以黄次此六色之相
　配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黑继黑
　以青继此五色之相生者绣之以为裳
　陈蕴之曰绘事则青白赤黑玄黄而对方绣事则青

　赤赤白白黑黑青而比方何也绘阳事也阳则尊而
　不亲故对方而不比绣阴事也阴则亲而不尊故比
　方而不对
五采备谓之绣
　赵氏曰五采备是上五色备具然后谓之绣注云绣
　是施于裳此杂五色皆绣于裳者(○易氏曰书言六/章之裳宗彝藻火)
　(粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言/火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以)
　(黼白与青之黼也言黼而继之以黻黑与青之黻也/惟黄之色无所见而宗彝绣以虎蜼则亦以黄为色)

　(兹实五采备之證言五采而不言五色盖/画缋主乎设色而绣则以五采为用故耳)若上文六
　色与六色相次恐凡缋画皆然经不曾指名是衣上
　用难拘以缋于衣也始疑画缋只理会彩画不预绣
　事然疏云凡绣亦须画乃刺之故画缋二工共一职
　则知考工之绣系用五采画成物象却就上模着绣
　刺也(○徐氏曰凡物资始于天者必生养于地/而后成就此裳所以独备五采而成绣)○易
　氏曰画缋阳也施采未备象阳也绣阴也阴道常乏
　常嫌于不备故五采备谓之绣

土以黄其象方天时变
　郑锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成
　矩惟矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而
　为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬
　则为黑故画天则随时而变其色(○赵氏曰想画天/时必占青赤白黑)
　(四时尔谓备其四色非谓春间则画青色之类然上/文玄何也盖言玄者所以述天之色玄妙处考功不)
　(得已而强名之若画天上以玄则玄岂足以定天之/色庄子云天之苍苍其正色邪此所以于画形处却)
　(言天时/变也)○王昭禹曰地道静而有常天道动而无常

　则化者地之用而变者天之用故曰天时变
火以圜
　赵氏曰地二生火其神无方其体非体而托于物以
　为体其用非用而因于物以为用其形虽锐而性则
　圜而无不周画火难定其形只得画其性之圜尔
山以章
　赵氏曰郑改章作獐是山中物对下水以龙此未是
　盖章是山之草木星辰天之章草木地之章画山虽

　有形须画出草木之文而成章王解引尔雅曰山曰
　上正章谓画山虽画其章亦必画其上正之形谓画
　一坐山上头尖要正亦不必如此说
水以龙
　赵氏曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之
　神
　郑锷曰火以圜者体神而妙用山以章者即仁以显
　道水以龙者因智而乐动○王昭禹曰以上皆画于

　服
鸟兽蛇
　赵氏曰鸟鸟隼之属兽熊虎之属蛇龟蛇之属注云
　此即华虫也是虫之有毛鳞文采者疏云即是华虫
　盖虫有生之总名此言鸟以其有翼兽以其有毛地
　以其有鳞王解谓画在旗上恐有此理盖合九旗所
　画之象故也○郑锷曰是三物者有于旌旗而画之
　有于衣服而画之不尽言所取象之物者殆举其一

　以见其二之意(○李嘉会曰羽鳞毛介不可/定名举此三者可以类推)
　　　　　总论
　王昭禹曰古之画缋之事以见于衣服车旗宫室器
　械之间者其为象岂一端而已仰以观天之文俯以
　察地之理近取诸身远取诸物或象其形与其性或
　象其色与其用道德之义性命之理皆寓乎中将使
　天下之人目击心喻而得乎不说之大法土以黄则
　象其色也其象方则象其形也天时变则象其用也

　火以圜则象其性也至于山以章水以龙鸟兽蛇之
　类亦皆象其形也
杂四时五色之位以章之谓之巧
　郑康成曰章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧○
　王昭禹曰五行播于四序而人观以为时五行发于
　五气而人观以为色四时之错行五行之迭运然后
　岁功待之以为成物曲资之以为利四时之协此五
　色之间施然后服饰得之以为盛彰施因之以为明

　然所以杂施之者在乎工所以章之者在乎巧非圣
　人不能作而探其道非智者不能创而明其法而巧
　者述圣人之道循智者之法以为文而已
凡画缋之事后素功
　陈用之曰素者质也缋者文也苟无其质文何所加
　质者在所先则文在所后矣○易氏曰甘受和白受
　采画缋之事先以粉地为质而后施五采焉子夏问
　诗云素以为绚兮而夫子曰绘事后素子夏即有礼

　后乎之对盖礼必以忠信为质犹缋事必以粉素为
　质以粉素为质而谓之功者犹言彰施五采必待此
　而后为功(○张横渠曰因万物之理以用其智则智/不凿反天下之文以归于质则文不弊画)
　(缋之事文采既极而以素功为后焉岂非反天下之/文以归于质耶易之贲曰白贲无咎夫贲之极以白)
　(总是欲/归质也)
钟氏染羽
　陈用之曰钟聚也染羽之工名以钟氏取其色之聚
　也○贾氏曰染布帛在天官染人此惟染鸟羽而已

　夏采注云染鸟羽谓之夏采即此钟氏所染也○王
　昭禹曰羽之为物虽微而旌旗车服之用众而不可
　废此先王所以独立官以染欤
　郑锷曰尧舜之世羽畎夏翟徐州贡之周时岂无设
　官以染羽何耶盖有虞之时尚质而未文虽用尤寡
　后世日趋于文以周制观之王后之衣服则用羽后
　之车容盖则用羽国之旌旗则用羽舞者所执则用
　羽其他用为衣服之饰多矣况以爱物为心者不忍

　多杀也于是有染羽之法取夫羽之可染者而染以
　用之(○毛氏曰四方之贡有限而邦国之用无时必/求其自然而用之或不给矣此先王所以有染)
　(羽之/法)
以朱湛(子潜/反)丹秫(音/述)三月而炽之
　王昭禹曰朱谓朱砂以为朱也○郑司农曰湛渍也
　(郑康成曰曰读如/渐车帷裳之渐)丹秫赤粟○郑康成曰炽炊也(○/贾)
　(氏曰初以朱湛丹秫当在春/日预浸至六月之时而染之)○王昭禹曰以朱湛渐
　赤粟以染羽至于天时之一变而后炊炽之以羽之

　入色为难故也
淳(章均/反)而渍之
　郑康成曰淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍
　犹染也(○贾氏曰既炽之即以炊下汤淋所炊/丹秫取其汁以染鸟羽而又渐渍之也)○王
　昭禹曰淳与㡛氏所谓渥淳其帛之淳同熟之使自
　厚也盖始以朱秫湛炽之其色为未深又从而淳熟
　而渍之谓之渍非一朝一夕之故缓而入之有渐次
　尔

三入为纁(许云/反)五入为緅(侧留/反)七入为缁
　郑锷曰尔雅云一染谓之縓縓音茜朱与丹秫所染
　故始入必茜也再染谓之竀竀音赪诗有鲂鱼赪尾
　言其赤也三染谓之纁纁赤而黄之色也与此言三
　入为纁同然不见四入之也士冠礼有朱纮之文康
　成谓朱则四入欤然则以纁入赤汁则为朱矣纁不
　入赤汁而入黑汁则为绀矣若以绀入黑则为緅緅
　爵头之色赤多黑少与绀相类之色故孔子云君子

　不以绀緅饰自緅而入则为玄康成谓玄六入之色
　自玄入黑汁则为缁矣故曰七入为缁缁玄色之尤
　深也礼制所用者玄纁与缁色为多而此只言纁緅
　而已至于青黄非不用也皆不言焉岂非羽之所染
　者只此三色故欤(○赵氏曰玄缁相类所以染人言/玄而不及缁钟人言缁而不及玄)
　(也否则三色颜色浓厚染羽为/难故特记之以见其所重耶)乃若染人夏纁玄秋
　染夏则丝帛五色备焉此为异也设色之工五画缋
　钟筐㡛今以天官染人考之春暴练者其㡛氏欤其

　职所谓湅丝湅帛是也夏纁玄者其钟氏欤其职所
　谓三入为纁五入为緅七入为缁虽不言玄郑氏谓
　玄在缁緅之间是也若夫染夏虽不见于考工而经
　有五采备之文不然其筐人之职乎(○李嘉会曰羽贵/乎五采今不说朱)
　(而说纁不说玄而说緅不说黑而说缁以所入之详/略而定其色之深浅使后人自以意为入之详略而)
　(其色可/别矣)
筐人(阙/)
㡛氏湅丝

　王昭禹曰治丝帛而熟之谓之㡛丝帛熟然后可设
　饰为用故其字从巾从荒㡛言治之使熟也犹荒土
　以为田巾则设饰之服(○陈用之曰㡛氏治丝而湅/者名谓之㡛治荒之意也)
　○毛氏曰染人掌染丝帛而㡛氏掌湅丝帛则㡛氏
　之湅以待染人之所染盖素功不立采色无所附焉
　此㡛氏所以预设色之工
以涚(音/税)水沤其丝七日去地尺暴(步卜/反)之
　郑锷曰湅丝之法以涚水沤之沤如沤麻之沤盖浸

　渍之也以水泲灰谓之涚如涚酌之涚盖以茅而泲
　酒故谓之涚酌也用涚水以沤其丝所以去其不蠲
　以致洁也(○赵氏曰谓以水和解其灰/澄清而洗濯之以浸渍丝也)唯洁净然后
　能受色既沤七日矣乃取而暴之日中其暴也当去
　地一尺而已必以去地一尺为度者不欲其高惧阳
　气燥之则其色失于燥而不鲜明也(○毛氏曰丝以/柔为善暴之太)
　(过则失其柔而变其性故去/地尺暴之欲其地气之相接)
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅

　郑康成曰宿诸井县井中○王昭禹曰昼暴诸日则
　以阳气温之也夜宿诸井则以阴气寒之也谓水湅
　则非渥淳之使熟也以阴阳之气使之熟而已(○毛/氏曰)
　(暴虽在昼而夜必宿于/井又欲其水气之相蒸)○郑锷曰必以七日七夜为
　度者欲其得阴阳之气一于平而不偏也
湅帛以栏(音练/又兰)为灰渥淳其帛实诸泽器淫之以蜃
　易氏曰丝弱于帛帛壮于丝湅丝不过涚水而沤之
　湅帛则以栏为灰煮而熟之以至淫之盝之又至于

　涂之宿之其法为特详○赵氏曰以栏为灰谓烧栏
　木以为灰也渥淳以灰煮熟渐渍其帛也淳沃也渥
　渍之使厚也既曰渥淳不可遽至乾熇故实诸润泽
　之器蜃白蛤也以蛤为粉浸淫器中欲令帛白也
　淫即善防者水淫之之淫(○陈用之曰既曰渥淳必/有水焉非特灰而已故实)
　(于泽器欲其不遽以乾熇故也淫谓粉蜃以淫/其上则闭其湿于泽器之中而得以渐渍之矣)○毛
　氏曰以栏为灰变生而熟以蜃为灰变质而白
清其灰而盝之而挥之

　郑康成曰清澄也于灰澄而出盝晞之晞而挥去其
　蜃○毛氏曰于器从而振之谓之盝(○陈用之曰/盝以盛之)○
　王昭禹曰灰既澄而清则盝而出之而挥去其所染
　之蜃灰
而沃之而盝之而涂之而宿之
　郑康成曰更渥淳之○王昭禹曰既挥其灰沃之以
　水又从而盝出之既盝出矣又从而涂之以蜃灰而
　宿之则使经宿焉○毛氏曰自此不复用练亦不须

　和以水其帛且湿但涂以乾灰而已岂非变生为熟
　易而变质为白难乎(○陈用之曰或言实诸泽器不/言涂宿或言涂宿而不言灰蜃)
　(之用相备/以见也)
明日沃而盝之
　毛氏曰涂之矣复以清水沃而盝之者去其所涂之
　灰也然涂之宿而已明日从而盝之与夫清其灰而
　盝之异矣此盝之二每事不同因其事也
昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水涷

　王昭禹曰又从而暴诸日而温之以阳气宿诸井而
　寒之以阴气
　　　　　总论
　郑锷曰上文湅丝记水湅之法此文湅帛记灰湅之
　法夫丝帛事之末者也凡为女工者能之何待设官
　掌其事耶盖先王为国以礼之制所辨者在于毫厘
　之际其于服色之间尤致其谨也如玄以象天黄以
　象地青以象东方白以象西方赤以象南方黑以象

　北方如纁之赤黄如緅之赤青如縓之赤黑如朱之
　象正阳如缁之象正阴如紫如绿之为间色一失其
　辨则分因而不明一失其色则义从而无所考诗人
　所谓赤芾玄衮赤舄朱英绿縢之类彼岂区区然辨
　其色哉义各有所主分各有所明故也色之所系者
　乃分之所寓则丝帛之所以染乎色者讵可易而为
　之哉染人云春暴湅然则所谓湅而暴之者皆以春
　时也染在染人湅在㡛氏二官联事为不轻矣

　
　
　
　
　
　
　
　周礼订义卷七十五