钦定四库全书
　仪礼注疏卷二
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
　士昏礼第二
昏礼○下达纳采用雁注达通达也将欲与彼合昏姻
必先使媒氏下通其言女氏许之乃后使人纳其采择
之礼纳采而用雁为挚者取其顺阴阳往来诗云取妻
如之何匪媒不得昏必由媒交接设绍介皆所以养廉

耻音义(采七在/反择也)疏(释曰从此下至主人许宾入授如初/礼陈纳采问名之礼云下达者谓未)
(行纳采已前男父先遣媒氏至女氏之家通辞往来女/氏许之乃遣使者行纳采之礼也言下达者男为上女)
(为下取阳唱阴和之义故云下达谓以言辞下通于女/氏也是以下记昏辞云吾子有惠贶室某也注云称有)
(惠明下达谓此下达也云纳采用雁者昏礼有六五礼/用雁纳采问名纳吉请期亲迎是也唯纳徵不用雁以)
(其自有币帛可执故也且三礼不云纳言纳者恐女氏/不受若春秋内纳之义若然纳采言纳者以其始相采)
(择恐女家不许故言纳问名不言纳者女氏已许故不/言纳也纳吉言纳者男家卜吉往与女氏复恐女家翻)
(悔不受故更言纳也纳徵言纳者纳币帛则昏礼成复/恐女家不受故更云纳也请期亲迎不言纳者纳币则)
(昏礼已成女家不得移改故皆不言纳也其昏礼有六/尊卑皆同故春秋庄公二十二年经书冬公如齐纳币)

(沃盥交之等皆是行事/之渐养廉耻之义也)主人筵于户西西上右几注主
人女父也筵为神布席也户西者尊处将以先祖之遗
体许人故受其礼于称庙席西上右设几神不统于人
席有首尾音义(为于伪反/处昌虑反)疏(释曰此女将受男纳采之/礼故先设神座乃受之注)
(释曰云筵为神布席也者下文礼宾云彻几改筵是为/人设席故以此为神席也云户西者以户西是宾客之)
(位故为尊处也必以西为客位者以地道尊右故也知/受礼于祢庙者以记云凡行事受诸祢庙也云席西上)
(右设几神不统于人者案乡射燕礼之等设席皆东上/是统于人今以神尊不统于人取地道尊右之义故席)
(西上几在右也云席有首尾者以公食/记蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也)使者玄端至注

使者夫家之属若群吏使往来者玄端士莫夕之服又
服以事其庙有司缁裳音义(使所吏反注使/者同莫音暮)疏(注释曰/云使者)
(夫家之属者案士冠赞者于中士下士差次为之此云/夫家之属亦当然假令主人是上士属是中士主人是)
(中士属是下士主人是下士属亦当是下士礼穷即同/也云玄端士莫夕之服又服以事其庙者此亦如士冠)
(礼玄端士莫夕于朝之服也但士以玄端祭庙今使者/服玄端至亦于主人庙中行事故云又服以事其庙也)
(云有司缁裳者案士惟有三等之裳玄裳黄裳杂裳此/云缁裳者即玄裳者矣以其缁玄大同小异也然士有)
(三等裳今直言玄裳者据主人是上士而言案士冠/云有司如主人服则三等士之有司亦如主人服也)摈
者出请事入告注摈者有司佐礼者请犹问也礼不必

事虽知犹问之重慎也疏(注释曰云摈者有司佐礼者/案士冠礼有司并是主人之)
(属及群吏佐主人行礼之人故知此摈者亦是主人有/司佐礼者也在主人曰摈云请犹问也礼不必事虽知)
(犹问之重慎也者案论语云无必故云不必事也以其/前已有下达之事今使者来在门外是知有昏事也而)
(犹问之/重慎也)主人如宾服迎于门外再拜宾不答拜揖入注
门外大门外不答拜者奉使不敢当其盛礼疏(释曰案/士冠礼)
(主人迎于大门外云主人西面宾东面此及乡饮酒乡/射皆不言面位者文不具耳当亦如士冠也注释曰知)
(门外是大门外者以其大夫唯有两门寝门大门而已/庙在寝门外之东此下有至于庙门明此门外是大门)
(外可知也云不答拜者奉使不敢当其盛礼者此士卑/无君臣之礼故宾虽属吏直言不答拜不言辟若诸侯)

(于使臣则言辟是以聘礼摈迎入门公拜宾辟不答拜/公食大夫主为宾已故宾再拜稽首亦辟乃拜之以其)
(君尊/故也)至于庙门揖入三揖至于阶三让注入三揖者至
内霤将曲揖既曲北面揖当碑揖音义(霤力/又反)疏(注释曰/凡入门)
(三揖者以其入门宾主将欲相背故须损宾主各至堂/涂北面相见故亦须揖至碑碑在堂下三分庭之一在)
(北是庭中之节故亦须揖但士冠注云入门将右曲揖/将北曲揖当碑揖此注至内霤将曲揖既曲北面揖当)
(碑揖文不同者郑举二文相兼乃足也三者礼之大节/尊卑同故乡饮酒乡射聘礼公食大夫皆有此三揖之)
(法但注有/详略耳)主人以宾升西面宾升西阶当阿东面致命
主人阼阶上北面再拜注阿栋也入堂深示亲亲今文

阿为庪音义(庪居/委反)疏(释曰宾则使者也礼之通例宾主/敌者宾主俱升若士冠与此文是)
(也若乡饮酒乡射皆主尊宾卑故初至之时主人升一/等宾乃升至卒洗之后亦俱升唯聘礼公升二等宾始)
(升者彼注云亦欲君行一臣行二也觐礼王使人劳侯/氏使者不让先升者奉王命尊故也主人阼阶上北面)
(再拜者主人不言当阿则如乡饮酒主人当楣再拜注/释曰案乡饮酒聘礼皆云宾当楣无云当阿者独此云)
(当阿故云示亲亲也凡士之庙五架为之栋北一楣下/有室户中脊为栋栋南一架为前楣楣前接檐为庪乡)
(射记云序则物当栋堂则物当楣故云是制五架之屋/也乡大夫射于庠庠则有室故物当前楣士射于序序)
(则无室故物当栋此士之庙虽有室/其栋在室外故宾得深入当之也)授于楹间南面注
授于楹间明为合好其节同也南面并授也疏(注释曰/楹间谓)

(两楹之间宾以雁授主人于楹间者明和合亲好令其/宾主远近节同也凡宾主敌者授于楹间不敌者不于)
(楹间是以聘礼宾觌大夫云受币于楹间南面郑注云/受币楹间敌也聘礼又云公侧袭受玉于中堂与东楹)
(之间郑注云东楹之间亦以君行一臣行二至礼宾及/宾私觌皆云当东楹是尊卑不敌故不于楹间也今使)
(者不敌而于楹间故云明为合好也云南面并授/也者以经云南面不辨宾主故知俱南面并授也)宾降
出主人降授老雁注老群吏之尊者疏(释曰授雁讫宾/降自西阶出门)
(主人降自阼阶授老雁于阶立待后事也注释曰大夫/家臣称老是以丧服公食大夫以贵臣为室老春秋左)
(氏传云执臧氏老论语云赵魏老礼记大夫室老行事/皆是老为家臣之贵者士虽无君臣之名云老亦是群)
(吏中尊/者也)○摈者出请注不必宾之事有无疏(注释曰此/主人不知)

(宾有事使摈出请者亦/是不必宾之事有无也)宾执雁请问名主人许宾入授
如初礼注问名者将归卜其吉凶古文礼为醴疏(释曰/此一)
(使兼行纳采问名二事相因又使还须卜故因即问名/乃还卜之故云一使也云主人许者摈请入告乃报宾)
(宾得主人许乃入门升堂授雁与纳采礼同故云如初/礼也注释曰言问名者问女之姓氏不问三月之名故)
(下记问名辞云某既受命将加诸卜敢请女为谁氏郑/云谁氏者谦也不必其主人之女是问姓氏也然以姓)
(氏为名者名有二种一者是名字之名三月之名是也/一者是名号之名故孔安国注尚书以舜为名郑君目)
(录以曾子为姓名亦据子为名皆是名号为名者也今/以姓氏为名亦名号之类也郑云将归卜其吉凶者亦)
(据下记/文也)○摈者出请宾告事毕入告出请醴宾注此醴

亦当为礼礼宾者欲厚之疏(释曰此下至送于门外再/拜主人礼宾之事注释曰)
(云此醴亦当为礼者亦士冠礼宾为醴字彼已破为礼/故云亦以此醴酒礼宾字从礼者以大行人云上公再)
(祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢及以酒礼之用/齐酒礼之皆不依酒醴为名皆取相礼故知此醴亦为)
(礼敬之礼不取用醴为醴之义也秋官司仪云诸公相/为宾及将币宾亦如之注云上于下曰礼敌者曰傧聘)
(礼卿亦云无傧注云无傧辟君大夫已上/尊得有礼傧两名士以下卑惟称礼也)宾礼辞许注
礼辞一辞疏(注释曰礼宾一辞许者主人礼宾之常法/乡己行纳采问名宾主之情已通矣故略)
(行一辞/而已)主人彻几改筵东上侧尊甒醴于房中注彻几
改筵者乡为神今为人侧尊亦言无玄酒侧尊于房中

亦有篚有笾豆如冠礼之设音义(甒亡甫反乡许/亮反为于伪反)疏(释/曰)
(彻几改筵者于户西礼神坐彻去其几于后授宾改设/其筵设侧尊甒醴在东房之中以礼宾也注释曰经云)
(东上者统于主人注云乡为神今为人者为神则西上/为人则东上不同故辨之云侧尊亦言无玄酒者醴礼)
(侧无玄酒配之以其醴象大古质故士冠与此昏礼之/等皆无玄酒也郑知此亦有篚有笾豆如冠礼者此下)
(云赞者酌醴加角柶明有篚盛之又云赞者荐脯醢则/有笾豆可知但冠礼尊在服北南上则此尊与篚等亦)
(南上故云如/冠礼之设也)主人迎宾于庙门外揖让如初升主人北
面再拜宾西阶上北面答拜主人拂几授校拜送宾以
几辟北面设于坐左之西阶上答拜注拂拭也拭几者

尊宾新之也校几足辟逡遁古文校为枝音义(拂音弗/校胡鲍)
(反辟房益反一音避注同/拭音式逡七旬反遁音旬)疏(释曰云主人迎宾于庙门/外揖让如初升者如纳采)
(时三揖三让也云主人北面再拜者拜宾至此堂饮之/是以公食大夫燕礼乡饮酒乡射大射皆云拜至并是)
(拜宾至此堂也但燕礼大射公食大夫皆云至再拜先/言至者欲见宾至乃拜之是有尊卑不敌之义馀皆言)
(拜至至在拜下者体敌之义也若然此为礼宾有拜至/者前虽有纳采问名之事以昏礼有相亲之义也故虽)
(后亦拜至也聘礼享礼及礼宾不拜至者聘礼不取相/亲之义故不拜至是以彼郑注云以宾不于此始至也)
(云主人拂几者此拂几虽不言外拂内拂又不言三案/有司彻主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二)
(手横执几进授尸于筵前注云衣袖谓之袂推拂去尘/示新云拂者外拂之也则此亦外拂之三也凡行礼敌)

(者尊尸故也觐礼不云以凡辟者尊王故也凡授几之/法受时或受其足或受于手间皆横受之及其设之皆)
(旋几纵执乃设之于坐南北面陈之位为神则右之为/人则左之为异不坐设之者几轻故也注释曰郑知校)
(几足者既夕记云缀足用燕几校在/南御者坐持之故知校是几足也)赞者酌醴加角柶
面叶出于房注赞佐也佐主人酌事也赞者亦洗酌加
角柶覆之如冠礼矣出房南面待主人迎受古文叶作
擖音义(柶音/四)疏(注释曰云赞者亦洗酌加角柶覆之如/冠礼矣者案冠礼云赞者洗于房中侧)
(酌醴加柶覆之此与冠/礼同故知如冠礼矣)主人受醴面枋筵前西北面宾
拜受醴复位主人阼阶上拜送注主人西北面疑立待

宾即筵也宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主
为饮食起音义(枋彼命反疑鱼乞反为/于伪反下巾为益为同)疏(注释曰经唯/云主人西北)
(面知疑立者乡饮酒云主人阼阶东疑立明此亦然也/凡主人将授酒醴于筵前待宾即筵前乃授之此郑云)
(即筵谓就筵前与下宾即筵别也是以冠礼礼子及下/礼妇皆于筵西受醴然礼宾进筵前受醴是不躐席之)
(事也云宾复位于西阶上北面明相尊敬此筵不主/为饮食起者但此筵为行礼故拜及啐皆于西阶也)赞
者荐脯醢注荐进宾即筵坐左执觯祭脯醢以柶祭醴
三西阶上北面坐啐醴建柶兴坐奠觯遂拜主人答拜
注即就也左执觯则祭以右手也凡祭于脯醢之豆间

必所为祭者谦敬示有所先也啐尝也尝之者成主人
意建犹扱也兴起也奠停也音义(觯之豉反啐七/内反扱初洽反)疏(释/曰)
(此经云坐奠觯遂拜言遂者因事曰遂因建柶兴坐奠/觯不复兴遂因坐而拜冠礼礼子并醮子及此下礼妇)
(不言坐奠觯遂者皆文不具聘礼宾不言拜者礼中有/拜可知也注释曰郑云祭以右手出于乡射也云凡祭)
(于脯醢之豆间者谓祭脯醢置之皆于豆间此及冠礼/乡饮酒乡射燕礼大射皆有酒醢则在笾豆之间此注)
(不言笾直言豆者省文公食大夫及有司彻豆多者则/言祭于上豆之间也云必所为祭者谦敬示有所先也)
(者案曲礼云主人延客祭注云祭祭先也君子有事不/忘本也此云谦敬示有所先先即本谓先世造此食者)
(也云啐尝也尝之者成主人意者主人设馔/望宾为美之今客尝之告旨是成主人意也)宾即筵奠

于荐左降筵北面坐取脯主人辞注荐左笾豆之东降
下也自取脯者尊主人之赐将归执以反命辞者辞其
亲彻疏(释曰此奠于荐左不言面位下赞礼妇奠于荐/东注云奠于荐东升席奠之此亦奠于荐东升)
(席奠之明皆升席南面奠也必南面奠者取席之正又/祭酒亦皆南面并因祭酒之面奠之则冠礼礼子亦南)
(面奠之聘礼礼宾宾北面奠者以公亲执束帛待赐已/不敢稽留故由便疾北面奠之也乡饮酒乡射酬酒不)
(祭不举不祭故北面奠于荐东也燕礼大射重君物宾/祭酬酒故亦南面奠注释曰云降下也自取脯者尊主)
(人之赐将归执以反命者案下记云宾/右取脯左奉之乃归执以反命是也)宾降授人脯出
主人送于门外再拜注人谓使者从者授于阶下西面

然后出去音义(从才用反后/从者皆同)疏(注释曰郑知人谓使者/从者者以其此脯使者)
(将归故授从者也又知授于阶下西面然后出去者以/其宾位在西授脯文在出上故知西阶下西面授之然)
(后出/去也)○纳吉用雁如纳采礼注归卜于庙得吉兆复使
使者往告婚姻之事于是定音义(复扶/又反)疏(释曰案上文/纳采在前问)
(名在后今此不云如问名而云如纳采者问名宾不出/大门故此纳吉如其纳采也注释曰郑知义然者案下)
(记云纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢/告凡卜筮皆于祢庙故然也未卜时恐有不吉婚姻不)
(定故纳吉/乃定也)○纳徵玄纁束帛俪皮如纳吉礼注徵成也
使使者纳币以成昏礼用玄纁者象阴阳备也束帛十

端也周礼曰凡嫁子娶妻入币纯帛无过五两俪两也
执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮今文纁皆作熏音
义(纁许云反俪音/丽纯侧其反)疏(释曰此纳徵无雁者以有束帛为/贽故也是以孝经钩命决云五礼)
(用雁是也案春秋左氏庄公二十二年冬公如齐纳币/不言纳徵者孔子制春秋变周之文从殷之质故指币)
(礼而言周文故以义言之徵成也纳此则昏礼成故云/徵也注释曰云用玄纁者象阴阳备也束帛十端也者)
(周礼凡嫁子娶妻入币缁帛无过五两郑彼注云纳币/用缁妇人阴也凡于娶礼必用其类五两十端也必言)
(两者欲得其配合之名十者象五行十日相成也士大/夫乃以玄纁束帛天子加以榖圭诸侯加以大璋杂记)
(云纳币一束束五两两五寻然则每端二丈若彼据庶/人直用缁色无纁故郑云用缁妇人阴此玄纁俱有故)

(云象阴阳备也案玉人谷圭天子以聘女大璋诸侯以/聘女故郑据而言焉玄纁束帛者合言之阳奇阴耦三)
(玄二纁也其大夫无冠礼而有昏礼若试为大夫及幼/为大夫者依士礼若五十而爵改娶者大夫昏礼玄纁)
(及鹿皮则同于士馀/有异者无文以言也)○请期用雁主人辞宾许告期如
纳徵礼注主人辞者阳倡阴和期日宜由夫家来也夫
家必先卜之得吉日乃使使者往辞即告之音义(请音/情又)
(七井反和/户卧反)疏(释曰请期如纳徵礼纳徵如纳吉礼纳吉/如纳采礼案上纳采之礼下至主人拜送)
(于门外其中揖让升降及礼宾送迎之事此皆如之注/释曰婿之父使使纳徵讫乃卜婚日得吉日又使使往)
(女家告日是期由男家来今以男家执谦故遣使者请/女家若云期由女氏故云请期女氏知阳倡阴和当由)

(男家出故主人辞之使者既见主人辞遂告主人期日/也是以下记云使者曰某使某受命吾子不许某敢不)
(告期曰某日注云某吉日之甲乙/是告期之辞故郑云辞即告也)○期初昏陈三鼎于
寝门外东方北面北上其实特豚合升去蹄举肺脊二
祭肺二鱼十有四腊一肫髀不升皆饪设扃鼏注期取
妻之日鼎三者升豚鱼腊也寝婿之室也北面乡内也
特犹一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也
举肺脊者食时所先举也肺者气之主也周人尚焉脊
者体之正也食时则祭之饭必举之贵之也每皆二者

夫妇各一耳凡鱼之正十五而鼎减一为十四者欲其
敌偶也腊兔腊也肫或作纯纯全也凡腊用全髀不升
者近窍贱也饪熟也扃所以扛鼎鼏覆之古文纯为钧
髀为脾今文扃作铉鼏皆作密音义(去起吕反注同肫/刘音纯又之春反)
(字林之闰反髀步米反字林方尔反云骹骨也又作脾/饪而甚反扃古萤反鼏亡狄反婿悉计反乡许亮反胖)
(音判饭扶晚反近附近之近窍苦吊反/扛音江脾必尔反又毗支反铉胡畎反)疏(释曰此文下/尽合卺一莭)
(论夫家欲迎妇之时豫陈同牢之馔也云陈三鼎于寝/门外东方北面北上者谓在乎寝门外也言东方北面)
(是礼之正但数鼎故云北面北上则此及少牢皆是也/特牲陈鼎于门外北面北上当门而不在东方者辟大)

(而鼎减一为十四者据特牲记云鱼十有五注云鱼水/物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢)
(馈食礼亦云十有五而俎尊卑同则是尊卑同用十五/而同鼎也云欲其敌偶也者夫妇各有七也此夫妇鬼)
(神阴阳故同祭礼十五而去一若乎生人则与此异故/公食大夫一命者七鱼再命者九鱼三命者十有一鱼)
(天子诸侯无文或诸侯十三鱼天子十五鱼也云腊兔/腊也者少牢用麋腊士兔腊可知故曲礼云兔曰明视)
(也云肫或作纯纯全也凡腊用全者此或少牢文案少/牢腊一纯注云纯犹全也凡牲体则用一胖不得云全)
(其腊则左右体胁相配共为一体故得全名也特牲少/牢亦用全士丧大敛与士虞皆用左胖不全者丧礼略)
(云今文鼏皆作密者郑以省文/故兼下绤幂总叠之故云皆也)设洗于阼阶东南注洗
所以承盥洗之器弃水者音义(盥音/管)馔于房中醯酱二

豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆盖注醯酱者以醯和
酱生人尚亵味兼巾之者六豆共巾也巾为禦尘盖为
尚温周礼曰食齐视春时音义(馔仕恋反刘仕转反醯/呼西反巾之如字刘居)
(近反敦音对刘又都爱反下敦南/对敦同食音嗣齐才计反下同)疏(注释曰郑知以醯/和酱者得醢者无)
(酱得酱者无醯若和之则夫妻皆有是以知以醯和酱/也云生人尚亵味者此文与公食皆以醯和酱少牢特)
(牲不言之故云然也引周礼释敦/皆有盖者饭宜温比春时故也)大羹湆在爨注大羹
湆煮肉汁也大古之羹无盐菜爨火上周礼曰羹齐视
夏时今文湆皆作汁音义(大如字又音太羹刘音户庚/反湆去急反爨七乱反大音)

(泰/)疏(注释曰湆与汁一也知大古之羹无盐菜者左传/桓二年臧哀伯云大羹不致礼记郊特牲云大羹)
(不和谓不致五味故知不和盐菜唐虞以上曰大古有/此羹三王以来更有铏羹则致有五味虽有铏羹犹存)
(大羹不忘古也引周礼證大/羹须热故在爨临食乃取也)尊于室中北墉下有禁玄
酒在西绤幂加勺皆南枋注墉墙也禁所以庪甒者玄
酒不忘古也绤粗葛今文枋作柄音义(墉音容墙也绤/去逆反勺上灼)
(反庪居/委反)疏(注释曰云禁所以庪甒者士冠云甒此亦士/礼虽不言甒然此尊亦甒也庪承于甒云禁)
(者因为酒戒故以禁言之也云玄酒不忘古也者古谓/黄帝以前以礼运云污尊而抔饮谓神农时虽有黍稷)
(未有酒醴则神农以上以水为玄酒也礼运又云后圣/有作以为醴酪据黄帝以后虽有酒醴犹是不忘古也)

尊于房户之东无玄酒篚在南实四爵合卺注无玄酒
者略之也夫妇酌于内尊其馀酌于外尊合卺破匏也
四爵两卺凡六为夫妇各三酳一升曰爵音义(卺音谨/匏白交)
(反酳以/刃反)疏(注释曰云无玄酒者略之者此对上文夫妇/之尊有玄酒此尊非为夫妇故略之也云夫)
(妇酌于内尊其馀酌于外尊者据上文玄酒知之云一/升曰爵者韩诗外传云一升曰爵二升曰觚三升曰觯)
(四升曰角五/升曰散是也)○主人爵弁纁裳缁袘从者毕玄端乘墨
车从车二乘执烛前马注主人婿也婿为妇主爵弁而
纁裳玄冕之次大夫以上亲迎冕服冕服迎者鬼神之

鬼神之者所以重之亲之纁裳者衣缁衣不言衣与带
而言袘者空其文明其与袘俱用缁袘谓缘袘之言施
以缁缘裳象阳气下施从者有司也乘贰车从行者也
毕犹皆也墨车漆车士而乘墨车摄盛也执烛前马使
从役持炬火居前炤道音义(袘以跂反又音移从才用/反乘绳證反迎鱼正反衣)
(缁衣上于既反下如/字缘以绢反炤音照)疏(释曰自此至俟于门外论婿亲/迎之节注释曰云主人婿也者)
(以其亲迎向女家女父称主人男称婿已下皆然今此/未至女家仍据男家而言故云主人是婿为妇主故下)
(亲迎至男家婿还称主人也云爵弁而纁裳者以爵弁/亦冕之类故亦纁裳也云玄冕之次者郑注周礼弁师)

(栈车庶人乘役车士乘大夫墨车为摄盛则大夫当乘/卿之夏缦卿当乘孤之夏篆已上有木路质而无饰不)
(可使孤乘之礼穷则同也孤还乘夏篆又于臣之外特/置亦是尊则尊矣不欲摄盛若然庶人当乘士之栈车)
(则诸侯天子尊则尊矣亦不欲摄盛依巾车自乘本车/矣玉路祭祀不可以亲迎当乘金辂矣以摄盛言之士)
(之子冠与父同则昏亦同但尊适/子皆与父同庶子宜降一等也)妇车亦如之有裧注
亦如之者车同等士妻之车夫家共之大夫以上嫁女
则自以车送之裧车裳帏周礼谓之容车有容则固有
盖音义(裧昌占反/共音恭)疏(注释曰妇车亦墨车但有裧为异/耳曰士妻之车夫家共之者即此)
(是也云大夫以上嫁女则自以车送之者案宣公五年/冬左传云齐高固及子叔姬来反马也休以为礼无反)

(相配之物此既有裧之容明/有盖可知故云固有盖矣)至于门外注妇家大门之
外疏(注释曰知是大门之外者以下有揖入/乃至庙庙在大门内故知此大门外也)主人筵于
户西西上右几注主人女父也筵为神布席疏(注释曰/以先祖)
(之遗体许人将告神故女父/先于庙设神席乃迎婿也)女次纯衣纁衻立于房中
南面注次首饰也今时髲也周礼追师掌为副编次纯
衣丝衣女从者毕袗玄则此衣亦玄矣衻亦缘也衻之
言任也以纁缘其衣象阴气上任也凡妇人不常施衻
之衣盛昏礼为此服丧大记曰复衣不以衻明非常音

义(衻如占反髲皮义反追丁/回反编必连反袗之忍反)疏(释曰不言裳者以妇人/之服不殊裳是以内司)
(服皆不殊裳彼注云妇人尚专一德无所兼连衣裳不/异其色是也注释曰云次首饰也今时髲也周礼追师)
(掌为副编次者案彼注云副之言覆所以覆首为之饰/其遗象若今步繇矣编编列发为之其遗象若今假紒)
(矣次次第发长短为之所谓髲剃言所谓谓如少牢主/妇髲剃也又云外内命妇衣鞠衣袒衣者服编衣褖衣)
(者服次其副唯于三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服/以迎则士之妻亦服褖衣助祭之服也若然案内司服)
(王后之六服袆衣揄翟阙翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙/与上六服为里五等诸侯上公夫人与王后同侯伯夫)
(人自揄翟而下子男夫人自阙翟而下案玉藻有鞠衣/袒衣褖衣注云诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此)
(服公之臣孤为上卿大夫次之士次之侯伯子男之臣/卿为上大夫次之士次之其三夫人以下内命妇则三)

(夫人自阙翟而下九嫔自鞠衣而下世妇自袒衣而下/女御自褖衣而下嫁时以服之诸侯夫人无助天子祭)
(亦各得申上服与祭服同也云纯衣丝衣者此经纯亦/是丝理不明故见丝体也云女从者毕袗玄则此衣亦)
(玄矣者此郑欲见既以纯为丝恐色不明故云女从袗/玄则此丝衣亦同玄色矣云衻亦缘也者上纁裳缁袘)
(袘为缘故云衻亦缘也云衻之言任也以纁缘其衣象/阴气上任也者妇人阴象阴气上交于阳亦取交接之)
(义也云凡妇人不常施衻之衣盛昏礼为此服者此纯/衣即褖衣是士妻助祭之服寻常不用纁为衻今用之)
(故云盛昏礼为此服云丧大记曰复衣不以衻明非常/者以其始死招魂复魄用生时之衣生时无衻知亦不)
(用衻明为非常所服为盛昏礼故服之引之者證衻为/非常服也然郑言凡妇人服不常施衻者郑欲见王后)
(已下初嫁皆/有衻之意也)姆纚笄宵衣在其右注姆妇人年五十无

子出而不复嫁能以妇道教人者若今时乳母纚绦发
笄今时簪也纚亦广充幅长六尺宵读为诗素衣朱绡
之绡鲁诗以绡为绮属也姆亦玄衣以绡为领因以为
名且相别耳姆在女右当诏以妇礼音义(姆莫候反刘/音母又音茂)
(纚山买反刘霜绮反绦他刀反/本又作㞵同绡音消别彼列反)疏(释曰此经欲见女既/在房须有传命者之)
(事也注释曰云姆妇人年五十无子出而不复嫁能以/妇道教人者妇人年五十阴道绝无子乃出之案家语)
(云妇人有七出不顺父母出淫出妒出无子出恶疾出/多言出窃盗出又庄二十七年何休注公羊云无子弃)
(绝世也淫佚弃乱类也不事舅姑弃悖德也口舌弃离/亲也盗窃弃反义也嫉妒弃乱家也恶疾弃不可奉宗)

(女者女有纚兼有次此姆则有纚而无次也云笄今时/簪者举汉为况义也云宵读为诗素衣朱绡之绡者引)
(诗以为證也云姆亦玄衣以绡为领因以为名者此衣/虽言绡衣亦与纯衣同是缘衣用绡为领故因得名绡)
(衣也必知绡为领者诗云素衣朱绡诗又云素衣朱襮/尔雅释器云黼领谓之襮襮既为领明朱绡亦领可知)
(案上文云女缘衣下文云女从者毕袗玄皆是褖衣则/此绡衣亦褖衣矣女与女从襌黼领此姆以玄绡为领)
(也若然特牲云绡衣者谓以绡缯为衣知此绡为领者/以下女从者云被顈黼据领明此据领也云姆在女右)
(当诏以妇礼者案礼记少仪云赞币自左/诏辞自右地道尊右之义故姆在女右也)女从者毕袗
玄纚笄被顈黼在其后注女从者谓侄娣也诗诸娣从
之祁祁如云袗同也同玄者上下皆玄也顈襌也诗云

素衣朱襮尔雅云黼领谓之襮周礼曰白与黑谓之黼
天子诸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以为领如今
偃领矣士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被明非
常服音义(被皮义反顈苦迥反刘古荧反黼音斧侄大/结反字林丈一反娣大计反襌音丹襮音博)
(刺七/亦反)疏(释曰此是女从之人在女后为尊卑威仪之事/也注释曰知女从是侄娣者案下文云虽无娣)
(媵先郑云古者嫁女必侄娣从为之媵即此女从故云/女从者谓侄娣也云诗者韩奕萹引之證娣侄之义也)
(云袗同也同玄者上下皆玄者此袗读从左氏袀服振/振一也故云同玄上下皆玄也同者即妇人之服不殊)
(裳云顈襌也者此读如诗云褧衣之褧故为襌也引诗/尔雅周礼者證黼得为领之义也黼谓刺之在领为黼)

(文名为襮故云黼领谓之襮云天子诸侯后夫人狄衣/者案周礼内司服云掌王后之六服袆衣揄狄阙狄又)
(注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄唯二王后/袆衣故云后夫人狄衣也云卿大夫之妻刺黼以为领)
(者以士妻言被明非常故知大夫之妻刺之常也不于/后夫人下言领于卿大夫妻下乃云刺黼为领则后夫)
(人亦同刺黼为领也但黼乃白黑色为之若于衣上则/画之若于领上则刺之以为其男子冕服衣画而裳绣)
(绣皆刺之其妇人领虽在衣亦刺之矣然此士妻言被/襌黼谓于衣领上别刺黼文谓之被则大夫以下刺之)
(不别被之矣案礼记郊特牲云绡黼丹朱中衣大夫之/僣礼也彼天子诸侯中衣有黼领上服则无之今此妇)
(人事华饰故于上服有之中衣则无也云如今偃领矣/者举汉法郑君目验而知至今已远偃领之制亦无可)
(知也云士妻始嫁施襌黼于领上假盛饰耳言被/明非常服者对大夫以上妻则常服有之非被也)主人

玄端迎于门外西面再拜宾东面答拜注宾婿疏(释曰/此言)
(男至女氏之大门外/女父出迎之事也)主人揖入宾执雁从至于庙门揖
入三揖至于阶三让主人升西面宾升北面奠雁再拜
稽首降出妇从降自西阶主人不降送注宾升奠雁拜
主人不答明主为授女耳主人不降送礼不参音义(为/于)
(伪/反)疏(释曰此言女父近宾婿入庙门升堂父迎出大门/之事也云宾升北面奠雁再拜稽首者此时当在)
(房外当楣北面知在房外者见隐二年纪履緰来逆女/公羊传曰讥始不亲迎也何休云夏后氏逆于庭殷人)
(逆于堂周人逆于户后代渐文迎于房者亲亲之义也/注释曰云宾升奠雁拜主人不答明主为授女耳者案)

(纳采阼阶上拜至问名纳吉纳徵请期转相如皆拜独/于此主人不答明主为授女耳云主人不降送礼不参)
(者礼宾主宜各一人今妇既从/主人不送者以其礼不参也)婿御妇车授绥姆辞不
受注婿御者亲而下之绥所以引升车者曲礼曰仆人
之礼必授人绥疏(注释曰云仆人之礼必授人绥者曲/礼文今婿御车即仆人礼仆人合授)
(绥姆辞不/受谦也)妇乘以几姆加景乃驱御者代注乘以几者
尚安舒也景之制盖如明衣加之以为行道禦尘令衣
鲜明也景亦明也驱行也行车轮三周御者乃代婿今
文景作憬音义(乘如字禦鱼吕反/今力呈反憬音景)疏(注释曰云乘以几/者谓登车时也几)

(所以安体谓若尸乘以几之类以重其初昏与尸同也/云景之制盖如明衣者案既夕礼明衣裳用布袂属幅)
(长下膝郑注云长下膝又有裳于蔽下体深也此景之/制无正文故云盖如明衣不直云制如明衣此嫁时尚)
(饰不用布案诗云衣锦褧衣裳锦褧裳郑云褧襌也盖/以襌縠为之中衣裳用锦而上加襌縠焉为其文之大)
(著也庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁衻彼以庶人用襌/縠连引士妻䊷衣则此士妻衣上亦用襌縠硕人是国)
(君夫人亦衣锦褧衣则尊卑同用襌縠庶人卑得与国/君夫人同用锦为文大著此士妻不用锦不为文大著)
(故云行道/禦风尘也)婿乘其车先俟于门外注婿车在大门外乘
之先者道之也男率女女从男夫妇刚柔之义自此始
也俟待也门外婿家大门外音义(道音/导)疏(注释曰云婿/车在大门外)

(者谓在妇家大门外知者以其婿于此始言乘其车故/知也云男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也者并)
(郊特牲文云门外婿家大门外者命士已上父子异宫/故解为婿家大门外若不命之士父子同宫则大门父)
(之大门/外也)○妇至主人揖妇以入及寝门揖入升自西阶
媵布席于奥夫入于室即席妇尊西南面媵御沃盥交
注升自西阶道妇入也媵送也谓女从者也御当为讶
讶迎也谓婿从者也媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北
洗夫妇始接情有廉耻媵御交道其志音义(媵以證反/奥乌报反)
(御依注音讶五嫁/反下并同道音导)疏(释曰此明夫导于妇入门升阶及/对席媵御沃盥之仪云主人揖妇)

(以入者此则诗云好人提提宛然左辟是也云夫入于/室即席者谓婿也妇在尊西未设席婿既为主东面须)
(设馔讫乃设对席揖即对席为前后至之便故也注释/曰云升自西阶道妇入也者以寻常宾客主人在东宾)
(在西今主人与妻俱升西阶故云道妇入也云媵送也/谓女从者也者即侄娣也云御当为讶讶迎也谓婿从)
(者也者以其与妇人为盥非男子之事谓夫家之贱者/也知媵沃婿盥于南洗御沃妇盥于北洗者以其有南)
(北二洗又云媵御沃盥交明知/夫妇与媵御南北交相沃盥也)○赞者彻尊幂举者盥
出除鼏举鼎入陈于阼阶南西面北上匕俎从设注执
匕者执俎者从鼎而入设之匕所以别出牲体也俎所
以载也音义(别彼/列反)疏(释曰案特牲少牢公食与有司彻/及此昏礼等执匕俎举鼎各别人)

(者此吉礼尚威仪故也士丧礼举鼎右人以右手执匕/左人以左手执俎举鼎人兼执匕俎者丧礼略也云从)
(设者以从男之事故从吉祭法也注释曰公食执匕俎/之人入加匕于鼎陈俎于鼎南其匕与载皆举鼎者为)
(之特牲注云右人也尊者于事指使可也则右人于鼎/北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉载于)
(俎士虞右人载者丧祭少变故在西方长者在左也今/昏礼鬼神阴阳当与特牲礼同亦右人匕左人载遂执)
(俎而立以待设也云匕所以别出牲体也者凡牲有体/别为肩臂臑肫胳脊胁之等于鼎以次别匕出之载者)
(依其体别以次载之于/俎故云别出牲体也)北面载执而俟注执俎而立俟
豆先设疏(注释曰知俟豆先设者下文菹醢/后乃云俎入设于豆东故知也)匕者逆退
复位于门东北面西上注执匕者事毕逆退由便至此

乃著其位略贱也音义(匕一作朼必履反刘云/匕器名朼者朼载也)疏(注释/曰云)
(至此乃著其位略贱也者案士冠未行事陈主人位讫/即言兄弟及摈者之位此于初陈鼎门外时不见执匕)
(者位至此乃著其/位故言略贱也)赞者设酱于席前菹醢在其北俎入
设于豆东鱼次腊特于俎北注豆东菹醢之东疏(注释/曰酱)
(与菹醢俱在豆知不在酱东者下/文酱东有黍稷故知在菹醢东也)赞设黍于酱东稷在
其东设湆于酱南注馔要方也疏(注释曰豆东两俎酱/东黍稷是其要方也)
设对酱于东注对酱妇酱也设之当特俎疏(注释曰婿/东面设酱)
(在南为右妇西面则酱在北为右皆以/右手取之为便故知设之当特俎东也)菹醢在其南北

上设黍于腊北其西稷设湆于酱北御布对席赞启会
却于敦南对敦于北注启发也今文启作开古文却为
绤音义(会古外反/却去逆反)疏(释曰菹醢在其南北上者谓菹在/酱南其南有菹有醢若婿醢在菹)
(北从南向北陈为南上此从北向南陈亦醢在菹南为/北上也云湆即上文大羹湆在爨者羹宜热临食乃将)
(入是以公食大夫云大羹湆不和实于镫由门入公设/之于酱西是也又生人食公食大夫是也特牲士虞等)
(为神设皆为敬尸尸亦不食也乡饮酒乡射燕礼大射/不设者湆非饮食之具故无也少牢无湆者文不备有)
(司彻有湆者宾尸礼亵故有之与少牢礼异也云设湆/于酱北者案上设婿湆于酱南在酱黍之南特俎出于)
(馔北此设妇湆于酱北在特俎东馔内则不得要方上/注云要方者据大判而言耳云启会却于敦南对敦于)

(北者取婿东面以南为右妇西面以北/为右各取便也却仰也谓仰于地也)赞告具揖妇即
对筵皆坐皆祭祭荐黍稷肺注赞者面面告馔具也婿
揖妇使即席荐菹醢疏(注释曰知赞者西面告馔具者/以其所告者宜告主人主人东)
(面知西面告也云荐菹醢者以其仪/礼之内单言荐者皆据笾豆而言也)赞尔黍授肺脊皆
食以湆酱皆祭举食举也注尔移也移置席上便其食
也皆食食黍也以用也用者谓用口啜湆用指𠯗酱古
文黍作稷音义(啜昌悦反/𠯗子阖反)疏(释曰云祭举食举也者举/谓举肺以其举以祭以食)
(故名肺为举则上文云肺者祭肺也注释曰云尔移也/者尔训为近谓移之使近人故云移置席上便其食也)

(案玉藻云食坐尽前谓临席前畔则不得移黍于席上/此云移置席上者鬼神阴阳故此昏礼从特牲祭祀云)
(皆食食黍也者案特牲少牢祭举食举乃饭此先食黍/乃祭举相反者彼九饭礼成故先食举以为导食气此)
(三饭礼略故不须导也此先尔黍稷后授肺特牲亦然/以其士礼同也少牢佐食先以举肺脊授尸乃尔黍者)
(大夫礼与士异故也然士虞亦先授举肺脊后乃尔黍/者丧礼与吉反故也云用者谓用口啜湆用指𠯗酱者)
(以其大羹汁不用箸酱又不须/以箸故用口啜湆用指𠯗酱也)三饭卒食注卒已也同
牢示亲不主为食起三饭而成礼也音义(饭扶晚反注/及下同为于)
(伪/反)疏(注释曰云同牢示亲不主为食起者少牢十一饭/特牲九饭而礼成此独三饭故云同牢示亲不主)
(为食起三饭/而成礼也)○赞洗爵酌酳主人主人拜受赞户内北

面答拜酳妇亦如之皆祭注酳漱也酳之言演也安也
漱所以洁口且演安其所食酳酌内尊音义(漱所又反/演以善反)
疏(释曰自此至尊否论夫妇食讫酳乃彻馔于房之节/云主人拜受者婿拜当东面酳妇亦如之者妇拜当)
(南面是以少牢云籑皆答拜郑注云在东面席者东面/拜在西面席者皆南面拜故知妇拜南面若赞答妇拜)
(亦于户内北面也云皆祭者祭先也注释曰云酳漱也/酳之言演也安也漱所以洁口且演安其所食者案特)
(牲云主人洗角升酌酳尸注云酳犹演也是献尸也谓/之酳者尸既卒食又欲颐衍养乐之又少牢云主人酌)
(酒乃酳尸注云酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之/三注不同者文有详略相兼乃具士虞亦是酳尸注直)
(云酳安食也不言养乐及羡者丧故略之此三酳俱不/言献皆云酳直取其洁故注云漱所以洁口演安其所)

(食亦颐衍养乐之义知酳酌内尊者以下文/云赞酌于户外尊故知此夫妇酌内尊也)赞以肝从
皆振祭哜肝皆实于菹豆注肝肝炙也饮酒宜有肴以
安之音义(哜才讣反/炙诸夜反)疏(释曰案特牲少牢献尸以肝从/尸哜之加于菹豆与此同礼之)
(正也主人与祝亦以肝从加于俎不加于豆者下尸故/不敢同之也士虞献尸尸以肝加于俎者丧祭故郑云)
(加于俎从其牲体也以丧不志于/味但此云实不云加异于祭故也)卒爵皆拜注妇拜见
上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜尚右手
赞答拜受爵再酳如初无从三酳用卺亦如之注亦无
从也疏(释曰卒爵皆拜赞答拜者献主处也云再酳如/初者如自赞洗爵以下至答拜受爵也注释曰)

(云亦无从也者三酳用卺亦如之亦自赞洗爵至受爵/郑直云亦无从用卺文承再酳之下明知事事如再酳)
(以其初酳有从再酳如初无从三酳用卺亦/无从故郑以亦无从言之其实皆同再酳也)赞洗爵酌
于户外尊入户西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆
答拜兴注赞酌者自酢也疏(释曰言皆者皆夫妇也三/酳乃酌外尊自酢者皆是)
(略贱者也既合卺乃用爵不/嫌相袭爵明更洗馀爵也)○主人出妇复位注复尊
西南面之位疏(释曰直云主人出不云处所案下文云/主人说服于房矣则此时亦东房矣注)
(释曰云复尊西南面之位者妇人/不宜出复入故因旧位而立也)乃彻于房中如设于
室尊否注彻室中之馔设于房中为媵御馂之彻尊不

设有外尊也音义(为于伪反/馂音俊)疏(注释曰经云乃彻于房/中如设于室虽据豆俎)
(而言理兼于尊矣故云彻尊不设有外尊明彻中兼尊/也云尊否者唯尊不设于房中而言也知为媵御馂之)
(者下文云媵馂主/人之馀已下是也)○主人说服于房媵受妇说服于室
御受姆授巾注巾所以自洁清今文说作税音义(说吐/活反)
(清如字又才性/反税舒锐反)疏(释曰自此至呼则闻论夫妇寝息及/媵御馂之事也云主人说服于房媵)
(受妇说服于室御受者与沃盥交同亦是交接有渐之/义也注释曰叠今文为税不从者税是追服之言非脱)
(去之义故/不从也)御衽于奥媵衽良席在东皆有枕北止注衽
卧席也妇人称夫曰良孟子曰将覸良人之所之止足

也古文止作趾音义(衽而甚反/覸古遍反)疏(释曰衽于奥主于妇/席使御布妇席使媵)
(布夫席此亦示交接有渐之义也注释曰云衽卧席也/者案曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾)
(因于阴阳彼衽称趾明衽卧席也若然前布同牢席夫/在西妇在东今乃夫在东妇在西易处者前者示有阴)
(阳交会有渐故男西女东今取阳往就阴故男女各于/其方也云孟子者案孟子离娄萹云齐人有一妻一妾)
(而处室者其良人出则必厌酒肉而后反其妻问所与/饮食者则尽富贵也而未尝有显者来吾将覸良人之)
(所之注云覸视也彼覸为视亦得为见故郑此注为见/也引之者證妇人称夫为良人之义也云古文止作趾)
(者虽叠古文趾/为足亦一义也)主人入亲说妇之缨注入者从房还入
室也妇人十五许嫁笄而礼之因著缨明有系也盖以

五采为之其制未闻音义(说吐活反/著丁略反)疏(注释曰知从房/还入室者夫前)
(出说服于房今言入明从房入室也云妇人十五许嫁/笄而礼之因著缨者案曲礼云女子许嫁缨又云女子)
(许嫁笄而字郑㩀此许嫁文而言但言十五许嫁则以/十五为限则自十五以上皆可许嫁也云明有系也者)
(缨是系物为之明有系也云盖以五采为之者以周礼/巾车职五路皆有繁缨就数郑注缨皆用五采罽为之)
(此缨虽用丝为之当用五采但无文故云盖以疑之也/云其制未闻者此缨与男子冠缨异彼缨垂之两傍结)
(其绦此女子缨不同于彼故云其制未闻但缨有二时/不同内则云男女未冠笄者总角衿䙬皆佩容臭郑注)
(云容臭香物也以缨佩之为迫尊者给小使也此是幼/时缨也内则又云妇事舅姑子事父母衿缨綦屦注云)
(衿犹结也妇人有缨示系属也是妇人女子有二时之/缨内则示有系属之缨即许嫁之缨与此说缨一也若)

(然笄亦有二等案问丧亲始死笄纚据男子去冠仍有/笄与妇人之笄并是安发之笄也爵弁皮弁及六冕之)
(笄皆是固冠冕/之笄是其二也)烛出注昏礼毕将卧息○媵馂主人之
馀御馂妇馀赞酌外尊酳之注外尊房户外之东尊疏
(释曰亦阴阳交接之义云酌外尊/者贱不敢与主人同酌内尊也)媵侍于户外呼则闻
注为尊者有所徵求今文侍作待疏(释曰不使御侍于/户外供承夫妇者)
(以女为主故使/媵侍于户外也)○夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见注夙
早也昏明日之晨兴起也俟待也待见于舅姑寝门之
外古者命士以上年十五父子异宫音义(见贤遍反注/及下皆同)

疏(释曰自此至授人论妇见舅姑之事云纚笄宵衣者/此则特牲主妇宵衣也不著纯衣纁衻者彼嫁时之)
(盛服今已成昏之后不可使服故退从此服也注释曰/言昏明日之晨者以昨日昏时成礼此经言夙兴故知)
(是昏之晨旦也云兴起也俟待也待见于舅姑寝门之/外者因训即解之也云古者命士以上年十五父子异)
(宫者案内则云由命士以上父子异宫不云年限今郑/知十五为限者以其十五成童是以郑注丧服亦云子)
(幼谓年十五以下故知十五以后乃异宫也郑言此限/者欲见不命之士父子同宫虽俟见不得言舅姑寝门)
(外/也)质明赞见妇于舅姑席于阼舅即席席于房外南面
姑即席注质平也房外房户外之西古文舅皆作咎疏
(释曰此经论设舅姑席位所在注释曰郑知房外是房/户外之西者以其舅在阼阼当房户之东若姑在房户)

(之东即当舅之北南面向之不便又见下记云父醴女/而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西)
(故得女出于母左是以知/此房外亦房户外之西也)妇执笲枣栗自门入升自西
阶进拜奠于席注笲竹器有衣者其形盖如今之筥𥬔
籚矣进拜者进东面乃拜奠之者舅尊不敢授也音义
(笲音烦衣于既反/𥬔𦍑居反籚音卢)疏(释曰此经论妇从舅寝门外入见/舅之事也必见舅用枣栗见姑以)
(腶脩者案春秋庄二十四年经书秋八月丁丑夫人姜/氏入戊寅大夫宗妇觌用币公羊传云宗妇者何大夫)
(之妻也觌者何见也用者何用者不宜用也见用币非/礼也然则曷用枣栗云乎腶脩云乎注云腶脩者脯也)
(礼妇人见舅以枣栗为贽见姑以腶脩为贽见夫人至/尊兼而用之云乎辞也枣栗取其早自谨敬腶脩取其)

(断断自脩正是用枣栗腶脩之义也案杂记云妇见舅/姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是见已注云妇)
(来为供养也其见主于尊者兄弟以下在位是为已见/不复特见又云见诸父各就其寝注云旁尊也亦为见)
(时不来今此不言者文略也注释曰知笲竹器者以字/从竹故知竹器知有衣者下记云笲缁被纁里加于桥)
(注云被表也笲有衣者妇见舅姑以饰为敬是有衣也/云如今之筥𥬔籚矣者此举汉法以况义但汉法去今)
(已远其状已无可知也云进拜者进东面乃拜者谓从/西阶进至舅前而拜云奠之者舅尊不敢授也者案下)
(姑奠于席不授而云舅尊不敢授者但舅直抚之而已/至姑则亲举之亲举者若亲授之然故于舅得云尊不)
(敢授/也)舅坐抚之兴答拜妇还又拜注还又拜者还于先
拜处拜妇人与丈夫为礼则侠拜音义(侠古/洽反)疏(注释曰/云先拜)

(处者谓前东面拜处也云妇人与丈夫为礼则侠拜者/谓若士冠冠者见母母拜受子拜送母又拜母于子尚)
(侠拜则不徒此妇于舅而已故/广言妇人与丈夫行礼则侠拜)降阶受笲段脩升进北
面拜奠于席姑坐举以兴拜授人注人有司姑执笲以
起答妇拜授有司彻之舅则宰彻之音义(段丁乱反本/又作腶同脯)
(也/)疏(释曰此经论妇见姑之事注释曰云人有司者凡/行事者皆主人有司也知舅则使宰彻者此见下)
(记云舅答拜/宰彻是也)○赞醴妇注醴当为礼赞礼妇者以其妇
道新成亲厚之疏(释曰自此至于门外论舅姑堂上礼/妇之事注释曰云醴当为礼者士冠)
(内则昏义诸文醴皆破从礼者案司仪注上于下曰礼/敌者曰傧又案大行人云王礼再祼而酢之等用郁鬯)

(不言王鬯再祼而酢而言礼则此诸文虽用醴礼/宾不得即言主人醴宾故皆从上于下曰礼解之)席于
户牖间注室户西牖东南面位疏(注释曰知义然者以/其宾客位于此是以)
(礼子礼妇礼宾客/皆于此尊之故也)侧尊甒醴于房中妇疑立于席西注
疑正立自定之貌音义(疑鱼/乞反)疏(释曰云妇疑立于席西/者以其礼未至而无事)
(故疑然自定而立以待事也若行礼/之间而立则云立不得云疑立也)赞者酌醴加柶面
枋出房席前北房妇东面拜受赞西阶上北面拜送妇
又拜荐脯醢注妇东面拜赞北面答之变于丈夫始冠
成人之礼音义(冠古乱反下/犹冠冠子同)疏(释曰云面枋出房者以/其赞授故面枋冠礼赞)

(酌醴将授宾则面叶宾受醴将授子乃面枋也此妇又/拜并下经妇又拜者皆侠拜也注释曰云妇东面拜赞)
(北拜答之变于丈夫始冠成人之礼者案冠礼礼子与/此礼妇俱在宾位彼礼子南面受醴此则东面不同故)
(决之彼南面者以向宾拜此东/面者以舅姑在东亦面之拜也)妇升席左执觯右祭脯
醢以柶祭醴三降席东面坐啐醴建柶兴拜赞答拜妇
又拜奠于荐东北面坐取脯降出授人于门外注奠于
荐东升席奠之取脯降出授人亲彻且荣得礼人谓妇
氏人疏(注释曰郑知奠者升席奠之者见上冠礼礼子/礼宾皆云即筵奠于荐东降筵北面坐取脯明)
(此奠时升席南面奠乃降北面取脯降出授人云亲彻/且荣得礼者言且兼二事何者下飨妇之俎不亲彻此)

(亲彻又自出门授人故云亲彻且荣得礼下飨不亲彻/俎者于礼时礼讫故于后略之知人是妇氏人者以其)
(在门外妇往授之/明是妇氏之人也)○舅姑入于室妇盥馈注馈者妇道
既成成以孝养音义(馈其位反/养予亮反)特豚合升侧载无鱼腊
无稷并南上其他如取女礼注侧载者右胖载之舅俎
左胖载之姑俎异尊卑并南上者舅姑共席于奥其馔
各以南为上其他谓酱湆菹醢女谓妇也如取妇礼同
牢时并当作并音义(取七住反/并步项反)疏(释曰自此至之错论/妇馈舅姑成孝养之)
(事云其他如取女礼者则自侧载以下南上以上与取/女异异者彼则有鱼腊并稷此则无鱼腊与稷彼男东)

(面女西面别席其酱醢菹夫则南上妇则北上今此舅/姑共席东面俎及豆等皆南上是其异也注释曰豚载)
(皆合升若成牲载一胖是常得云侧此乃各载一胖故/亦云侧但周人尚右故知右胖载之舅俎左胖载之姑)
(俎是以郑云异尊卑也云并南上者舅姑共席于奥其/馔各以南为上者决同牢男女东西相对各上其右也)
(云其他谓酱湆菹醢者以同牢时夫妇各有此四者今/以馈舅姑亦各有此四物故云如同牢时也虽不言酒)
(既有馈明有酒在其他中酒在内者亦在北牖/下外尊亦当在房户外之东郑不云者略耳)妇赞成
祭卒食一酳无从注赞成祭者授处之今文无成也疏
(注释曰赞成祭者谓授之/又处置令知在于豆间也)席于北墉下注室中北墙下
疏(释曰此席将为/妇馂之位处也)妇彻设席前如初西上妇馂舅辞易

酱注妇馂者即席将馂也辞易酱者嫌淬污音义(淬七/内反)
(本或作染污/污秽之污)疏(释曰妇彻设于席前如初西上者此直/馂馀舅辞易酱者舅尊故也不馂舅馀)
(者以舅尊嫌相亵言西上者亦以右为上也注释曰言/将者事未至以其此始言妇馂之意至下文妇馂姑之)
(馔乃始馂耳云辞易酱者嫌淬污/者以其酱乃以指𠯗之淬污也)妇馂姑之馔御赞祭
豆黍肺举肺脊乃食卒姑酳之妇拜受姑拜送坐祭卒
爵姑受奠之注奠于篚疏(释曰云御赞祭豆黍肺举肺/脊者御赞妇祭之也注释曰)
(郑知奠之于篚者此云如取女礼取/女有篚明此亦奠之于篚可知也)妇彻于房中媵御
馂姑酳之虽无娣媵先于是与始饭之错注古者嫁女

必娣侄从之谓之媵侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑若
或无娣犹先媵客之也始饭谓舅姑错者媵馂舅馀御
馂姑馀也古文始为姑音义(从才/用反)疏(注释曰云古者嫁/女必侄娣从谓之)
(媵者媵有二种若诸侯有二媵外别有侄娣是以庄公/十九年经书秋公子结媵陈人之妇于鄄公羊传曰媵)
(者何诸侯娶一国则二国往媵之以侄娣从侄者何兄/之子也娣者何女弟也诸侯夫人自有侄娣并二媵各)
(有侄娣则九女是媵与侄娣别也若大夫士无二媵即/以侄娣为媵郑云古者嫁女必侄娣从谓之媵是据大)
(夫士言也云侄兄之子娣女弟也娣尊侄卑者解经云/虽无娣媵先之义以其若有姊乃先媵即侄也云犹先)
(媵客之也者对御是夫之从者为后若然侄与娣俱名/媵今言虽无娣媵先似娣不名媵者但侄娣俱是媵今)

(去娣娣外唯有侄经言媵先以对御为先非对娣也称/媵以其侄娣俱是媵也云始饭谓舅姑者舅姑始饭而)
(今媵馂舅馀御馂姑馀是交错之义若媵御沃盥交也/舅姑为饭始不为馂始俗本云与始馂之错者误也)
○舅姑共飨妇以一献之礼舅洗于南洗姑洗于北洗
奠酬注以酒食劳人曰飨南洗在庭北洗在北堂设两
洗者献酢酬以洁清为敬奠酬者明正礼成不复举凡
酬酒皆奠于荐左不举其燕则更使人举爵音义(劳力/报反)
疏(释曰自此至归俎于妇氏人论飨妇之事此飨与上/盥馈同日为之知者见昏义舅姑入室妇以特豚馈)
(明妇顺也厥明舅姑共飨妇郑彼注云昏礼不言厥明/此言之者容大夫以上礼多或异日故知此士同日可)

(也此与上事相因亦于舅姑寝堂之上与礼妇同在客/位也云共飨妇以一献之礼者案下记云飨妇姑荐焉)
(注云舅姑共飨妇舅献姑荐脯醢但荐脯醢无盥洗之/事今设此洗为妇人不下堂也云姑洗于北洗洗者洗)
(爵则是舅献姑酬共成一献仍无妨姑荐脯醢也注释/曰云凡酬酒皆奠于荐左不举者此经直云奠酬不言)
(处所故云凡通乡饮酒乡射燕礼之等云燕则更使人/举爵者案燕礼献酬讫别有人举旅行酬是也飨亦用)
(醴礼知者以下记云庶妇使人醮之注云使人醮之不/飨也酒不酬酢曰醮亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶)
(妇酌之以酒卑之是也若然知记非醴妇者以记云庶/妇使人醮之明适妇亲之案上醴妇虽适使赞者飨则)
(亲之明记使人醮/庶妇当飨节也)舅姑先降自西阶妇降自阼阶注授
之室使为主明代已疏(注释曰案曲礼云子事父母升/降不由阼阶阼阶是主人尊者)

(升降之处今舅姑降自西阶妇降自阼阶是/授妇以室之事也云授之室昏义之文也)归妇俎于
妇氏人注言俎则飨礼有牲矣妇氏人丈夫送妇者使
有司归以妇俎当以反命于女之父母明其得礼疏(释/曰)
(案杂记云大飨卷三牲之俎归于宾馆是宾所当得也/飨时设几而不倚爵盈而不饮肴乾而不食故归俎此)
(飨妇妇亦不食故归之也注释曰经虽不言牲既言俎/俎所以盛肉故知有牲此妇氏人即上妇所授脯者也)
(故上注引此妇氏人/證所授人为一也)○舅飨送者以一献之礼酬以束
锦注送者女家有司也爵至酬宾又从之以束锦所以
相厚古文锦皆作帛疏(释曰此一献与飨妇一献同礼/则异彼兼有姑此依常飨宾客)

(法注释曰知送者是女家有司者案左氏传云齐侯送/姜氏非礼也凡公女嫁于敌国姊妹则上卿送之以礼)
(于先君公子则下卿送之于大国虽公子亦上卿送之/于天子则诸卿皆行公不自送于小国则上大夫送之)
(以此而言则尊无送卑之法则大夫亦遣臣送之士无/臣故知有司送之也云古文锦皆为帛者此及下文锦)
(皆为帛不从古文者礼有玉锦非独此/文则礼有赠锦之事故不从古文也)姑飨妇人送者
酬以束锦注妇人送者隶子弟之妻妾凡飨速之疏(注/释)
(曰左氏传云士有隶子弟士卑无臣自以其子弟为仆/隶并已之子弟之妻妾但尊无送卑故知妇人送者是)
(隶子弟之妻妾也云凡飨速之者案聘礼飨食速宾则/知此舅姑飨送者亦速之也凡速者皆就馆速之是以)
(下云若异邦则赠丈夫送者以束锦郑云就宾馆则宾/自有馆若然妇人送者亦当有馆男子则主人亲速其)

(妇送者不亲速以其妇人迎/客不出门当别遣人速之)若异邦则赠丈夫送者以
束锦注赠送也就宾馆疏(释曰案庄二十七年冬莒庆/来迎叔姬公羊传曰大夫越)
(竟逆女非礼也郑注丧服亦云古者大夫不外娶今言/异邦得外娶者以大夫尊外娶则外交故不许士卑不)
(嫌容有外娶法故有异邦送客也注释曰郑知/就馆者赠贿之等皆就馆故知此亦就馆也)○若舅
姑既没则妇入三月乃奠菜注没终也奠菜者以篚祭
菜也盖用堇音义(堇音/谨)疏(释曰自此至飨礼论舅姑没/三月庙见之事必三月者三)
(月一时天气变妇道可以成之故也此言舅姑俱没者/若舅没姑存则当时见姑三月亦庙见舅若舅存姑没)
(妇人无庙可见或更有继姑自然如常礼也案曾子问/云三月而庙见称来妇也择日而祭于祢成妇之义也)

(郑云谓舅姑没者也以祭成妇义者妇有供养之礼犹/舅姑存时盥馈特豚于室此言奠菜即彼祭于祢一也)
(奠菜亦得称祭者若学记云皮弁祭菜之类也注释曰/此注云奠菜者以篚案下云妇执笲菜篚即笲一也郑)
(知菜盖用堇者舅姑存时用枣栗腶脩义取早起肃栗/治腶自脩则此亦取谨敬因内则有堇荁枌榆供养是)
(以疑用堇/故云盖也)席于庙奥东面右几席于北方南面注庙考
妣之庙北方墉下疏(释曰案周礼司几筵云每敦一几/郑注云周礼虽合葬及同时在殡)
(皆异几体实不同祭于庙同几精气合又祭统云设同/几同几即同席此即祭于庙中而别席者此既庙见若)
(生时见舅姑舅姑别席异面是以今亦别席异面象生/不与常祭同也注释曰郑知庙考妣庙者曾子问云择)
(日而见于祢又象生时/见舅姑故知考妣庙也)祝盥妇盥于门外妇执笲菜祝

帅妇以入祝告称妇之姓曰某氏来妇敢奠嘉菜于皇
舅某子注帅道也入入室也某氏者齐女则曰姜氏鲁
女则曰姬氏来妇言来为妇嘉美也皇君也疏(释曰洗/在门外)
(祝与妇就而盥之者此亦异于常祭象生见舅姑在外/沐浴乃入舅姑之寝故洗在门外也云祝帅妇以入者)
(象特牲阴厌祝先主人入室也/云某子者言若张子李子也)妇拜扱地坐奠菜于几
东席上还又拜如初注扱地手至地也妇人扱地犹男
子稽首音义(扱初/洽反)疏(注释曰云扱地手至地者以手之/至地谓之扱地则首不至手又与)
(男子空首不同云妇人扱地犹男子稽首者妇人肃拜/为正今云扱地则妇人之重拜也犹男子之稽首亦拜)

(曰王动色变者是武王观兵白鱼入王舟王动色变武/王于时拜天神为此拜当附稽首也奇拜直为一拜是)
(君答臣下之拜当以附空首也褒拜为尸及神亦当附/稽首也其吉拜先吉拜为顿首后稽颡则吉拜当附顿)
(首也凶拜为先稽颡后吉拜之此周之三年之丧拜当/附稽首也左氏传穆嬴抱太子适赵氏顿首于宣子者)
(私求法故不为肃拜丧小记云妇人为夫/与长子稽首者为重丧故亦不肃拜也)妇降堂取笲
菜入祝曰某氏来妇敢告于皇姑某氏奠菜于席如初
礼注降堂阶上也室事交乎户今降堂者敬也于姑言
敢告舅尊于姑疏(释曰此为来妇奠于姑设于北坐之/前以见姑也注释曰不直云降而云)
(降堂者则在阶上故云降堂阶上也云室事交乎户今/降堂者敬也者室事交乎户礼器文彼子路与季氏之)

(祭云室事交乎户堂事交乎阶今此既是室之事当交/于户今乃交于阶故言敬也云于姑言敢告舅尊于姑)
(者上文于舅言敢奠嘉菜不言/告是舅尊于姑言告是姑卑也)妇出祝阖牖户注凡庙
无事则闭之疏(释曰先言牖后言户者先阖牖后闭户/故为文然也注释曰以其祭讫则阖牖)
(户明是无事则闭之以/其鬼神尚幽闇故也)老醴妇于房中南面如舅姑醴
妇之礼注因于庙见礼之疏(释曰舅姑生时见讫舅姑/使赞醴妇于寝之户牖之)
(间今舅姑没者使老醴妇于庙之房中其礼则同使老/及处所则别也注释曰象舅姑生时因见礼之故此亦)
(因庙见/礼之也)婿飨妇送者丈夫妇人如舅姑飨礼疏(释曰舅/姑存舅)
(姑自飨送者如上文今舅姑没故婿兼飨/丈夫妇人如舅姑飨礼并有赠锦之等)

记疏(释曰凡言记者/皆经不备者也)士昏礼凡行事必用昏昕受诸祢
庙辞无不腆无辱注用昕使者用昏婿也婿悉计反从
士从胥俗作婿女之夫腆善也宾不称币不善主人不
谢来辱音义(昕音欣腆/他典反)疏(注释曰云用昕使者谓男氏/使向女家纳采问名纳吉纳)
(徵请期五者皆用昕昕即明之始君子举事尚早故用/昕旦也云用昏婿也者谓亲迎时也知辞无不腆者郊)
(特牲云告之以直信信事人也信妇德也注云此二者/所以教妇正直信也是宾纳徵之时不得谦虚为辞注)
(云主人不谢来辱者此亦是/不为谦虚教女正直之义也)挚不用死皮帛必可制注
挚雁也皮帛俪皮束帛也疏(释曰云挚不用死者凡挚/亦有用死者是以尚书云)

(三帛二生一死挚即士挚雉今此亦是士礼恐用死雁/故云不用死也云皮帛必可制者可制为衣物此亦是)
(教妇以诚/信之义也)腊必用鲜鱼用鲋必殽全注殽全者不馁败
不剥伤音义(鲋音附馁/奴罪反)疏(释曰腊用鲜者义取夫妇日/新之义云鱼用鲋者义取夫)
(妇相依附者也云殽必全者义取夫/妇全节无亏之理此并据同牢时也)○女子许嫁笄而
醴之称字注许嫁已受纳徵礼也笄女之礼犹冠男也
使主妇女宾执其礼疏(释曰女子许嫁谓年十五已上/至十九已下案曲礼女子许嫁)
(缨有笄兼有缨示有系属此不言缨文不具也云醴之/称字者犹男子冠醴之称字同是以礼记丧服小记云)
(丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇是其义同也注释/曰知许嫁已受纳徵礼也者以纳采门名纳吉三礼虽)

(使者往来未成交亲故曲礼云非受币不交不亲郑据/纳徵唯未行请期亲迎也二者要待女二十为之云笄)
(女之礼犹冠男也使主妇女宾执其礼者案杂记云女/虽未许嫁年二十而笄礼之妇人执其礼郑注云言妇)
(人执其礼明非许嫁之笄彼以非许嫁笄笄轻故无主/妇女宾使妇人而已明许嫁笄当使主妇对女宾执其)
(礼其仪如冠男也又许嫁者用醴礼之/不许嫁者当用酒醮之敬其早得礼也)祖庙未毁教于
公宫三月若祖庙已毁则教于宗室注祖庙女高祖为
君者之庙也以有缌麻之亲就尊者之宫教以妇德妇
言妇容妇功宗室大宗之家疏(释曰此为诸侯同族之/女将嫁之前教成之法)
(注释曰经直云祖庙郑知女高祖为君者之庙也以有/缌麻之亲者以其诸侯立五庙太祖之庙不毁亲庙四)

(以次毁之经故云未毁与已毁是据高祖之庙而言故/云祖庙女高祖为君者之庙也共承高祖是四世缌麻)
(之亲若三世共曾祖是小功之亲若共祖是大功之亲/若共祢庙是齐衰之亲则皆教于公宫今直言缌麻者)
(举最疏而言亲者自然教于公宫可知也云教以妇德/妇言妇容妇功者昏义文郑彼注云妇德贞顺也妇言)
(辞令也妇容婉娩也妇功丝麻也云宗室大宗之家者/案丧服小记继别为宗谓别子之世适长子族人来宗)
(事之者谓之宗者收族者也高祖之庙既毁与君绝服/者则皆以大宗之家教之又小宗有四或继祖或继祢)
(或继曾祖或继高祖此等至五代/皆迁不就之教者小宗卑故也)○问名主人受雁还
西面对宾受命乃降注受雁于两楹间南面还于阼阶
上对宾以女名疏(释曰此亦记经不具者案经直云问/名如纳采之礼纳采礼中无主人西)

(面对事故记之也注释曰知受雁于两楹间南面者纳/采时宾当阿东面致命主人阼阶上北面再拜又云授)
(于楹间南面问名如纳采之礼故亦楹间南面授雁于/彼唯不云西面故记之也云还于阼阶上对宾以女名)
(者此即西面对与/拜时北面异处也)祭醴始扱一祭又扱再祭宾右取脯
左奉之乃归执以反命注反命谓使者问名纳吉纳徵
请期还报于婿父音义(奉芳/勇反)疏(释曰云祭醴者谓赞醴/宾之时礼成于三其为)
(三祭之时始祭醴之初故云始扱一祭及又扱则分为/两祭故云又扱再祭是为三也云宾右取脯左奉之乃)
(归者经直云降筵北面坐取脯不言用左右手故记之/也云右取脯左奉之者谓先用右手取得脯乃用左手)
(兼奉之以降授从者于西阶下乃归执以反命注释曰/知反命是此问名纳吉纳徵请期者以下云凡使者归)

(反命曰某既得将事矣敢以礼告言凡非一则知四者/皆有反命也以纳采与问名同使亲迎又无使者故据)
(此四者/而言也)○纳徵执皮摄之内文兼执足左首随入西上
参分庭一在南注摄犹辟也兼执足者左手执前两足
右手执后两足左首象生曲礼曰执禽者左首随入为
门中阸狭西上中庭位并音义(摄之涉反辟必亦反为/于伪反阸于卖反狭音)
(洽/)疏(释曰案经直云纳徵玄纁束帛俪皮如纳吉礼则/授币得如授雁之礼至于庭实之皮无可相如故)
(记之注释曰执皮者二人相随而入至庭北面皆以西/为左一手执两足毛在内故云内文云左首象生者案)
(聘礼执皮者皆左首此亦执皮而左首故云象生与执/禽者同故引曲礼执禽者左首为證必象生者取妇人)

(生息之义云随入为门中阸狭者皮皆横执之案匠人/云天子庙门容大扃七个注云大扃中鼎之扃长三尺)
(每扃为一个共二丈一尺此士庙门降杀甚小故云门/中阸狭而执皮者又横执之故二人相随乃可以入不)
(得并行也至中庭则稍/宽故得俱北面西上也)宾致命释外足见文主人受币
士受皮者自东出于后自左受遂坐摄皮逆退适东壁
注宾致命主人受币庭实所用为节士谓若中士下士
不命者以主人为官长自由也音义(见贤遍反下注妇/见皆同长丁丈反)
疏(释曰此亦为经不见主人之士受皮之事故记之也/云释外足者据人北面以足向上执之足远身为外)
(释之则文见故释外足见文也云受皮者取皮自东方/出于后自左受者谓自东方出于执皮者之后至于左)

(士之府史则庭实胥徒为之云自/由也者谓由执皮者之左受之也)○父醴女而俟迎者
母南面于房外注女既次纯衣父醴之于房中南面盖
母荐焉重昏礼也女奠爵于荐东立于位而俟婿婿至
父出使摈者请事母出南面房外示亲授婿且当戒女
也音义(迎鱼/敬反)疏(释曰此亦前经不具故记之注释曰云/女既次纯衣父醴之于房中南面者见)
(于上文云盖母荐焉者舅姑共飨妇姑荐脯醢故知父/母醴女亦母荐脯醢重婚礼故母荐也云女奠爵于荐)
(东立于位而俟婿者案士冠礼子与醮子及此篇礼宾/礼妇皆奠爵于荐东明此亦奠荐东也云婿至父出使)
(摈者请事者见于上文云母出南而房外示/亲授婿且当戒女也者并参下文而言也)女出于母

左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒诸西阶上不
降注必有正焉者以托戒之使不忘疏(释曰此记亦经/不具以母出房)
(户之西南面女出房西行故行出于母左父在阼阶上/西面故因而戒之云母戒诸西阶上者母初立房西女)
(出房母行至西阶上乃戒之也注释曰云托戒使不忘/者谓托衣笄恒在身而不忘持戒亦然故戒使不忘也)
(下文父母及庶母重云戒者并与此文相续成也此士/礼父母不降送案桓公三年经书九月齐侯送姜氏于)
(欢谷梁传曰礼送女父不下堂母不出祭门祭门则庙/门言不出庙门则似得下堂者彼诸侯礼与此异以其)
(大夫诸侯天子各/有昏礼故不同也)○妇乘以几从者二人坐持几相对
注持几者重慎之疏(释曰上经虽云妇乘以几不见从/者二人持之故记之也此几谓将)

(上车时而登若王后则履石大夫诸侯亦应有物/履之但无文以言今人犹用台是石几之类也)妇入
寝门赞者彻尊幂酌玄酒三属于尊弃馀水于堂下阶
间加勺注属注也玄酒涚水贵新昏礼又贵新故事至
乃取之三注于尊中音义(属音烛注同/涚舒锐反)疏(释曰经中唯/置酒尊不见)
(彻幂以下事故记之记云酌玄酒三注于尊谓于外器/中酌取此涚水三度注于玄酒尊中礼成于三故三注)
(之也注释曰云玄酒涚水贵新者案郊特牲云明水涚/齐贵新也又云凡涚新之也是礼有贵新也今昏礼事)
(至乃取之故云贵新也若然礼有玄酒涚水明水三者/各逐事物生名玄酒据色而言涚水据新取为号其实)
(一也以上古无酒用水为酒后代虽有酒用之配尊不/忘本故也明水者案周礼秋官司烜氏云以阴鉴取明)

(水于月郊特牲云其谓之明水也由主人之洁著此水/也注云著犹成也言主人齐洁此水乃成可得也配尊)
(之酒三酒加玄酒郁鬯与五齐皆用明水配之郊特牲/云五齐加明水三酒加玄酒不言郁鬯者记人文略也)
(相对玄酒与明水别通而言之明水亦名玄酒故礼运/云玄酒在室彼配郁鬯五齐是明水名为玄酒也以其)
(俱是水故通言水也若天子诸侯祭祀得郁鬯与五齐/三酒并用卿大夫士祭直用三酒与玄酒无五齐与郁)
(鬯及明水若生人相礼不忘本亦得用/以其用醴醴则五齐之中醴齐之类也)○笲缁被纁里
加于桥舅答拜宰彻笲注被表也笲有衣者妇见舅姑
以饰为敬桥所以庪笲其制未闻今文桥为镐音义(里/音)
(里镐户/老反)疏(释曰上经虽云笲不言表/里加饰之事故记之也)○妇席荐馔于房

注醴妇飨妇之席荐也疏(释曰此亦于经不见故记之/但醴妇时唯席与荐无俎其)
(飨妇非直有席荐并有俎俎则不馔于房从鼎升于俎/入设于席前今据醴妇时同有席与荐馔于房中者而)
(言/也)○飨妇姑荐焉注舅姑共飨妇舅献爵姑荐脯醢疏
(释曰经直言舅姑共飨妇以一献之/礼唯言飨妇不言姑荐故记之也)妇洗在北堂直室
东隅篚在东北面盥注洗在北堂所谓北洗北堂房中
半以北洗南北直室东隅东西直房户与隅间疏(释曰/经唯)
(言北洗不言洗处及篚故记之也注释曰房与室相连/谓之房无北壁故得北堂之名故云洗在北堂也云所)
(谓北洗者经中所谓北洗也云北堂房半以北者以其/南堂是户外半以南得堂名则堂是户外之称则知此)

(房半以北得堂名也知房无北户者见上文云尊于房/户之东房有南户矣燕礼大射皆云羞膳者升自北阶)
(立于房中不言入房是无北壁而无户是以得设洗直/室东隅也云洗南北直室东隅者是南北节也云东西)
(直房户与隅间/者是东西节也)妇酢舅更爵自荐注更爵男女不相因
也疏(释曰谓舅姑飨妇时舅献姑荐今妇/酢舅妇自荐之嫌别人荐故记之也)不敢辞洗舅
降则辟于房不敢拜洗注不敢与尊者为礼音义(辟音/避)
疏(释曰此当在妇酢舅之上退之在下者欲见酬酒洗/时亦不辞故也此对士冠乡饮酒之等主与宾为礼)
(皆辞洗此则不敢也此/事于经不见故记之也)凡妇人相飨无降注姑飨妇人
送者于房无降者以北洗篚在上疏(释曰本设北洗为/妇人有事不下堂)

(今以北洗及篚在上故不降经不言故记之也言凡者/欲见舅姑共飨妇及姑飨妇人送者皆然故言凡也)
○妇入三月然后祭行注入夫之室三月之后于祭(乃/)
行谓助祭也疏(释曰此据舅在无姑或舅没姑老者若/舅在无姑三月不须庙见则助祭案内)
(则云舅没则姑老者谓姑六十亦传家事任长妇妇入/三月庙见祭菜之后亦得助夫祭故郑云谓助祭也此)
(亦谓适妇其庶妇无此事/亦以经不见故记之也)○庶妇则使人醮之妇不馈
注庶妇庶子之妇也使人醮之不飨也酒不酬酢曰醮
亦有脯醢适妇酌之以醴尊之庶妇酌之以酒卑之其
仪则同不馈者共养统于适也音义(醮子召反适丁狄/反下同共九用反)

疏(注释曰不飨者以适妇不醮而有飨今使人醮之以/醮替飨故使人醮之不飨也云酒不酬酢曰醮者亦)
(如庶子醮然知亦有脯醢者以其飨妇及醮子皆有脯/醢故知亦有脯醢也云其仪则同者适妇用醴于客位)
(东面拜受醴赞者北面拜送今庶妇虽于房外之西亦/东面拜受醮者亦北面拜送故云其仪则同也云不馈)
(者共养统于适也者谓不盥馈/特豚以其共养统于适妇也)○昏辞曰吾子有惠贶
室某也注昏辞摈者请事告之辞吾子谓女父也称有
惠明下达贶赐也室犹妻也子谓公冶长可妻也某婿
名音义(贶音况妻/七计反)疏(注释曰郑知昏辞是摈者请事告/之辞者以其言吾子有惠贶室某)
(也是使告主人辞明知是摈者出门请事使者告之辞/也知吾子谓女父者使人告摈者称前已有惠贶其妻)

(于婿某申明是女父乃得以女许人故知吾子女父也/云明下达者此摈者称有惠贶室即婿家旧已有辞下)
(达女家见许今得言贶室也故引上文下达以释此也/引子谓公冶长可妻也者證以女许人称贶室室犹妻)
(也/)某有先人之礼使某也请纳采注某婿父名也某也
使名也疏(释曰亦是使者门外通连上语告摈者之辞/也注释曰以其使者称向主人摈者故知上)
(某是婿父下某/是使者名也)对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之
某不敢辞注对曰者摈出纳宾之辞某女父名也吾子
谓使者古文弗为不无能字音义(憃失容反/刘敕用反)疏(注释曰/郑知对)
(曰者摈出纳宾之辞者以其上文宾告摈者辞下经致/命主人明此是中间摈者出领宾告之辞入告主人摈)

(者又领主人此语/以告使者知也)致命曰敢纳采疏(释曰此使者升堂/致命于主人辞若)
(然亦当有主人对辞如纳徵致命/主人对辞不言之者文不具也)问名曰某既受命将
加诸卜敢请女为谁氏注某使者名也谁氏者谦也不
必其主人之女疏(释曰问名宾在门外请问名主人许/无辞者纳采问名同使前已相亲于)
(纳采许昏讫故于问名略不言主人所传辞也是以于/此有见宾升堂致命主人之辞也自此已下有纳吉纳)
(徵请期之等皆有门外宾与摈者传辞及升堂致命主/人对或理有不须言或理须辞而文不具以情商度义)
(可皆知也注释曰知某使者名也者以使者对主人称/某既受命明是使者之名也云谁氏者谦也者以其下)
(达乃纳采则知女之姓矣今乃更问主人女为谁氏者/恐非主人之女假外人之女收养之是谦不敢必其主)

(人之女也其本云问名而云谁氏者妇人不以名行明/本不问女之三月名此名即姓号之名若尚书孔注云)
(虞氏舜名舜为谥号犹为名解之明姓氏亦/得为名若然本问名上氏姓故云谁氏也)对曰吾子
有命且以备数而择之某不敢辞注卒曰某氏不记之
者明为主人之女疏(释曰云吾子有命者正谓行纳采/问名使者将命来是已有命来择)
(即是且以备数而择之也注释曰云卒曰某氏者主人/终卒对客之辞当云某氏对使也云不记之者明为主)
(人之女者若是他女当称女氏以答今不言之者明是/主人之女容旧知之故不对是以云明为主人之女也)
醴曰子为事故至于某之室某有先人之礼请醴从者
注言从者谦不敢斥也今文于为于音义(为于/伪反)对曰某

既得将事矣敢辞注将行先人之礼敢固以请注主人
辞固如故某辞不得命敢不从也注宾辞也不得命者
不得辞已之命纳吉曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉
使某也敢告注贶赐也赐命谓许以女名也某婿父名
疏(注释曰知某是婿父名者以其云命某/加诸卜是婿父卜故知某是婿父名)对曰某之子
不教唯恐弗堪子有吉我与在某不敢辞注与犹兼也
古文与为豫音义(与音预/注同)疏(注释曰云我与在以其夫/妇一体夫既得吉妇吉可)
(知故云我兼/在占吉中也)纳徵曰吾子有嘉命贶室某也某有先人

之礼俪皮束帛使某也请纳徵致命曰某敢纳徵对曰
吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命注典常也
法也疏(释曰吾子有命以下至请纳徵是门外向摈者/辞也云致命曰某敢纳徵者是升堂致命辞也)
(云对曰者是堂上主/人对辞也馀见纳采)请期曰吾子有赐命某既申受命
矣惟是三族之不虞使某也请吉日注三族谓父昆弟
已昆弟子昆弟虞度也不亿度谓卒有死丧此三族者
已及子皆为服期期服则踰年欲及今之吉也杂记曰
大功之末可以冠子嫁子音义(度大各反亿于力反/卒寸忽反期音期)疏

(释曰云某既申受命矣者申重也谓前纳采已后每度/重受主人之命也云惟是三族之不虞使某也请吉日)
(者今将成昏须及吉时但吉凶不相干若值凶不得行/吉礼故云惟是三族死生不可亿度之事若值死时则)
(不得娶及今吉时使某请吉日以成昏礼也注释曰郑/知三族是父已子三者之昆弟若大功之丧服内不废)
(成礼若期亲内则废故举合废者而言以其父昆弟则/伯叔父伯叔母已昆弟则已之亲兄弟子昆弟则己之)
(适子庶子者皆已之齐衰期服之内亲故三族据三者/之昆弟也引杂记者见大功之末既葬则可以嫁子娶)
(妻经云三族不据之矣今据父之昆弟期于子小功不/得与子娶妻若于子期于父小功亦不得娶妻知今皆)
(据婿之父而言若然已父昆弟于子为小功而言/此三族者已与子皆为服期者亦据大判而言耳)对曰
某既前受命矣唯命是听注前受命者申前事也曰某

命某听命于吾子注曰某婿父名也对曰某固唯命是
听使者曰某使某受命吾子不许某敢不告期曰某日
注某吉日之甲乙疏(释曰云曰某日者是使者传主人/吉日之辞注释曰云某吉日之甲)
(乙者谓以十日配十二辰若云甲子乙丑/丙寅丁卯之类故郑略举甲乙而言之也)对曰某敢不
敬须注须待也凡使者归反命曰某既得将事矣敢以
礼告主人曰闻命矣注告礼所执脯疏(注释曰知礼是/所执脯者上文)
(礼宾宾皆北面取脯降授从者今此/云归以反命故知礼是所执脯也)父醮子注子婿也
音义(醮子/召反)疏(释曰女父礼女用醴又在庙父醮子用酒/又在寝不同者父礼女子以先祖遗体许)

(人以适他族妇人外成故重之而用醴复在庙告先祖/也男子直取妇入室无不反之故轻之而用酒在寝知)
(醮子亦不在庙者若在庙当以醴筵于户/西右几在神位今不言故在寝可知也)命之辞曰往
迎尔相承我宗事注相助也宗事宗庙之事音义(相雪/亮反)
勖帅以敬先妣之嗣若则有常子曰诺唯恐弗堪不敢
忘命注勖勉也若犹女也勉帅妇道以敬其为先妣之
嗣女之行则当有常深戒之诗云大姒嗣徽音音义(勖/许)
(玉反女音汝/下同太音泰)疏(释曰云以敬其为先妣之嗣者谓妇人/入室使之代姑祭也注释曰诗大姒嗣)
(徽音者大雅文王诗大姒者文王妃嗣继徽美也娶大/姒明以继先妣美音也引之者證敬其为先妣之嗣也)

宾至摈者请对曰吾子命某以兹初昏使某将请承命
对曰某固敬具以须注宾婿也命某某婿父名兹此也
将行也使某行昏礼来迎疏(注释曰云命某某婿父名/者以其经有二某经云命)
(某者是婿自称父以对摈者/也使某者是婿名故不言也)父送女命之曰戒之敬之
夙夜毋违命注夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文
毋为无疏(释曰上送女之时父母俱戒讫今此记人又/云此戒者当同是送女时并有此戒续成前)
(文庶母所戒亦然以前后语时不同故记人两处记之/注释曰但父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命故)
(父云命母云戒也若然此注又云命舅姑之教命有姑/字者传写误也云古文母为无不从者以许氏说文毋)

(为禁辞故从经/今文毋为正也)母施衿结帨曰勉之敬之夙夜无违宫
事注帨佩巾音义(衿其鸩反/帨舒锐反)疏(释曰宫事谓姑命妇之/事若内宰职云后教六)
(宫妇人称/宫故也)庶母及门内施鞶申之以父母之命命之曰
敬恭听宗尔父母之言夙夜无愆视诸衿鞶注庶母父
之妾也鞶鞶囊也男鞶革女鞶丝所以盛帨巾之属为
谨敬申重也宗尊也愆过也诸之也示之以衿鞶皆托
戒使识之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之视
乃正字今文作示俗误行之音义(鞶步于反愆去连反/盛音成重直用反识)

(申志/反)疏(注释曰云男鞶革女鞶丝者内则文男女用物/不同故并引男子鞶革于经无所当也云所以)
(盛帨巾之属为谨敬者案内则云箴管线纩施鞶帙郑/云鞶帙言施明为箴管线纩有之是鞶以盛帨巾之属)
(此物所以供事舅姑故云谨敬也云不示之以衣笄者/尊者之戒不嫌忘之者前文父戒以衣笄此经母施衿)
(结帨庶母直示之以衿鞶不示以衣笄故郑决之也云/视乃正字今文作示俗误行之者案曲礼文童子常视)
(母诳注云视今之示字彼注破视从示此注以视为正/字以示为俗误不同者但古文字少故眼目视瞻与以)
(物示人皆作视字故此注云视乃正字今文作示是俗/人以今示解古视故云误也彼注云视今之示字者以)
(今晓古故举今文示而/言两注相兼乃具也)婿授绥姆辞曰未教不足与为
礼也注姆教人者○宗子无父母命之亲皆没已躬命

之注宗子者嫡长子也命之命使者母命之在春秋纪
裂繻来逆女是也躬犹亲也亲命之则宋公使公孙寿
来纳币是也言宗子无父是有有父者礼七十老而傅
八十齐丧之事不及若是者子代其父为宗子其取也
父命之音义(适丁狄反长丁丈反纪音已裂音/列繻音须传直专反齐侧皆反)疏(注释/曰云)
(宗子者适长子也者案丧服小记云继别为宗继祢者/为小宗大宗小宗皆是适妻所生长子也云命之命使)
(者谓纳采已下至请期五者皆命使者也云母命之在/春秋纪裂繻来逆女是也者案隐二年经书秋九月纪)
(裂繻来逆女公羊传曰裂繻者何纪大夫也何以不称/使昏礼不称主人何休云为养廉远耻也又云然则曷)

(父命使/者也)支子则称其宗注支子庶昆弟也称其宗子命
使者疏(释曰云称其宗者谓命使者当称/宗子以命之以大小宗皆然也)弟则称其兄
注弟宗子母弟疏(注释曰知此弟是宗子同母弟者以/上攴子谓庶昆弟称其宗子命使者)
(故知此弟宗/子同母弟也)○若不亲迎则妇入三月然后婿见曰某
以得为外昏姻请觌注女氏称昏婿氏称姻觌见也音
义(见贤遍反注下除/相见并同觌音狄)疏(释曰上已言亲迎自此已下至/篇末论婿不亲迎过三月及婿)
(往见妇父母事也必亦待三月者亦如三月妇庙见一/时天气变妇道成故见外舅姑自此至敢不从并是婿)
(在妇家大门外与摈者请对之辞注释曰女氏称昏婿/氏称姻者尔雅释亲文所以别男女则男曰昏女曰姻)

(者义取婿昏时往娶女则因之而来及其亲则女氏称/昏男氏称姻义取送女者昏时往男家因得见之故也)
主人对曰某以得为外昏姻之数某之子未得濯溉于
祭祀是以未敢见今吾子辱请吾子之就宫某得走见
注主人女父也以白造缁曰辱音义(濯丈角反溉古/代反造七报反)疏
(释曰云某之子未得濯溉于祭祀者前祭之夕濯溉祭/器以其自此以前未庙见未得祭祀故未敢相见也云)
(请吾子之就宫者使婿还就家是欲往就见也注释曰/云以白造缁曰辱者谓以洁白之物造置于缁色器中)
(是污白色犹今宾至已门亦是/屈辱故云以白造缁曰辱也)对曰某以非他故不足
以辱命请终赐见注非他故弥亲之辞命谓将走见之

言今文无终赐疏(释曰此婿对摈者辞注释曰云非他/故弥亲之辞者上摈云得为外昏姻)
(是相亲之辞今又云非他故是/为婿而来见弥相亲之辞也)对曰某以得为昏姻之
故不敢固辞敢不从注不言外亦弥亲之辞古文曰外
昏姻主人出门左西面婿入门东面奠挚再拜出注出
门出内门入门入大门出内门不出大门者异于宾客
也婿见于寝奠挚者婿有子道不敢授也挚雉也疏(注/释)
(曰云出内门入大门者以大夫士迎宾皆于大门外故/此决之也云婿见于寝者聘礼凡见宾客及士亲迎皆)
(于庙聘礼敬宾客故在庙亲迎在庙者以先祖之遗体/许人故在庙此婿见外舅姑非宾非亲迎故知在适寝)

(也云奠挚者婿有子道不敢授也者凡执挚相见皆亲/授受此独奠之象父子之道质故不亲授奠之而已云)
(挚雉也者以其士/执雉是其常也)摈者以挚出请受注欲使以宾客礼
相见疏(注释曰案聘礼宾执挚入门右从君臣礼辞之/乃出由门左西向北面从宾客礼此亦然故知)
(所请受者请退从/宾客相见受之)婿礼辞许受挚入主人再拜受婿再
拜送出注出已见女父疏(释曰云受挚入者亦如聘礼/受挚乃更西入也注释曰云)
(出己见女父者以其相见/讫拟出更与主妇相见也)见主妇主妇阖扉立于其内
注主妇主人之妇也见主妇者兄弟之道宜相亲也阖
扉者妇人无外事扉左扉音义(扉音/非)疏(注释曰云见主/妇者兄弟之道)

(宜相亲也者尔雅母与妻之党为兄弟故知主妇于婿/者兄弟之道也故云宜相亲也云阖扉者妇人无外事)
(者妇人送迎不出门见兄弟不踰阈是无外事也云扉/左扉者士丧礼卜葬云阖东扉主妇立于其内既言东)
(扉即是左扉故/知是左扉也)婿立于门外东面主妇一拜婿答再拜
主妇又拜婿出注必先一拜者妇人于丈夫必侠拜主
人请醴及揖让入醴以一献之礼主妇荐奠酬无币注
及与也无币异于宾客疏(注释曰训及为与者以主人/与婿揖让而入寝门升堂醴)
(婿故训及为与也云无币异于宾客者士冠礼醴宾酬/之以币昏礼飨宾酬以束锦燕礼大射酬宾客皆有币)
(此无币故云/异于宾客也)婿出主人送再拜

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷二

　仪礼注疏卷二考證
下达纳采用雁疏春秋庄公二十二年○春秋监本作
　左氏(臣学健/)按下所引者谷梁传则上当云春秋
至于庙门○石经全部庙字皆作庙唯此作庙盖亦错
　出者
授于楹间南面注南面并授也○敖继公云授宜作受
　受者南面则授者北面矣(臣绂/)按授者受者皆南面
　经盖以授该受也敖说不可从

摈者出请宾告事毕疏用齐酒礼之○监本脱酒字(臣/)
　(世骏/)按此句是大行人注文
主人迎宾于庙门外疏有司彻注云拂者外拂之也○
　(臣绂/)按今有司彻注无此文当是彼注脱也
宾即筵奠于荐左疏宾祭酬酒○宾监本作君(臣绂/)按
　燕礼大射仪祭酬祭者宾也
期初昏陈三鼎于寝门外注肫或作纯○敖继公云当
　作纯以少牢礼證之良是

主人爵弁疏天子诸侯为尊则尊矣不须摄盛○尊则
　尊矣监本作尊则衮矣(臣绂/)按诸侯唯上公得服衮
　侯伯以下不得也贾氏常有尊则尊矣之语此当从
　之
妇乘以几疏此景之制无正文故云盖如明衣不直云
　制如明衣○监本脱不字(臣学健/)按此释注盖字之
　义若无不字则是决辞矣推寻文义增正之
赞者彻尊幂举者盥出除鼏○敖氏集说鼏原作幂鼏

　乃后人改正者今石经作鼏则唐人已改之矣
设对酱于东○(臣绂/)按或因设酱有对而谓俎亦有六
　相对非也同牢三俎经文甚明盖缘杨复仪礼图之
　误刻而误
卒爵皆拜注妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章
　及内则女拜尚右手○(臣恂/)按此注不类汉人文体
　通解本有此盖后人误以为郑注而入之者今仍存
　而附论之

赞洗爵酌于户外尊○敖继公云户字疑衍
主人说服于房媵受妇说服于室御受○下受字监本
　讹作授今依石经及朱子本敖本改正
　注巾所以自洁清○(臣绂/)按清字陆又音才性反盖
　即洁净之净汉时未有净字故清字两用之三礼注
　中多有此互见聘礼
夙兴妇沐浴纚笄宵衣以俟见疏子幼谓年十五以下
　○(臣绂/)按监本此句下有则不随母嫁五字盖衍丧

　服注无之
降阶受笲段脩○监本作腶修释文作段从之石经作
　股误
特豚合升侧载疏酒在内者亦在北墉下○墉监本作
　牖(臣绂/)案正室有南牖无北牖是以西北隅谓之屋
　漏若有北牖则无所藉户明矣下经席于北墉下可
　證
于是与始饭之错○敖继公云此句未详与始饭三字

　皆误与(臣恂/)按此言媵御与馂于始饭之敦黍交错
　以遍也言与始饭者见不食举也或曰古文始为姑
　媵御止馂姑饭之黍而不敢亵舅之敦黍也亦可通
舅姑共飨妇以一献之礼疏飨则亲之明记使人醮庶
　妇当飨节也○旧本云亲明记醮庶妇使人当飨节
　也(臣绂/)按亲字上下有脱文寻绎疏意当作此解
士昏礼凡行事必用昏昕注婿悉计反从士从胥俗作
　婿女之夫○(臣恂/)按此十四字不类康成语且东汉

　未有反切之法又此节记无婿字康成何缘以注中
　婿字自音而自解之盖后人搀入者耳
祭醴始扱一祭○一石经及敖本作壹
纳徵执皮摄之疏聘礼执皮者皆左首此亦执皮而左
　首○(臣恂/)按聘礼皮如入右首而东此疏云左首盖
　贾氏误记耳敖继公谓彼处右首亦当作左首说见
　聘礼
飨妇姑荐焉疏唯言飨妇○唯言飨妇监本讹作时同

　明日不可解今以经文订正之
对曰某之子憃愚疏宾告之辞句下○监本有下经致
　语四字(臣绂/)按此四字无著盖以上有下经致命之
　文而误
父醮子注子婿也句下○敖本有醮之礼如冠醮与其
　异者于寝尔十三字未详所由岂他本尽脱抑或敖
　氏所增今仍监本
命之辞曰○石经及敖本无辞字

婿授绥姆辞曰未教不足与为礼也注姆教人者○以
　上经与注共十九字监本脱今依石经及朱子本杨
　复仪礼图本敖本补
弟则称其兄○石经及敖本无则字
主人对曰某以得为外昏姻之数○敖继公云此言之
　数下言之故疑有一误
对曰某以得为昏姻之故○以得二字石经作得以敖
　继公云宜作以得

　注古文曰外昏姻○监本脱此句今依朱子本敖本
　补
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷二考證