道德真经义解卷之二丝四
　　　　息斋道人解
　道经下
　　　绝学无忧章第二十
绝学无忧唯之与阿相去几何善之与恶相
去何若人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
众人熙熙如享太牢如登春台我独怕兮其
未兆如婴儿之未孩乘乘兮无所归众人皆
有馀我独若遗我愚人之心哉纯纯兮俗人
昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷忽兮若

海漂兮若无所止众人皆有以而我独顽似
鄙我独异于人而贵食母
　学不至于无所学非绝学也道以无得为
　得学以无学为学使道而可得皆仁义也
　使学而可学皆名数也故圣人以无得为
　得道以无学为真学故曰绝学无忧若未
　至于无学则天下之学无穷得其一而遗
　其二得于此而失于彼则必以得为喜失
　为忧无时而息矣道之本原自其本而观
　之则未始不同若不揣其本而齐其末则

　末必至于大异且唯之为恭阿之为慢方
　其唯阿之间则相去几何及其为恭与慢
　则相去远矣向理为善背理为恶方其向
　背之间相去几何及其与善与恶则相去
　远矣圣人尝观其始知其本同故反慢而
　为恭反恶而为善在俄倾之间耳若知唯
　阿善恶之本同则造于绝学有不难者然
　圣人出而应世岂能易一世之所欲以随
　吾之所欲同一世之所见以齐吾见人之
　所乐吾亦从而乐之人之所畏亦从而畏

　之但所以异于众者众人荒乐无央熙熙
　然其乐如春登台其美如享太牢其明昭
　昭然谓莫我若其智察察然谓莫我过盖
　其心实以为乐实以为美实以为明实以
　为智昧于心性而惟实之知故心外无所
　见圣人心游于道其应物者非其实也故
　怕兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮若无
　所归忽兮若海漂兮若无所止众人皆有
　馀我独若遗众人皆有以我独顽且鄙岂
　真愚人之心哉盖我所异于众人识本达

　原不流于末是谓贵食母
　　　孔德之容章第二十一
孔德之容唯道是从道之为物唯恍唯惚惚
兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮
冥兮其中有精其精甚具其中有信自古及
今其名不去以阅众甫吾何以知众甫之然
哉以此
　孔者大也德之大者其容亦大道未尝有
　容而孔德之容亦依于道故起以道起吾
　不知其起灭以道灭吾不知其灭道之为

　物恍惚窈冥而不可常然于恍惚之中有
　象于恍惚之中有物于窈冥之中有精则
　无中无不有也有中之有众以为有而不
　知有本不实有中反无无中之有人所不
　知而不知无中反有盖有中之有有之粗
　者也唯无中之有然后为有中之真唯其
　真而不假故不以有而存不以无而亡是
　谓有信自古及今不变不异其精不去圣
　人所以能观群有之始而知群有之所由
　然以其体于至无故能观众有也

　　　曲则全章第二十二
曲则全枉则直洼则盈弊则新少则得多则
惑是以圣人抱一为天下式不自见故明不
自是故彰不自代故有功不自矜故长夫唯
不争故天下莫能与之争故所谓曲则全者
岂虚言哉诚全归之
　物不可以终曲故曲则全物不可以终枉
　故枉则直洼则必盈弊则必新少则易得
　多则易惑此盈虚之至理也古之圣人所
　以能为万物宗者以其抱一也抱一者常

　与道俱故不自见因人之见不自是而因
　物之是不自有其功而因人之功不自矜
　其长而因人之长唯其立于物之独而不
　与物争故天下莫能与之争圣人循理而
　动水其不全不可得以未尝不全而又能
　致曲以养之其全之也至矣是谓诚全归
　之
　　　希言自然章第二十三
希言自然飘风不终朝骤雨不终日孰为此
者天地天地尚不能久而况于人乎故从事

于道者道者同于道德者同于德失者同于
失同于道者道亦乐得之同于德者德亦乐
得之同于失者失亦乐失之信不足焉有不
信
　时然后言人不知其有言也是谓希言自
　然若强而言之如飘风骤雨虽可以暂于
　一时然必有不能继者夫以天地之力不
　以其常而飘忽振荡尚不能久而况于人
　乎故从事于道者未尝有意于得失之间
　其中自然知其本无得失也本无得失而

　随世得失故或得或失皆信其所至而吾
　无容心焉故同于道亦可也同于德亦可
　也同于失者亦可也同于道者乐得其道
　同于德者乐得其德同于失者乐失其失
　得亦吾不知也失亦吾不知也是知谓内
　重则自信若不足于信则得失之念纷然
　于中有得有失自疑之不暇而况欲人之
　信己哉
　　　跂者不立章第二十四
跂者不立跨者不行自见者不明自是者不

彰自伐者无功自矜者不长其在道曰馀食
赘行物或恶之故有道者不处
　石无足而立风无足而行盖由立者不知
　其立行者不知其行也足不至地曰跂足
　越于行曰跨立而跂立必不久行而跨行
　必不长古之学道者必全于天及其遇物
　而应不作思虑如人手足耳目内应于心
　无使之者若使手足耳目思而后应则举
　动之间莫知所措矣是以自见者不明自
　是者不彰自伐者无功自矜者不长由其

　有自心也学道而有自心是为馀食赘行
　夫食者适于饱行者适于事既饱之馀刍
　豢满前唯恐其不持去行不适事虽仲子
　之廉尾生之信犹可厌也故食之馀与行
　之赘此二者物或恶之有道者尝行其所
　自然故食不馀行不赘
　　　有物混成章第二十五
有物混成先天地生寂兮寥兮独立而不改
周行而不殆可以为天下母吾不知其名宇
之曰道强为之名曰大大曰逝逝曰远远曰

反故道大天大地大王亦大域中有四大而
王居其一焉人法地地法天天法道道法自
然
　谓之有物者不可名也谓之混成者不可
　修也先天地生不见其始既不见其始则
　不知其终既无始终则独立不改然虽独
　立未尝独立周行万物无所不入而无有
　危殆天下之物无不由之而出生生不穷
　故可以为天下母然谓之独立非独立谓
　之周行非周行谓之天下母非天下母吾

　皆莫知其名字之曰道强名之曰大谓之
　大矣然其大未尝见大而尝化故曰逝谓
　之逝矣然其实未尝去无所不周故曰远
　谓之远矣然其一念之间无所不具故曰
　反犹其大而能逝远而能反故非大非细
　非远非近皆不可名是之谓道及道降而
　生物天地区分域中四大自世人言之则
　王之大不及天地之大天地之大不及道
　之大而此言四大王居一焉遂以王配道
　若无难者夫以一人之身喜怒哀乐之节

尚可位天地育万物而况于王乎苟能转
以相法人法地地法天天法道则王之配
道又何难哉
　　　重为轻根章第二十六
重为轻根静为躁君是以圣人终日行不离
辎重虽有荣观燕处超然奈何万乘之主而
以身轻天下轻则失臣躁则失君
　轻必归重躁必归静故重为轻根静为躁
　君圣人终日行不离辎重无所不至而不
　离其本也虽有荣观燕处超然无所不为

　而常无为也奈何万乘之君不自量其重
　而徒以身驱驰于天下之细故若以细故
　自婴则一物足以役之矣又何足以宰制
　天下邪虽然轻与躁皆足以为病而躁之
　病尤甚于轻盖轻者役其心浅而躁者役
　其心深轻之失不过失于所轻而止躁之
　失则中君内扰失静之全故轻则失臣躁
　则失君
　　　善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹善言无瑕谪善计不用筹算善

闭无关键而不可开善结无绳约而不可解
是以圣人常善救人故无弃人常善救物故
无弃物是谓袭明故善人不善人之师不善
人善人之资不贵其师不爱其资虽智大迷
是谓要妙
　行未有无迹言未有无瑕计未有无非筹
　算闭未有非关键结未有非绳约惟得道
　者行不有足故无辙迹言不以口故无瑕
　谪计不以心故无筹算闭不以关键故不
　可开结不以绳故不可解由其以至常为

　体而妙于用常故能无所不善常之为道
　人人而有物物而得既谓之常则不以人
　而多不以物而少由人与物虽均有常而
　失其真常故圣人每以真常救之以真常
　救人则人无弃人以真常救物则物无弃
　物然亦岂圣人能为此哉犹人与物皆有
　此明圣人还以其元明示之故曰是谓袭
　明至于袭明则均于一惟人无善无不善
　故善人不善人之师言不善人之可以为
　善人也不善人善人之资言不善人之本

　同善人也若不贵其师而不师其善不爱
　其资而甘于为恶虽有多智秪益为迷反
　本还原是谓要妙
　　　知其雄章第二十八
知其雄守其雌为天下溪为天下溪常德不
离复归于婴儿知其白守其黑为天下式为
天下式常德不忒复归于无极知其荣守其
辱为天下谷为天下谷常德乃足复归于朴
朴散则为器圣人用之则为官长故大制不
割

　雄动而作雌静而处动必归静雄必归雌
　故为天下谷白者欲其有知黑者欲其无
　知有知以无知为贵知白以守黑为贤故
　为天下式荣者我加于人辱者人加于我
　我加于人而人能受则其益在人人加于
　我而我能受则其益在我故为天下谷然
　道之常岂有所谓雄雌白黑荣辱者哉曰
　知曰守者非常德也及散而为德以德自
　处若用其雄用其白用其荣则失常德矣
　若用其雌常德不离归复于婴儿用其黑

　常德不忒复归于无极用其辱常德乃足
　复归于朴所谓曰婴儿曰无极曰朴者皆
　真常也故真常不可得而知不可得而守
　必使可知可守者复归于常然后为道及
　朴散为器圣人以道制器然犹不失于道
　故用之为官长官长者视天下犹官长之
　非如家而私之也故官而不私长而不宰
　是为大制不割
　　　将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之吾见其不得已天下神

器不可为也为者败之执者失之凡物或行
或随或嘘或吹或强或羸或载或隳是以圣
人去甚去奢去泰
　圣人体道以为质不得已而爱形于天地
　之间由天下不得圣人则不治故不得已
　取天下而为之然圣人视此身犹寄也以
　天下寄其所寄岂肯强其所无以失真常
　之道哉由不知道者以天下为实有而我
　始君之于是以有为挠之以有物执之而
　不知其所为者反足以败之其所失者反

　足以失之盖物之在天下或自可以行或
　止可以随或嘘之可暖或吹之可寒或强
　而壮或羸而损或任而载或弱而隳物之
　不齐物之情也若必欲为之执之使行者
　为随嘘者为吹强者为羸载者为隳则虽
　天且不可而况于人乎圣人因其自然知
　其所受受者有不可变但去其甚去其奢
　去其泰使可行可嘘可强可载者不至于
　过而或随或吹或羸或隳者不至于不及
　是谓以吾自然相其自然

　　　以道佐人主章第三十
以道佐人主者不以兵强天下其事好还师
之所处荆棘生焉大兵之后必有凶年善者
果而已不敢以取强果而勿矜果而勿代果
而勿骄果而不得已果而勿强物壮则老是
谓不道不道早已
　杀人之父人亦杀其父杀人之兄人亦杀
　其兄是谓好还兵之不胜其害未易一二
　数使幸而胜其杀气之应地不能使之生
　天不能使之和故荆棘生于屯战之所饥

　馑超于军旅之后则其不胜者可知矣故
　善战者因其不得已果于一决而不以是
　取强果者不久之谓也内持不得已之心
　外为一战之决故未尝矜未尝骄未尝伐
　未尝强皆由生于不得已也若得已而不
　已兵老而气衰犹人壮之必老是为不道
　人之不道尚犹不尽年而死而况于兵之
　实老乎
　　　夫佳兵章第三十一
夫佳兵者不祥之器物或恶之故有道者不

处君子居则贵左用兵则贵右兵者不祥之
器非君子之器不得已而用之恬淡为上胜
而不美而美之者是乐杀人夫乐杀人者不
可得志于天下矣吉事尚左凶事尚右偏将
军处左上将军处右言以丧礼处之杀人之
众以悲哀泣之战胜以丧礼处之
　兵不可佳而佳犹人不可杀而杀故不乐
　杀人然后可以言兵孙吴之论兵审虚实
　辨奇正其言详矣然虚实奇正之本孙吴
　未必知之也老氏曰恬淡为上胜而不美

　夫以恬淡言兵诚若不类然不知恬淡则
　静静者胜之本也狂躁则动动者败之基
　也梁襄问孟子曰天下乌乎定曰定于一
　曰孰能一之曰不嗜杀人者能一之惜其
　不足以知此使果不嗜杀人则定天下有
　不难者自古及今不嗜杀人者必兴嗜杀
　人者必亡嗜杀人而暂成者有已未有嗜
　杀人而多历年者也故君子战胜以丧礼
　处之不祥之器有道者不处
　　　道常无名章第三十二

道常无名朴虽小天下不敢臣侯王若能守
万物将自宾天地相合以降甘露人莫之令
而自均始制有名名亦既有夫亦将知之知
之所以不殆譬道之在天下犹川谷之与江
海
　此章言道与器相与为循环轻重也道常
　无名不可得而见然匹夫得之朴虽小天
　下不敢臣知尊之无以加于我也侯王虽
　大若不能守则万物不宾盖能宾之者在
　此而不在彼也譬如天地奠位虽有高下

　之殊然至合以降甘露非有人使之而无
　不齐者是天地未尝不同也由是观之道
　虽小不必轻侯王虽大不必贵天地虽判
　不必离虽道散而为物物各有名而天亦
　未尝遂弃物也惟其未尝弃物物立于天
　地之间而不殆者以天犹生之也故物不
　以道散而亏道不以物生而散譬犹川谷
　之为云雨江海之为浸润川谷之气未尝
　不通于江海而江海之气未尝不通于川
　谷若以道观之则未尝一日而不循环若

　以器取之则水陆之分有不同者矣
　　　知人者智章第三十三
知人者智自知者明胜人者有力自胜者强
知足者富强行者有志不失其所者久死而
不亡者寿
　知在外为智在内为明胜在外为力在内
　为强智与力为妄明与强为真入道之门
　皆由于此人所以不能入道者以自见不
　明而为物所胜也若内明则自不惊外不
　惊外则渐能胜物积日既深自然入道凡

不足者盖有不知我之有也万物皆备于
　我返照内观知取诸一身而足不亦富乎
　知足心生渐离诸有有力未全未能充其
　所见必有强志乃能力行见清净根渐返
　于道虚中證实所得不移无古无今浩然
　常住是谓不失其所等视死生有如旦暮
　生而不有死而不亡是之谓寿
　　　大道泛兮章第三十四
大道泛兮其可左右万物恃之以生而不辞
功成不名有爱养万物而不为王常无欲可

名为小万物归之而不为主可名为大是以
圣人终不为大故能成其大
　大道泛兮充满八极及其用之如在左右
　万物非道不生而道未尝言其能也万物
　非道不成而道未尝自名其功也万物非
　道不养而道未尝自以为主也方其小则
　不见其朕及其大则未尝主万物万物悉
　归焉圣人亦然终不自以为大而万物终
　无以过之惟其不取大故能成其大
　　　执大象章第三十五

执大象天下往往而不害安平泰乐与饵过
客止道之出口淡乎其无味视之不足见听
之不足闻用之不可既
　道降而有象象生则物往从之愚者往而
　不返智者往而不害往而不返者失道而
　从物也往而不害者与道俱也既与道俱
　往不离道无所不安无所不平无所不泰
　与道为一心不知道道不知心若知道而
　行则有不安有不平有不泰矣圣人之于
　形器如过客之寓于旅亭暂住而去未尝

　有顾惜之心苟为欲乐所饵过客止于所
　寓留而不去未有不为患者故圣人虽在
　形器之间执大象而往虽从于物其心常
　与道俱味无味之味视无色之色听无声
　之声用无用之用即于形器之间全收道
　用此其所以安平泰也
　　　将欲噏之章第三十六
将欲噏之必固张之将欲弱之必固强之将
欲废之必固兴之将欲夺之必固与之是谓
微明柔弱胜刚强鱼不可脱于渊国之利器

不可以示人
　此圣人制心夺情之道心之为物出入无
　时莫知其乡欲以止止之转止转动圣人
　知其不可强止固欲噏反张之欲弱反强
　之欲废反兴之欲夺反与之夫欲止动以
　止止之止不可得必固反之以动求止自
　动观妄动已而竭妄废真还自然归止后
　虽欲动动心不起心既不起止亦不生此
　圣人噏心弱志废情夺欲之道微而难见
　故曰是谓微明此之微明既柔且弱而能

　胜天下刚强之欲以其不离道母也若离
　道母则如鱼之脱于渊鱼既不可脱于渊
　则国之利器亦不可示人以此示人人示
　将有不信者矣此篇世之解者不循其本
　多以孙吴之兵说杂之此诗礼之所以发
　冢也
　　　道常无为章第三十七
道常无为而无不为侯王若能守万物将自
化化而欲作吾将镇之以无名之朴无名之
朴亦将不欲不欲以静天下将自正

　道自无而入有始于喜怒哀乐之萌而极
　于礼乐刑政之备极而不返化化无穷则
　愈失道矣故圣人于其将流则复以朴镇
　之既镇以朴朴亦无名虽用无名之朴亦
　将若不欲苟有用朴之心则朴非其朴矣
　不欲以静民将自正



道德真经义解卷之二