钦定四库全书
　庄子注卷一　　　　　　　晋　郭象　注
　　内篇逍遥游第一(夫小大虽殊而放于自得之场/则物任其性事称其能各当其)
　　　(分逍遥一也岂容/胜负于其间哉)
北冥有鱼其名为鲲鲲之大不知其几千里也化而为
鸟其名为鹏(鹏鲲之实吾所未详也夫庄子之大意在/乎逍遥游放无为而自得故极小大之致)
(以明性分之适达观之士宜要其会归而遗其所寄不/足事事曲与生说自不害其弘旨皆可略之○北冥海)
(也取其溟溟无涯也水黑色谓乏冥海无风洪波百丈/鲲大鱼名鹏即古凤字非来仪之凤也说文云朋及鹏)

(皆古文凤字朋鸟象形凤飞/群鸟从以万数故以鹏为朋)鹏之背不知其几千里也
怒而飞其翼若垂天之云是鸟也海运则将徙于南冥
南冥者天池也(非冥海不足以运其身非九万里不足/以负其翼此岂好奇哉直以大物必自)
(生于大处大处亦必自生此大物理固/自然不患其失又何措心于其间哉)齐谐者志怪者
也谐之言曰鹏之徙于南冥也水击三千里抟扶摇而
上者九万里(夫翼大则难举故抟扶摇而后能上九万/里乃足自胜耳既有斯翼岂得决然而起)
(数仞而下哉此皆不得不然非乐然也○/齐谐人姓名志记也怪异也扶摇风名也)去以六月息
者也(夫大鸟一去半岁至天池而息小鸟一飞半朝抢/榆枋而止此比所能则有间矣其于适性一也)

野马也尘埃也生物之以息相吹也(此皆鹏之所凭以/飞者耳野马者游)
(气/也)天之苍苍其正色耶其远而无所至极耶其视下也
亦若是则已矣(今观天之苍苍竟未知便是天之正色/耶天之为远而无极耶鹏之自上以视)
(地亦若人之自此视天则止而图南矣言鹏不知道里/之远近趣足以自胜而逝补大鹏之飞九万里则其下)
(视生物相吹之气亦如今观天/之色苍苍而已言其远之甚也)且夫水之积也不厚则
负大舟也无力覆杯水于坳堂之上则芥为之舟置杯
焉则胶水浅而舟大也(此皆明鹏之所以高飞者翼大/故耳夫质小者所资不待大则)
(质大者所用不得小矣故理有至分物有定极各足称/事其济一也若乃失乎忘生之主而营生于至当之外)

(事不任力动不称情则虽垂天之翼不能无穷决起之/飞不能无困矣○堂道谓之坳有坳垤形也芥小草也)
(胶著地/也黏也)风之积也不厚则其负大翼也无力故九万里
则风斯在下矣而后乃今培风背负青天而莫之夭阏
者而后乃今将图南(夫所以乃今将图南者非其好高/而慕远也风不积则夭阏不通故)
(耳此大鹏之逍遥也○培音裴重也本或作陪风绝句/背负青天一读以背字属上句夭折也阏止也塞也)
蜩与鸒鸠笑之曰我决起而飞抢榆枋时则不至而控
于地而已矣奚以之九万里而南为(苟足于其性则虽/大鹏无以自贵于)
(小鸟小鸟无羡于天地而荣愿有馀矣故小大虽殊逍/遥一也○蜩音条鸒鸠鸒音预鹘雕也毛诗草木疏云)

(鹘鸠班鸠也月令云鸣鸠拂其羽是也/决疾貌抢突也榆枋木名控投也引也)适莽苍者三飧
而反腹犹果然适百里者宿舂粮适千里者三月聚粮
(所适弥远则聚粮弥多故其翼弥大则积/气弥厚也○莽苍近郊之色也果饱貌)之二虫又何
知(二虫谓鹏蜩也对大于小所以均异⬤也夫⬤之所/以异岂知异而异哉皆不知所以然而自然耳补二)
(虫指蜩与/鸒鸠也)小知不及大知小年不及大年(物各有性性/各有极皆如)
(年知岂⬤尚之所及哉自此以下至于列子历举年知/之大小各信其一方未有足以相倾者也然后统以无)
(待之人遗彼忘我冥此群异异方同得而我无功名是/故统小大者无小无大者也苟有乎小大则虽大鹏之)
(与斥鴳宰官之与御风同为累物耳齐死生者无死无/生者也苟有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之与朝)

(菌均于短折耳故游于无小无大者无穷者也冥乎不/死不生者无极者也若夫逍遥而系于有方则虽故之)
(使游而有所穷矣未能无行/也○知音智⬤丘跂反后同)奚以知其然也朝菌不知
晦朔蟪蛄不知春秋此小年也楚之南有冥灵者以五
百岁为春五百岁为秋上古有大椿者以八千岁为春
八千岁为秋而彭祖乃今以久特闻众人匹之不亦悲
乎(夫年知不相及若此之悬也比于众人之所悲亦可/悲矣而众人未尝悲此以其性各有极也苟知其极)
(则毫分不可相跂天下又何所悲乎哉夫物未尝以大/欲小而必以小羡大故举小大之殊各有定分非羡欲)
(所及则羡欲之累可以绝矣夫悲生于累累绝则悲去/悲去而性命不安者未之有也○朝菌其陨反大芝也)

(天阴生粪上见日则死一名日及故不知月之终始也/粪上芝朝生暮死晦者不及朔朔者不及晦一名舜英)
(朝生暮落木槿也晦冥也朔旦也蛄音姑蟪蛄寒蝉也/一名蝭蟧春生夏死夏生秋死蛁劳也或曰山蝉秋鸣)
(者不及春春鸣者不及秋广雅云蟪蛄蛁劳也即楚词/所云寒螀者也冥灵木名也江南生以叶生为春叶落)
(为秋此木以二千岁为一年椿木一名蕣蕣木槿也此/木三万二千岁为一年彭祖名铿尧臣封于彭城历虞)
(夏至商年七百岁故以久寿见闻世本云姓篯名铿在/商为守藏史在周为柱下史年八百岁一云即老子也)
汤之问棘也是已(汤之问棘亦云物各有极任之则条/畅故庄子以所问为是也○棘汤时)
(贤/人)穷发之北有冥海者天池也有鱼焉其广数千里未
有知其脩者其名为鲲有鸟焉其名为鹏背若泰山翼

若垂天之云抟扶摇羊角而上者九万里绝云气负青
天然后图南且适南冥也斥鴳笑之曰彼且奚适也我
腾跃而上不过数仞而下翱翔蓬蒿之间此亦飞之至
也而彼且奚适也此小大之辨也(各以得性为至自尽/为极也向言二虫殊)
(翼故所至不同或翱翔天池或毕志榆枋直各称体而/足不知所以然也今言小大之辨各有自然之素既非)
(⬤慕之所及亦各安其天性不悲所以异故再出之○/发犹毛也北极之下无毛之地也案毛草也地理书云)
(山以草木为发羊角风曲上行若羊/角上时掌反斥小泽也鴳鴳雀也)故夫知效一官行
比一乡德合一君而徵一国者其自视也亦若此矣(亦/犹)

(鸟之自得/于一方也)而宋荣子犹然笑之(未能齐故有笑○宋荣/子宋国人也贤者也犹)
(然笑之犹笑貌/案谓犹以为笑)且举世而誉之而不加劝举世而非之
而不加沮(审自/得也)定乎内外之分(内我而/外物)辨乎荣辱之竟
(荣已而辱人/○竟居领反)斯已矣(亦不能/复过此)彼其于世未数数然也(足/于)
(身故间于世也/○数数音朔)虽然犹有未树也(唯能自是耳未能无/所不可也○树立也)
(未能至/德也)夫列子御风而行泠然善也(泠然轻妙之貌○/列子郑人名禦寇)
(得风征乘风而行与/郑穆公同时泠音零)旬有五日而后反(苟有待焉则虽/御风而行不能)
(以一时/而周也)彼于致福者未数数然也(自然御风行耳非/数数然求之也)此

虽免乎行犹有所待者也(非风则不得行斯必有待/也唯无所不乘者无待耳)若
夫乘天地之正而御六气之辩以游无穷者彼且恶乎
待哉(天地者万物之总名也天地以万物为体而万物/必以自然为正自然者不为而自然者也故大鹏)
(之能高斥鴳之能下椿木之能长朝菌之能短凡此皆/自然之所能非为之所能也不为而自能所以为正也)
(故乘天地之正者即是顺万物之性也御六气之辩者/即是游变化之涂也如斯以往则何往而有穷哉所遇)
(斯乘又将恶乎待哉此乃至德之人玄同彼我者之逍/遥也苟有待焉则虽列子之轻妙犹不能以无风而行)
(故必得其所待然后逍遥耳而况大鹏乎夫唯与物冥/而循大变者为能无待而常通岂自通而已哉又顺有)
(待者使不失其所待所待不失则同于大通矣故有待/无待吾所不能齐也至于各安其性天机自张受而不)

(知则吾所不能殊也夫无待犹不足以殊有待况有待/者之巨细乎○六气阴阳风雨晦明也平旦为朝霞日)
(中为正阳日入为飞泉夜半为沆瀣天玄地黄为六气/王⬤楚辞注凌阳子明经言春食朝霞朝霞者日欲出)
(时黄气也秋食沦阴沦阴者日没已后赤黄气也冬食/沆瀣沆瀣者北方夜半气也夏食正阳正阳者南方日)
(中气也并天玄地黄之气是为/六气沆音户党反瀣音下界反)故曰至人无已(无已故/顺物顺)
(物而王矣○已音纪注同/而王于况反本亦作至)神人无功(夫物未尝有谢生/于自然者而必不)
(赖于针石故理至则迹灭矣今/顺而不助与至理为一故无功)圣人无名(圣人者物得/性之名耳未)
(足以名其/所以得也)尧让天下于许由曰日月出矣而爝火不息
其于光也不亦难乎时雨降矣而犹浸灌其于泽也不

亦劳乎夫子立而天下治而我犹尸之吾自视缺然请
致天下许由曰子治天下天下既已治也(夫能令天下/治不治天下)
(者也故尧以不治治之非治之而治者也今许由方明/既治则无所代之而治实由尧故有子治之言宜忘言)
(以寻其所况而或者遂云治之而治者尧也不治而尧/得以治者许由也斯失之远矣夫治之由乎不治为之)
(出乎无为也取于尧而足岂借之许由哉若谓拱默乎/山林之中而后得称无为者此庄老之谈所以见弃于)
(当涂当涂者自必于有为之域而不反者斯由之也○/尧唐帝也许由𨼆人也𨼆于箕山颍川阳城槐里人字)
(仲武爝燋火小火也/字林云爝炬火也)而我犹代子吾将为名乎名者实
之宾也吾将为宾乎(夫自任者对物而顺物者与物无/对故尧无对于天下而许由与稷)

(契为匹矣何以言其然耶夫与物冥者故群物之所不/能离也是以无心玄应唯感之从汎乎若不系之舟东)
(西之非已也故无行而不与百姓共者亦无往而不为/天下之君矣以此为君若天之至高实君之德也若独)
(亢然立乎高山之顶非夫人有情于自守守一家之偏/尚何得专此此故名中之一物而为尧之外臣耳若以)
(外臣代乎内主斯有为君/之名而无任君之实也)鹪鹩巢于深林不过一枝偃
鼠饮河不过满腹(性各有极苟足其极则馀天下之财/也○鹪鹩小鸟一云桃雀偃鼠鼷鼠)
(也/)归休乎君予无所用天下为(均之无用而尧独有之/明夫怀豁者无方故天)
(下乐推而不厌○乎君绝句/一读至乎字绝句君别读)庖人虽不治庖尸祝不越
樽俎而代之矣(庖人尸祝各安其所司鸟兽万物各足/于所受帝尧许由各静其所遇此乃天)

(下之至实也各得其实又何所为乎哉自得/而已矣故尧许天地虽异其于逍遥一也)肩吾问于
连叔曰吾闻言于接舆大而无当往而不反吾惊怖其
言犹河汉而无极也大有径庭不近人情焉连叔曰其
言谓何哉曰藐姑射之山有神人居焉肌肤若冰雪绰
约若处子(此皆寄言耳夫神人即今所谓圣人也夫圣/人虽在庙堂之上然其心无异于山林之中)
(世岂识之哉徒见其戴黄屋佩玉玺便谓足以缨绋其/心矣见其历山川同民事便谓足以憔悴其神矣岂知)
(至至者之不亏哉今言至德之人而寄之此山将明世/所无由识故乃托之于绝垠之外而推之于视听之表)
(耳处子者不以外伤内○径徐古定反庭敕/定反径庭谓徼过也姑射山名在北海中)不食五谷

吸风饮露(俱食五谷而独为神人明神人者/非五谷所为而特禀自然之妙气)乘云气御
飞龙而游乎四海之外其神凝使物不疵疠而年谷熟
吾以是狂而不信也(夫体神居灵而穷理极妙者虽静/默閒堂之里而玄同四海之表故)
(乘两仪而御六气同人群而驱万物苟无物而不顺则/浮云斯乘矣无形而不载则飞龙斯御矣遗身而自得)
(虽澹然而不待坐忘行忘忘而为之故行若曳枯木止/若聚死灰是以云其神凝也其神凝则不凝者自得矣)
(世皆齐其所见而/断之岂尝信此哉)连叔曰然瞽者无以与乎文章之观
聋者无以与乎钟鼓之声岂唯形骸有聋盲哉夫知亦
有之(不知至言之极妙而以为/狂而不信此知之聋盲也)是其言也犹时女也(谓/此)

(接舆之所言者自然为物所求但知之聋盲者谓无此/理○时女犹处女也时女虚静柔顺和而不喧未尝求)
(人而为人/所求也)之人也之德也将磅礴万物以为一世蕲乎
乱孰弊弊焉以天下为事(圣人之心极两仪之至会穷/万物之妙数故能体化合变)
(无往不可磅礴万物无物不然世以乱故求我我无心/也我苟无心亦何为不应世哉然则体玄而极妙者其)
(所以会通万物之性而陶铸天下之化以成尧舜之名/者常以不为为之耳孰弊弊焉劳神苦思以事为事然)
(后能/乎)之人也物莫之伤(夫安于所伤则伤不能/伤而物亦不伤之也)大浸稽
天而不溺大旱金石流土山焦而不热(无往而不安则/所在皆适死生)
(无变于已况溺热之间哉故至人之不婴乎/祸难非避之也推理直前而自然与吉会)是其尘垢

秕糠将犹陶铸尧舜者也孰肯以物为事(尧舜者世事/之名耳为名)
(者非名也故夫尧舜者岂直尧舜而已哉必有神/人之实焉今所称尧舜者徒名其尘垢秕糠耳)宋人
资章甫而适诸越越人断发文身无所用之尧治天下
之民平海内之政往见四子藐姑射之山汾水之阳窅
然丧其天下焉(夫尧之无用天下为犹越人之无所用/章甫耳然遗天下者固天下之所宗天)
(下虽宗尧而尧未尝有天下也故窅然丧之而常游心/于绝冥之境虽寄坐万物之上而未始不逍遥也四子)
(者盖寄言以明尧之不一于尧耳夫尧实冥矣其迹则/尧也自迹观冥外内异域未足怪也世徒见尧之为尧)
(岂识其冥哉故将求四子于海外而据尧于所见因谓/与物同波者失其所以逍遥也然未知至远之所顺者)

(更近而至高之所会者反下也若乃厉然以独高为至/而不夷乎俗者斯山谷之士非无待者也奚足以语至)
(极而游无穷哉○四子王倪齧缺/被衣许由窅武骈反窅然犹怅然)惠子谓庄子曰魏王
贻我大瓠之种我树之成而实五石以盛水浆其坚不
能自举也剖之以为瓢则瓠落无所容非不呺然大也
吾为其无用而掊之庄子曰夫子固拙于用大矣宋人
有善为不龟手之药者世世以洴澼絖为事(其药能令/手不拘拆)
(故常漂絮于水中也惠子姓惠名施为梁相魏王梁惠/王贻遗也瓠徐音护实五石实中容五石盛音成瓠落)
(犹廓落呺本作号号然虚大貌龟手文坼如龟文也又/云如龟挛缩也洴扶巠反澼普历反絖音横小尔雅云)

(絮细谓之絖洴澼/絖者漂絮于水上)客闻之请买其方百金聚族而谋曰
我世世为洴澼絖不过数金今一朝而鬻技百金请与
之客得之以说吴王越有难吴王使之将冬与越人水
战大败越人裂地而封之能不龟手一也或以封或不
免于洴澼絖则所用之异也今子有五石之瓠何不虑
以为大樽而浮乎江湖而忧其瓠落无所容则夫子犹
有蓬之心也夫(蓬非直达者也此章言物各有宜苟得/其宜安往而不逍遥也○百金金方寸)
(重一斤为一金/百金百斤也)惠子谓庄子曰吾有大树人谓之樗其

大本拥肿而不中绳墨其小枝卷曲而不中规矩立之
涂匠者不顾今子之言大而无用众所同去也庄子曰
子独不见狸狌乎卑身而伏以候敖者东西跳梁不避
高下中于机辟死于罔罟今夫斄牛其大若垂天之云
此能为大矣而不能执鼠今子有大树患其无用何不
树之于无何有之乡广莫之野彷徨乎无为其侧逍遥
乎寝卧其下不夭斤斧物无害者无所可用安所困苦
哉(夫小大之物苟失其极则利害之理均用得其所则/物皆逍遥也樗木名拥肿犹⬤瘿卷本又作拳同狌)

(音星㹨也敖五到反伺彼怠傲又作傲音遨谓/伺遨翔之物而食之鸡鼠之属也斄音离旄牛)
　　齐物论第二(夫自是而非彼美已而恶人物莫不/皆然然故是非虽异而彼我均也)
南郭子綦𨼆几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其耦(同天人/均彼我)
(故外无与为欢而嗒焉解体若失其配匹○南/郭子綦音其居南郭因为号𨼆于靳反冯也)颜成子
游立侍乎前曰何居乎形固可使如槁木而心固可使
如死灰乎(死灰槁木取其寂漠无情耳夫任自然而忘/是非者其体中独任天真而已又何所有哉)
(故止若立枯木动若运槁枝坐若死灰行若游尘动止/之容吾所不能一也其于无心而自得吾所不能一也)
(○颜成子游/子綦弟子也)今之𨼆几者非昔之𨼆几者也(子游常见/𨼆几者而)

(未见若/子綦也)子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我汝
知之乎(吾丧我我自忘矣我自忘矣天下有何/物足识哉故都忘外内然后超然俱得)汝闻人
籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天籁夫(籁箫也箫管/参差宫商异)
(律故音短长高下万殊之声声虽万殊而所禀之度一/也然则优劣无所错其间矣况之风物异音同是而咸)
(自取焉则天/地之籁见矣)子游曰敢问其方子綦曰夫大块噫气其
名为风(块者无物也噫气者岂有物哉气块然而自噫/耳物之生也莫不块然而自生则块然之体大)
(矣故遂以大块为名○块苦怪反大朴之貌淮南子作/大昧解者或以为无或以为元气或以为混成或以为)
(天谬也噫乙/戒反一音荫)是唯无作作则万窍怒号(言风唯无作作/则万窍皆怒动)

(而为/声也)而独不闻之翏翏乎(长风之声○翏翏聊/留二音长风声也)山林之
畏佳(大风之所扇动也/○畏佳音伟翠)大木百围之窍穴似鼻似口似
耳似枅似圈似臼似洼者似污者(此略举众窍之所似/○似鼻似口言风吹)
(窍穴动作或似人鼻或似人口枅音鸡又音肩欂栌也/圈坏圈也言如羊豕之阑圈也似洼若洼曲污若污下)
激者謞者叱者吸者叫者号者宎者咬者(此略举众窍/之声殊○激)
(如水激也謞音孝若箭去之声司马云若欢謞声叱音/七若叱咄声吸若嘘吸声叫若叫声也号音豪若号哭)
(声宎音杳深也若深宎/突然咬于交反声哀切)前者唱于而随者唱喁泠风则
小和飘风则大和(夫声之宫商虽千变万化唱和大小/莫不称其所之而各当其分○于喁)

(声之相/和也)厉风济则众窍为虚(济止也烈风作则众窍实/实及其止则众窍虚虚)
(虽异其于/各得则同)而独不见之调调之刀刀乎(调调刀刀动摇/貌也言物声既)
(异而形之动摇亦又不同也动虽不同其/得齐一耳岂调调独是而刀刀独非乎)子游曰地籁
则众窍是已人籁则比竹是已敢问天籁子綦曰夫吹
万不同而使其自己也(此天籁也夫天籁者岂复别有/一物哉即众窍比竹之属接乎)
(有生之𩔖会而共成一天耳无既无矣则不能生有有/之未生又不能为生然则生生者谁哉块然而自生耳)
(自生耳非我生也我既不能生物物亦不能生我则我/自然耳自己而然则谓之天然天然耳非为也故以天)
(言之以天言之所以明其自然也岂苍苍之谓哉而或/者谓天籁役物使从已也夫天且不能自有况能有物)

(哉故天也者万物之总名也莫适为天谯主/役物乎故物各自生而无所出焉此天道也)咸其自取
怒者其谁也(物皆自得之耳谁主怒之/使然哉此重明天籁也)大知閒閒小知
间间(此盖知之不/同○知音智)大言炎炎小言詹詹(此盖言/语之异)其寐也
魂交其觉也形开(此盖寤/寐之异)与接为构日以心斗缦者窖
者密者(此盖交接之异○与接为构人道交接构结驩/爱也缦未旦反宽心也窖古孝反深也穴也按)
(穴地藏/榖曰窖)小恐惴惴大恐缦缦(此盖恐/悸之异)其发若机括其司
是非之谓也其留如诅盟其守胜之谓也(此盖动/止之异)其杀
如秋冬以言其日消也(其衰杀日消有如/此者○杀色界反)其溺之所为

之不可使复之也(其溺而遂往/有如此者)其厌也如缄以言其老
洫也(其厌没于欲老而/愈洫有如此者)近死之心莫使复阳也(其虑患/轻祸阴)
(结遂志有如此者○近附/近之近复阳阳谓生也热)喜怒哀乐虑叹变热姚佚启
熊(此盖性情之异者○补/口义热作热熊作态)乐出虚蒸成菌(此盖事变之/异也自此以)
(上略举天籁之无方自此以下明无方之自然也物各/自然不知所以然而然则形虽弥异自然弥同也○菌)
(其陨反/结也)日夜相代乎前而莫知其所萌(日夜相代代故/以新也夫天地)
(万物变化日新与时俱往/何物萌之哉自然而然耳)已乎已乎旦暮得此其所由
以生乎(言其/自生)非彼无我非我无所取是亦近矣(彼自然/也自然)

(生我我自然生故自然者/即我之自然岂远之哉)而不知其所为使(凡物云云/皆自尔耳)
(非相为使也故任/之而理自至矣)若有真宰而特不得其朕(万物万情/趣舍不同)
(若自真宰使之然也起索真宰之朕迹而/亦终不得则明物皆自然无使物然也)可行已信(今/夫)
(行者信已/可得行也)而不见其形(不见所以/得行之形)有情而无形(情当其/物故形)
(不别/见也)百骸九窍六藏赅而存焉(付之自然而莫不皆存/也○骸户皆反六藏才)
(浪反案心肺肝脾肾谓之五藏大小肠旁胱三焦谓之/六府身别有九藏气天地人天以候头角之气人候耳)
(目之气地候口齿之气三部各有天地人三三而九神/藏五形藏四故九今此云六藏未见所出赅古来反备)
(也/)吾谁与为亲(直自/存耳)汝皆说之乎其有私焉(皆说之则/是有所私)

(也有私则不能赅而存矣故不说而自存不为而自/生也○皆说音悦注同今本多即作悦字后皆放此)如
是皆有为臣妾乎(若皆私之则志过其分上下相冒而/莫为臣妾矣臣妾之才而不安臣妾)
(之任则失矣故知君臣上下手足外/内乃天理自然岂直人之所为哉)其臣妾不足以相
治乎(夫臣妾但各当其分耳未为不足以相治也相治/也者若手足耳目四肢百体各有所司而更相御)
(用/也)其递相为君臣乎(夫时之所贤者为君才不应世者/为臣若天之自高地之自卑首自)
(在上足自居下岂有递哉虽无/错于当而必自当也○递音第)其有真君存焉(任之而/自尔则)
(非伪/也)如求得其情与不得无益损乎其真(凡得真性用/其自为者虽)
(复皂隶犹不顾毁誉而自安其业故知与不知皆自若/也若乃开希幸之路以下冒上物丧其真人忘其本则)

(毁誉之间俯/仰失错也)一受其成形不亡以待尽(言物各有分故/知者守知以待)
(终而愚者抱愚以至死/岂有能中易其性者也)与物相刃相靡其行尽如驰而
莫之能止不亦悲乎(群品云云逆顺相交各信其偏见/而恣其所行莫能自反此比众人)
(之所悲者亦可悲矣然而众人未尝以此为/悲者性然故也物各性然又何物足悲哉)终身役役
而不见其成功(夫物情无极知足者鲜故得此不止复/逐于彼皆疲役终身未厌其志死而后)
(已故其成功者/无时可见也)⬤然疲役而不知其所归可不哀耶(凡/物)
(各以所好役其形骸至于疲困⬤然不知所/以好此之归趣云何也○⬤乃结反忘貌)人谓之不
死奚益(言其实/与死同)其形化其心与之然可不谓大哀乎(言/其)

(心形并驰困而不反比于凡人所哀则此真哀之大/也然凡人未尝以此为哀则凡所哀者不足哀也)人
之生也固若是芒乎其我独芒而人亦有不芒者乎(凡此/上事)
(皆不知所以然而然故曰芒也今夫知者皆不知所以/知而自知矣生者不知所以生而自生矣万物虽异至)
(于生不由知则未有不同/者也故天下莫不芒也)夫随其成心而师之谁独且
无师乎(夫心之足以制一身之用者谓之成心人自师/其成心则人各自有师矣人各自有师故付之)
(而自/当)奚必知代而心自取者有之愚者与有焉(夫以成/代不成)
(非知也心自得耳故愚者亦师其成心/未肯用其所谓短而舍其所谓长者也)未成乎心而有
是非是今日适越而昔至也(今日适越昨日何由至哉/未成乎心是非何由生哉)

(明夫是非者群品之所不能无/故至人两顺之○昔者昨日也)是以无有为有无有为
有虽有神禹且不能知吾独且奈何哉(理无是非而或/者以为有此以)
(无有为有也或心已成虽圣人不/能解故付之自若而不强知也)夫言非吹也言者有
言(各有所说故异于/吹○吹犹籁也)其所言者特未定也(我以为是而/彼以为非彼)
(之所是而我又非之故未定/也未定也者由彼我之情偏)果有言邪(以为有言邪然/未足以有所定)
其未尝有言邪(以为无言邪则/据已已有言)其以为异于鷇音亦有
辩乎其无辩乎(夫言与鷇音其致一也有辩无辩诚未/可定也天下之情不必同而所言不能)
(异故是非纷纭莫知所定/○鷇音壳鸟子欲出者也)道恶乎𨼆而有真伪言恶乎

𨼆而有是非(道焉不在言何𨼆蔽而有/真伪是非之名纷然而起)道恶乎往而不
存(皆/存)言恶乎存而不可(皆/可)道𨼆于小成言𨼆于荣华(夫/小)
(成荣华自𨼆于道而道不可𨼆则真伪是非者行/于荣华而止于实当见于小成而灭于大全也)故有
儒墨之是非以是其所非而非其所是(儒墨更相是非/而天下皆儒墨)
(也故百家并起各私所/见而未始出其方也)欲是其所非而非其所是则莫
若以明(夫有是有非者儒墨之所是也无是无非者儒/墨之所非也今欲是儒墨之所非而非儒墨之)
(所是者乃欲明无是无非也欲明无是无非则莫若还/以儒墨反复相明反复相明则所是者非是而所非者)
(非非矣非非则无/非非是则无是)物无非彼物无非是(物皆自是故无/非是物皆相彼)

(故无非彼无非彼则天下无是矣无非是/则天下无彼矣无彼无是所以玄同也)自彼则不见
自知则知之故曰彼出于是是亦因彼(夫物之偏也皆/不见彼之所见)
(而独自知其所知自知其所知则自以为是自以为是/则以彼为非矣故曰彼出于是是亦因彼彼是相因而)
(生者/也)彼是方生之说也虽然方生方死方死方生方可
方不可方不可方可因是因非因非因是(夫死生之变/犹春秋冬夏)
(四时行耳故死生之状虽异其于各安所遇一也今生/者方自谓生为生而死者方自谓生为死则无生矣生)
(者方自谓死为死而死者方自谓死为生则无死矣无/生无死无可无不可故儒墨之辨吾所不能同也至于)
(各冥其分吾/所不能异也)是以圣人不由而照之于天亦因是(夫怀/豁者)

(因天下之是非而自无是非也故不由是非之涂/而是非无患不当者直明其天然而无所夺故也)是亦
彼也(我亦为/彼所彼)彼亦是也(彼亦自/以为是)彼亦一是非此亦一是
非(此亦自是而非彼彼亦自是而非此/此与彼各有一是一非于体中也)果且有彼是乎
哉果且无彼是乎哉(今欲谓彼为彼而彼复自是欲谓/是为是而是复为彼所彼故彼是)
(有无未/果定也)彼是莫得其偶谓之道枢(偶对也彼是相对而/圣人两顺之故无心)
(者与物冥而未尝有对于天下也枢尺朱反枢/要也此居其枢要而会其玄极以应夫无方也)枢始得
其环中以应无穷(夫是非反覆相寻无穷故谓之环环/中空矣今以是非为环而得其中者)
(无是无非也无是无非故能应/夫是非是非无穷故应亦无穷)是亦一无穷非亦一无

穷也(天下莫不自是而莫不相非故一是一非两行/无穷唯涉空得中者旷然无怀乘之以游也)故
曰莫若以明以指喻指之非指不若以非指喻指之非
指也以马喻马之非马不若以非马喻马之非马也天
地一指也万物一马也(夫自是而非彼彼我之常情也/故以我指喻彼指则彼指于我)
(指独为非指矣此以指喻指之非指也若覆以彼指还/喻我指则我指于彼指复为非指矣此以非指喻指之)
(非指也将明无是无非莫若反覆相喻反覆相喻则彼/与我既同于自是又均于相非均于相非则天下无是)
(同于自是则天下无非何以明其然耶是若果是则天/下不得复有非之也非若果非亦不得复有是之也今)
(是非无主纷然殽乱明此区区者各信其偏见而同于/一致耳仰观俯察莫不皆然是以至人知天地一指也)

(万物一马也故浩然大宁而天地万物各当其分同于/自得而无是无非也○天地一指也万物一马也指百)
(体之一体马/万物之一物)可乎可(可于己者/即谓之可)不可乎不可(不可于己/者即谓之)
(不/可)道行之而成(无不/成也)物谓之而然(无不/然也)恶乎然然于然
恶乎不然不然于不然物故有所然物固有所可(各然/其所)
(然各可/其所可)无物不然无物不可故为是举莛与楹厉与西
施恢恑谲怪道通为一(夫莛横而楹纵厉丑而西施好/所谓齐者岂必齐形状同规矩)
(哉故举纵横好丑恢恑谲怪各然其所然各可其所可/则形虽万殊而性同得故曰道通于一也○无物不然)
(无物不可崔本此下更有可于可而不可于不可不可/于不可而可于可莛音挺屋梁也楹音盈屋柱也厉如)

(字恶/也)其分也成也(夫物或此以为散而/彼以为成○分如字)其成也毁也(我/之)
(所谓成而彼/或谓之毁)凡物无成与毁复通为一(夫成毁者生于/自见而不见彼)
(也故无成与毁/犹无是与非也)唯达者知通为一为是不用而寓诸庸
庸也者用也用也者通也通也者得也(夫达者无滞于/一方故忽然自)
(忘而寄当于自用自用/者莫不条畅而自得也)适得而几矣(几尽也至理/尽于自得也)因是
已(达者因/而不作)已而不知其然谓之道(夫达者之因是岂知/因为善而因之哉不)
(知所以因而自因/耳故谓之道也)劳神明为一而不知其同也谓之朝
三何谓朝三曰狙公赋芧曰朝三而暮四众狙皆怒曰

然则朝四而暮三众狙皆悦名实未亏而喜怒为用亦
因是也(夫达者之于一岂劳神哉若劳神而于为一不/足赖也与彼不一者无以异矣亦同众狙之惑)
(因所好而自是也○狙公典狙官也芧音/序橡子也朝三暮四朝三升暮四升也)是以圣人和
之以是非而休乎天钧(莫之偏任故付/之自钧而止也)是之谓两行(任/天)
(下之/是非)古之人其知有所至矣恶乎至有以为未始有物
者至矣尽矣不可以加矣(此忘天地遗万物外不察乎/宇宙内不觉其一身故能旷)
(然无累与物俱往/而无所不应也)其次以为有物矣而未始有封也(虽/未)
(都忘犹能/忘其彼此)其次以为有封焉而未始有是非也(虽未能/忘彼此)

(犹能忘彼此/之是非也)是非之彰也道之所以亏也(无是非/乃全也)道之
所以亏爱之所以成(道亏则情有所偏而爱有所成/未能忘爱释私玄同彼我也)果
且有成与亏乎哉果且无成与亏乎哉(有之与无斯/不能知乃至)有
成与亏故昭氏之鼓琴也无成与亏故昭氏之不鼓琴
也(夫声不可胜举也故吹管操弦虽有繁手遗声多矣/而执籥鸣弦者欲以彰声也彰声而声遗不彰声而)
(声全故欲成而亏之者昭文之鼓琴也不成而/无亏者昭文之不鼓琴也○昭文古善琴者)昭文之
鼓琴也师旷之枝策也惠子之据梧也三子之知几乎
(几尽也夫三子者皆欲辨非已所明以明之故/知尽虑穷形劳神倦或枝策假寐或据梧而瞑)皆其盛

者也故载之末年(赖其盛故能久不尔早困也/○故载之末年书之于今也)唯其好
之也以异于彼(言此三子唯独好其/所明自以殊于众人)其好之也欲以明
之(明示众人欲使/同乎我之所好)彼非所明而明之故以坚白之昧终
(是犹对牛鼓簧耳彼竟不明故已之道术终/于昧然也○公孙龙有淬剑之法谓之坚白)而其子又
以文之纶终终身无成(昭文之子又乃终文之绪亦/卒不成○纶音伦琴瑟弦也)若
是而可谓成乎虽我亦成也(此三子虽求明于彼彼竟/不明所以终身无成若三)
(子而可谓成则虽我/之不成亦可谓成也)若是而不可谓成乎物与我无成
也(物皆自明而不明彼若彼不明即谓不成则万物皆/相与无成矣故圣人不显此以耀彼不舍已而逐物)

(从而任之各冥其所能故曲成而不遗也今/三子欲以已之所好明示于彼不亦妄乎)是故滑疑
之耀圣人之所图也为是不用而寓诸庸此之谓以明
(夫圣人无我者也故滑疑之耀则图而域之恢恑谲怪/则通而一之使群异各安其所安众人不失其所是则)
(已不用于物而万物之用用矣物皆自用则孰是孰非/哉故虽放荡之变屈奇之异曲而从之寄之自用则用)
(虽万殊历然自/明○滑乱也)今且有言于此不知其与是𩔖乎其与
是不𩔖乎𩔖与不𩔖相与为𩔖则与彼无以异矣(今以/言无)
(是非则不知其与言有者𩔖乎不𩔖乎欲谓之𩔖则我/以无为是而彼以无为非斯不𩔖矣然此虽是非不同)
(亦固未免于有是非也则与彼𩔖矣故曰𩔖与不𩔖又/相与为𩔖则与彼无以异也然则将大不𩔖莫若无心)

(既遣是非又遣其遣遣之又遣之以至于/无遣然后无遣无不遣而是非自去矣)虽然请尝言
之(至理无言言则与/𩔖故试寄言之)有始也者(有始则/有终)有未始有始也
者(谓无终始/而一死生)有未始有夫未始有始也者(夫一之者未/若不一而自)
(齐斯又忘/其一也)有有也者(有有则美恶/是非具也)有无也者(有无而未/知无无也)
(则是非好恶/犹未离怀)有未始有无也者(知无无矣而/犹未能无知)有未始有
夫未始有无也者俄而有无矣而未知有无之果孰有
孰无也(此都忘其知也尔乃俄然始了无耳了/无则天地万物彼我是非豁然⬤斯也)今我则
已有谓矣(谓无是非/即复有谓)而未知吾所谓之其果有谓乎其

果无谓乎(又不知谓之有无尔乃/荡然无纤芥于胸中也)天下莫大于秋毫之
末而太山为小莫寿乎殇子而彭祖为天天地与我并
生而万物与我为一(夫以形相对太山大于秋毫也若/各据其性分物冥其极则形大未)
(为有馀形小不为不足苟各足于其性则秋毫不独小/其小而太山不独大其大矣若以性足为大则天下之)
(足未有过于秋毫也若性足者非大则虽太山亦可称/小矣故曰天下莫大于秋毫之末而太山为小太山为)
(小则天下无大矣秋毫为大则天下无小也无小无大/无寿无天是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鴳不贵)
(天池而荣愿以足苟足于天然而安其性命故虽天地/未足为寿而与我并生万物未足为异而与我同得则)
(天地之生又何不并万/物之得又何不一哉)既已为一矣且得有言乎(万物/万形)

(同于自得其得一也/已自一矣理无所言)既己谓之一矣且得无言乎(夫名/谓生)
(于不明者也物或不能自明其一而以此逐/彼故谓一以正之既谓之一即是有言矣)一与言为
二二与一为三自此以往巧历不能得而况其凡乎(夫/以)
(言言一而一非言也则一与言为二矣一既一矣言又/二之有一有二得不谓之三乎夫以一言言一犹乃成)
(三况寻其支流凡物殊称虽有善数莫之能纪/也故一之者与彼未殊而忘一者无言而自一)故自无
适有以至于三而况自有适有乎(夫一无言也而有言/则至三况寻其末数)
(其可/穷乎)无适焉因是己(各止于其所/能乃最是也)夫道未始有封(宜然/无不)
(在/也)言未始有常(彼此言之故/是非无定主)为是而有畛也(道无封故/万物得恣)

(其分域○为于伪反畛/之忍反谓封域畛陌也)请言其畛有左有右(各异便也/有左有右)
(崔本作/有在宥)有伦有义(物物有理/事事有宜)有分有辩(群分而𩔖别/也○分如字)有
竞有争(并逐曰竞/对辨曰争)此之谓八德(略而判之/有此八德)六合之外圣
人存而不论(夫六合之外谓万物性分之表耳夫物之/性表虽有理存焉而非性分之内则未尝)
(以惑圣人也故圣人未尝论之若论之则是引万物/使学其所不能也故不论其外而八畛同于自得也)六
合之内圣人论而不议(陈其性/而安之)春秋经世先王之志圣
人议而不辩(顺其成迹而拟乎至当之极/不执其所是以非众人也)故分也者有
不分也辩也者有不辩也(夫物物自分事事自别而欲/由己以分别之者不见彼之)

(自别/也)曰何也圣人怀之(以不辩为怀/耳圣人无怀)众人辩之以相示
也故曰辩也者有不见也(不见彼之自辨故/辨己所知以示之)夫大道不
称(付之自然无所称/谓○称尺證反)大辩不言(已自/别也)大仁不仁(无爱而/自存也)
大廉不嗛(夫至足者物之去来非我也故无所容其嗛/盈补嗛满也猴藏物曰嗛以廉为廉则有自)
(满之意国语曰嗛嗛之德不/足就也言其自小即此嗛字)大勇不忮(无往而不顺故/能无险而不往)
(○忮之跂/反害也)道昭而不道(以此明彼彼此俱/失矣○昭音照)言辩而不及
(不能及/其自分)仁常而不成(物无常爱而/常爱必不周)廉清而不信(皦然廉/清贪名)
(者耳非/真廉也)勇忮而不成(忮逆之勇天下共疾/之无敢举足之地也)五者园而几

向方矣(此五者皆以有为伤当也不能止乎本性而求/外无已夫外不可求而求之譬犹以圆学方以)
(鱼慕鸟耳虽希翼鸾凤拟规日月此愈近彼愈远实学/弥得而性弥失故齐物而偏尚之累去矣园五丸反圆)
(也向方本/亦作向)故知止其所不知至矣(所不知者皆性分之/外也故止于所知之)
(内而/至也)孰知不言之辩不道之道若有能知此之谓天府
(浩然都/任之也)注焉而不满酌焉而不竭(至人之心若镜应而/不藏故旷然无盈虚)
(之变/也)而不知其所由来(至理之来/自然无迹)此之谓葆光(任其自/明故其)
(光不弊也○葆音保/若有若无谓之葆光)故昔者尧问于舜曰我欲伐宗脍
胥敖南面而不释然其故何也(于安任之道未弘故听/朝而不怡也将寄明齐)

(一之理于大圣故发至怪之问以起对也○宗/脍胥敖三国名也宗一也脍二也胥敖三也)舜曰夫
三子者犹存乎蓬艾之间(夫物之所安无陋也则/蓬艾乃三子之妙处也)若不
释然何哉昔者十日并出万物皆照(夫重明登天六合/俱照无有蓬艾而)
(不光/被也)而况德之进乎日者乎(夫日月虽无私于照犹有/所不及德则无不得也而)
(今欲夺蓬艾之愿而伐使从已于至道岂弘哉故不释/然神解耳若乃物畅其性各安其所使无远近幽深付)
(之自若皆得其极则彼/无不当而我无不怡也)齧缺问乎王倪曰子知物之所
同是乎曰吾恶乎知之(所同未必是所异不独非而彼/我莫能相止故无所用其知○)
(高士传曰王倪尧时贤人/也天地篇云齧缺之师)子知子之所不知邪曰吾恶

乎知之(若自知其所不知即为有知/有知则不能任群才之自当)然则物无知邪曰
吾恶乎知之(都不知乃旷/然无所任矣)虽然尝试言之(以其不知故/未敢正言试)
(言之/耳)庸讵知吾所谓知之非不知邪(鱼游于水水物所/同咸谓之知然自)
(鱼观之则向所谓知者复为不知矣夫蛣⬤之知非于/转丸而笑蛣⬤者乃以苏合为贵故所同之知未可正)
(据○尔雅云/蛣蜣蜣螂也)庸讵知吾所谓不知之非知邪(所谓不知/者直是不)
(同耳亦自/一家之知)且吾尝试问乎女(已不知其正/故试问女)民湿寝则腰
疾偏死䲡然乎哉木处则惴慄恂惧猿猴然乎哉三者
孰知正处(此略举三者以明万物之异便○偏死偏枯/死也䲡音秋鱼名惴之瑞反慄音栗恂音荀)

民食刍豢麋鹿食荐蝍且甘带鸱鸦耆鼠四者孰知正
味(此略举四者以明美恶之无主○小尔雅云秆谓之/刍秆音古但反牛羊曰刍犬豕曰豢以所食得名也)
(荐美草也郭璞云三苍云六畜所食曰荐蝍音即且字/或作蛆虫名也广雅云蜈蚣也尔雅云蒺藜蝍蛆郭璞)
(注云似蝗大腹长角能食蛇脑蒺音疾藜音黎带如字/蛇也蝍蛆好食其眼鸱尺夷反鸦本亦作鸱于加反鸟)
(也耆市/志反)猿猵狙以为雌麋与鹿交䲡与鱼游毛嫱丽姬人
之所美也鱼见之深入鸟见之高飞麋鹿见之决骤四者
孰知天下之正色哉(此略举四者以明天下所好之不/同也不同者而非之则无以知所)
(同之必是○猵狙一名獦狙一名獦牂其雄憙与猿雌/为牝牡以猿为雌也毛嫱古美人丽姬晋献公之嬖以)

(为夫/人)自我观之仁义之端是非之涂樊然殽乱吾恶能
知其辩(夫利于彼者或害于此而天下之彼我无穷则/是非之竟无常故唯莫之辩而任其自是然后)
(荡然/俱得)齧缺曰子不知利害则至人固不知利害乎(未能/妙其)
(不知故犹嫌至人当/知之斯悬之未解也)王倪曰至人神矣(无心而/无不顺)大泽焚
而不能热河汉冱而不能寒疾雷破山风振海而不能
惊(夫神全形具而体与物冥者虽涉至变/而未始非我故荡然无虿介于胸中也)若然者乘云
气(寄物而行/非我动也)骑日月(有昼夜而/无死生也)而游乎四海之外(夫唯/无其)
(知而任天下之自为/故驰万物而不穷也)死生无变于己(与变为体故/死生若一)而况

利害之端乎(况利害于死生/愈不足以介意)瞿鹊子问乎长梧子曰吾
闻诸夫子圣人不从事于务(务自来而理自应耳非从/而事之也长梧子居长梧)
(下因以为名名丘/封人也瞿鹊之师)不就利不违害(任而直前/无所避就)不喜求(求/之)
(不喜直/取不怒)不缘道(独至/者也)无谓有谓有谓无谓(凡有称谓者/皆非吾所谓)
(也彼各自谓耳故无彼/有谓而有此无谓也)而游乎尘垢之外(凡非真性/皆尘垢也)夫
子以为孟浪之言而我以为妙道之行也吾子以为奚
若长梧子曰是黄帝之所听荧也而丘也何足以知之
且女亦大早计见卵而求时夜见弹而求鸮炙(夫物有/自然理)

(有至极循而直往则冥然自合非所言也故言之者孟/浪而闻之者听荧虽复黄帝犹不能使万物无怀而听)
(荧至竟故圣人付当于尘埃之外而玄合乎视听之表/照以天而不逆计放之自尔而不推明也今瞿鹊子方)
(闻孟浪之言便以为妙道之行斯亦无异见卵而责司/夜之功见弹而求鸮炙之实也夫不能安时处顺而探)
(变求化当生而虑死执是以辩非皆逆计之徒也○孟/浪音漫乱无所趣舍之谓听荧疑惑也时夜司夜谓鸡)
(也弹徒旦反鸮于骄反小鸠可炙毛诗/草木疏云大如班鸠绿色其肉甚美)予尝为女妄言
之(言之则孟浪也故试/妄言之○为于伪反)女以妄听之奚(若正听妄言复/为大早计也故)
(亦妄听/之何)旁日月挟宇宙(以死生为画夜旁日月之喻也/以万物为一体挟宇宙之譬也)
(○旁薄葬反依也尹子云天地四方曰宇/往古来今曰宙说文云舟舆所极覆曰宙)为其吻合置

其滑涽以隶相尊(以有所贱故尊卑生焉而滑涽纷乱/莫之能正各自是于一方矣故为吻)
(然自合之道莫若置之勿言委之自尔也吻然无波际/之谓也吻音泯无波际之貌一云合也音唇云若两唇)
(之相合也滑古没/反乱也涽音昏)众人役役(驰骛于是/非之境也)圣人愚芚(芚然/无知)
(而直往之貌○芚/治本反厚貌也)参万岁而一成纯(纯者不杂者也夫/举万岁而参其变)
(而众人谓之杂矣故役役然劳形怵心而去彼就此唯/大圣无执故芚然直往而与变化为一一变化而常游)
(于独者也故虽参糅亿载千殊万异道行之而成则古/今一成也物谓之而然则万物一然也无物不然无时)
(不成斯可/谓纯也)万物尽然(无物/不然)而以是相蕴(蕴积也积是于/万岁则万岁一)
(是也积然于万物则万物尽然也故不知/死生先后之所在彼我胜负之所如也)予恶乎知说

生之非惑邪(死生一也而独说生欲与变/化相背故未知其非惑也)予恶乎知恶
死之非弱丧而不知归者邪(少而失其故居名为弱丧/夭弱丧者遂安于所在而)
(不知归于故乡也焉知生之非夫弱/丧焉知死之非夫还归而恶之哉)丽之姬艾封人之
子也晋国之始得之也涕泣沾襟及其至于王所与王
同筐床食刍豢而后悔其泣也(一生之内情变若此当/此之日则不知彼况夫)
(死生之变恶能相知哉○至于王/所谓献公为王也筐床安床也)予恶乎知夫死者不
悔其始之蕲生乎(蕲求也○/蕲音祈)梦饮酒者旦而哭泣梦哭
泣者旦而田猎(此寤寐之事变也事苟变情亦异则死/生之愿不得同矣故生时乐生则死时)

(乐死矣死生虽异其于各/得所愿一也则何系哉)方其梦也不知其梦也(由此/观之)
(当死之时亦不知其/死而自适其志也)梦之中又占其梦焉(夫梦者乃复/梦中占其梦)
(则无以异/于寤者也)觉而后知其梦也且有大觉而后知此其大
梦也(夫大觉者圣人也大觉者乃/知大患虑在怀者皆未寤也)而愚者自以为觉窃
窃然知之君乎牧乎固哉(夫愚者大梦而自以为寤故/窃窃然以所好为君上而所)
(恶为牧圉欣然信一家之偏见/可为固陋矣○窃窃犹察察也)丘也与女皆梦也(未能/忘言)
(而神解故/非大觉也)予谓女梦亦梦也(即复梦中之占梦也夫自/以为梦犹未寤也况窃窃)
(然自以/为觉哉)是其言也其名为吊诡(夫非常之谈故非常人/之所知故谓之吊当卓)

(诡而不识其悬解○吊音/的至也诡九委反异也)万世之后而一遇大圣知其
解者是旦暮遇之也(言能蜕然无系而玄/同死生者至希也)既使我与若
辩矣若胜我我不若胜若果是也我果非也邪我胜若
若不吾胜我果是也而果非也邪(若而皆/汝也)其或是也其
或非也邪其俱是也其俱非也邪我与若不能相知也
则人固受其黮闇吾谁使正之(不知而后推不见而后/辩辩之而不足以自信)
(以其与物对也辩对终日黮闇至竟莫能正/之故当付之自正耳○黮闇贪闇反不明貌)使同乎若
者正之既与若同矣恶能正之使同乎我者正之既同

乎我矣恶能正之(同故是之/未足信也)使异乎我与若者正之既
异乎我与若矣恶能正之(异故相非耳/亦不足据)使同乎我与若
者正之既同乎我与若矣恶能正之(是若果是则天下/不得有非之者也)
(非若信非则亦无缘复有是之者也今是其所同而非/其所异异同既具而是非无主故夫是非者生于好辩)
(而休乎天钧付之两/行而息乎自正也)然则我与若与人俱不能相知也
而待彼也邪(各自正耳待彼不足以正此则天下/莫能相正也故付之自正而至矣)何谓
和之以天倪(天倪者自/然之分也)曰是不是然不然是若果是也
则是之异乎不是也亦无辩然若果然也则然之异乎

不然也亦无辩(是非然否彼我更对故无辩无辩故和/之以天倪安其自然之分而己不待彼)
(以正/此)化声之相待若其不相待(是非之辩为化声夫化/声之相待俱不足以相)
(正故若不/相待也)和之以天倪因之以曼衍所以穷年也(和之/以自)
(然之分任其无极之化寻斯以往则是非之/境自泯而性命之致自穷也○曼衍无极也)忘年忘义
振于无竟故寓诸无竟(夫忘年故玄同死生忘义故弥/贯是非是非死生荡而为一斯)
(至理也至理畅于无极/故寄之者不得有穷也)罔两问景曰曩子行今子止曩
子坐今子起何其无特操与(罔两景外/之微阴也)景曰吾有待而
然者邪(言天机自尔坐起无待无待而独/得者孰知其故而责其所以哉)吾所待又有

待而然者邪(若责其所待而寻其所由则寻责无/极卒至于无待而独化之理明矣)吾待
蛇蚹蜩翼邪(若待蛇蚹蜩翼则无特操之所由未为难/识也今所以不识正由不待斯𩔖而独化)
(故耳蛇蚹音附谓蛇腹下/龃龉可以行者也蜩音条)恶识所以然恶识所以不然
(世或谓罔两待景景待形形待造物者请问夫造物者/有邪无邪无也则胡能造物哉有也则不足以物众形)
(故明乎众形之自物而后始可与言造物耳若以步有/物之域虽复罔两未有不独化于玄冥者也故造物者)
(无主而物各自造物各自造而无所待焉此天地之正/也故彼我相因形景俱生虽复玄合而非待也明斯理)
(也将使万物各反所宗于体中而不待乎外外无所谢/而内无所矜是以蕃然皆生而不知所以生同焉皆得)
(而不知所以得也今罔两之因景犹云俱生而非待也/则万物皆聚而共成乎天而皆历然莫不独见矣故罔)

(两非景之所制而景非形之所使形非无之所化也则/化与不化然与不然从人之与由己莫不自尔吾安识)
(其所以哉故任而不助则本末内外畅然俱得泯然无/迹若乃责此近因而忘其自尔宗物于外丧主于内而)
(爱尚生矣虽欲推而齐之然其所/尚已存乎胸中何夷之得有哉)昔者庄周梦为胡蝶
栩栩然胡蝶也自喻适志与(自快得意悦豫而行○胡/蝶蛱蝶也栩栩况羽反喜)
(貌/)不知周也(方其梦为胡蝶而不知周则与殊死不异/也然所在无不适志则当生而系生者必)
(当死而恋死矣由此观之/知夫在生而哀死者误也)俄然觉则蘧蘧然周也(自周/而言)
(故称觉耳未/必非梦也)不知周之梦为胡蝶与胡蝶之梦为周与
(今之不知胡蝶无异于梦之不知周也而各适一时之/志则无以明胡蝶之不梦为周矣世有假寐而梦经百)

(年者则无以明今之百/年非假寐之梦者也)周与胡蝶则必有分矣(夫觉梦/之分无)
(异于死生之辩也今所以自喻/适志由其分定非由无分也)此之谓物化(夫时不暂/掉而今不)
(遂存故昨日之梦于今化矣死生之变岂异于此而劳/心于其间哉方为此则不知彼梦为胡蝶是也取之于)
(人则一生之中今不知后丽姬是也而愚者窃窃然/自以为知生之可乐死之可苦未闻物化之谓也)
　
　
　
　庄子注卷一