钦定古今图书集成经济汇编礼仪典

　第一百四十七卷目录

礼仪典第一百四十七卷

天地祀典部汇考一

上古

太昊伏羲氏始制郊禅
按《史记·补三皇本纪》不载。　按《路史·太昊伏羲氏》：爰兴神鼎制郊禅。
炎帝神农氏，崇郊祀，以大报天地。
按《史记·补三皇本纪》不载。　按《路史·炎帝神农氏》：爰崇郊祀封岱禅云以大报而天下治
〈注〉封禅之典，郊丘之制也。其兴亦已久矣。故曰羲农之郊，曰禅，后代之所守也。或以为起于黄帝，失之。
黄帝有熊氏，作合宫以祀上帝。
按《史记·五帝本纪》不载。　按《通鉴外纪》：帝广宫室之制，遂作合宫以祀上帝。接万灵，布政教焉。
帝颛顼高阳氏，作五基六之乐，以调阴阳。享上帝，命曰承云。
按《史记·五帝本纪》不载。　按《路史》云云。
帝喾高辛氏，以日至设兆南郊，备礼乐，以事上帝。
按《史记·五帝本纪》不载。　按《路史·帝喾高辛氏》：以日至设丘兆于南郊，以祀上帝、日月、星辰，絜其祭服，备其帷帐，陈之圭币，荐之黑缯。命咸黑典乐为声歌，作九招，制六列五罃，享上帝以中。

陶唐氏

帝尧，制咸池之舞，经首之诗。作庙立府，以享上帝、先祖、五帝。
按《史记·五帝本纪》不载。　按《路史·帝尧陶唐氏》：制咸池之舞，而为经首之诗，以享上帝，命之曰《大咸》。
〈注〉《乐动声仪》云：黄帝乐曰咸池，而大司乐以咸池祀地示。又夏日至于方泽奏之。尧盖用黄帝之乐，《大咸乐章》，有经首之类。庄子所谓中于经首之会者，教国子舞大咸。注云：尧乐也。

作七庙，立五府，以享先祖而祀五帝。
〈注〉杜佑云：唐虞祀五帝于五府。牛弘云：黄帝合宫，尧五府，皆明堂也。《书》：帝命验。云帝者，承天立五府，以尊天象。仓曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰显纪，黑曰元矩。注：唐虞之天府，夏世室同矣。

有虞氏

舜摄位，类于上帝，始行禘郊。
按《书经·舜典》：肆类于上帝。
〈传〉肆，遂也。类谓摄位事类，遂以摄告天及五帝。王云上帝天也。马云上帝太一神，在紫微宫天之最尊者。〈疏〉《正义》曰：肆是纵缓之言，此因前事而行后事，故以肆为遂也。类谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此类与下禋望相次，当为祭名。《诗》云：是类是祃。《周礼·肆师》云：类造上帝。《礼·王制》云：天子将出类乎上帝。所言类者，皆是祭天之事。言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云：天地之大灾类社稷。则为位是类之，为祭所及者，广而传之。类谓摄位事类者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼·司服》云：王祀昊天上帝。则服大裘而冕。祀五帝亦如之。是昊天外，更有五帝，上帝可以兼之，故以告天及五帝也。郑元笃信谶纬，以为昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也。如郑之言，天神有六也。《家语》云：季康子问：五帝之名。孔子曰：天有五行，金木水火土。分时化育，以成万物。其神谓之五帝。王肃云：五行之神，助天理物者也。孔意亦当然矣。〈蔡传〉《周礼·肆师》类造于上帝。注云：郊祀者，昊天之常祭，非常祀而祭告于天，其礼依郊祀为之，故曰类。如《泰誓》：武王伐商。《王制》言：天子将出。皆云类于上帝是也。

按《礼记·祭法》：有虞氏禘黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧。

夏

夏郊以鲧配。
按《礼记·祭法》：夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，祖颛顼而宗禹。

殷

殷郊以冥配。
按《礼记·祭法》：殷人禘喾而郊冥，祖契而宗汤。
〈注〉禘郊祖宗，谓祭祀以配食也。此禘谓祭昊天于圜丘也。祭上帝于南郊，曰郊。祭五帝、五神于明堂，曰祖宗。祖宗通言耳。有虞氏以上尚德禘，郊祖宗，
配用有德者而已。自夏以下，稍用其姓，代先后之次，有虞氏，夏后氏宜郊。颛顼，殷人宜郊。契，郊祭一帝而明堂祭五帝，小德配寡，大德配众，亦礼之杀也。〈陈注〉石梁王氏曰：此四代禘郊祖宗，诸经无所见，多有可疑，杂以纬书，愈纷错矣。　刘氏曰：虞、夏、殷、周，皆出黄帝。黄帝之曾孙曰帝喾，尧则帝喾之子也。黄帝至舜九世，至禹五世，以世次言，尧，禹兄弟也。按《诗传》：姜嫄生弃为后稷，简狄生契为司徒，稷契皆尧之弟。契至冥六世，至汤十四世，后稷至公刘四世，至太王十三世，四代禘郊祖宗之说，郑氏谓经文差互。今以成周之礼例而推之，有天下者，立始祖之庙，百世不迁。又推始祖所自出之帝，祭于始祖之庙，而以始祖配之。则虞、夏皆当以颛顼为始祖，而禘黄帝于颛顼之庙。祭天于郊，则皆当以颛顼配也。殷当以契为始祖，而禘帝喾于契庙，郊则当以契配也。至于祖有功而宗有德，则舜之曾祖句芒尝有功，可以为祖。今既不祖之矣，瞽瞍顽而无德，非所得而宗者，故当祖喾而宗尧也。盖舜受天下于尧，尧受之于喾，故尧授舜，而舜受终于文祖。苏氏谓，即喾庙也。舜授禹，禹受命于神宗，即尧庙也。即是可以知虞不祖句芒而祖喾，不宗瞽瞍而宗尧也，明矣。先儒谓，配天必以始祖，配帝必以父，以此宗字，即为宗祀明堂之宗，故疑舜当宗瞽瞍，不当宗尧。窃意五帝官天下，自虞以上，祖功宗德，当如郑注尚德之说。三王家天下，则自当祖宗所亲。然鲧尝治水而殛死，有以死勤事之功，非瞽瞍比也。故当为祖，但亦不当郊耳。冥亦然。由是论之，则经文当云有虞氏禘黄帝，而郊顼，祖喾而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊顼，祖鲧而宗禹。殷人禘喾而郊契，祖冥而宗汤。周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。如此，则庶乎其无疑矣。大抵祖功宗德之宗，与宗祀明堂之宗不同。祖其有功者，宗其有德者，百世不迁之庙也。宗祀父于明堂，以配上帝者，一世而一易，不计其功德之有无也。有虞氏宗祀之礼，未闻。借使有之，则宗祀瞽瞍以配帝，自与宗尧之庙不相妨。但虞不传子，亦无百世不迁之义耳。

周一

周制，王有事于天地，六官各帅其属，以供祀事。按《周礼·天官·大宰之职》：祀五帝，则掌百官之誓戒，与其具修。
〈订义〉王氏曰：五帝，五精之君，昊天之佐也。　刘迎曰：誓戒者，誓其所当戒者也。如所谓前期十日，帅执事，而卜日遂戒。戒百官，以所当奉祭之事。恐其不敬也。具修者，特具之所当修，使无阙事也。如所谓视涤濯，赞牲事，赞玉币爵之事，皆百官所当修具。
郑康成曰：誓戒，要之以刑重失礼也。《明堂位》所
谓各扬其职，百官废职，服大刑，是其辞之略也。郑锷曰：欲奉祀之人致诚而勿慢，必有戒誓焉。欲奉祀之物应礼而不阙，必有具修焉。　王昭禹曰：誓者，折以言而使信。戒者，敬其事而使谨。

前期十日，帅执事而卜日，遂戒。
王氏曰：《记》云：七日戒，三日宿。又曰：散斋，七日以定之。致斋，三日以齐之。齐之之谓齐，定之之谓戒。散斋七日，致斋三日，凡十日也。　王昭禹曰：祭祀之礼，致其诚而已。先王之至诚，幽有以达乎鬼神。用卜者，所以达鬼神之意也。古者卜上辛，不吉则卜中辛。中辛不吉，则卜下辛。下辛不吉，则不卜，可也。鲁四卜郊，此春秋所以讥之也。卜日既定，遂戒。戒者，所以敕其事，而使之不敢怠忽也。

及执事，视涤濯。
贾氏曰：及，至也。《仪礼·特牲》云：前祭日之夕，视壶濯及豆笾。　王昭禹曰：执事之别有二，凡预祭祀之人，谓之执事。向祭之辰，执事之节，亦谓之执事。此谓执事，盖及执事之节也。　郑康成曰：涤濯，谓溉祭器及甑甗之属。

及纳亨，赞王牲事。
郑康成曰：纳亨，纳牲，将告杀。谓向祭之晨。既杀，以授亨人。　贾氏曰：《礼器》云：纳牲，诏于庭，杀讫，毛以告纯，血以告杀，腥其俎豚，解以腥之。以此讫，乃纳与亨人，爓祭。此言纳亨者，以牵牲也。《明堂位》：君肉袒，迎牲于门。卿大夫赞君，赞王牲事者，即卿大夫赞币一人也。

及祀之日，赞玉币爵之事。
郑康成曰：日，旦明也。玉币，所以礼神。玉与币，各如其方之色。爵所以献齐酒，不用玉爵，尚质也。三者，执以从王，至而授之。　贾氏曰：大宗伯以玉作六器，以礼天地四方。青圭礼东方，赤璋礼南方，白琥礼西方，元璜礼北方。又曰：皆有牲币，各放其器之色。彼牲币不是礼神之币，亦云各放其器之色，是其礼神币与玉，亦各如其方之色。幂人疏布幂八
尊。八尊者，五齐三酒之尊也。谓至此祀圜丘、方泽祭所而授之，王亲自执玉币奠于神座，亲酌以献尸也。　王氏详说曰：考之《大宗伯》，非惟文之先后与此不同，而其事之轻重亦不同。《大宗伯》曰：祀大神，享大鬼，祭大示。帅执事而卜日，此则曰祀五帝，而继之以卜日，岂非五帝之祀为重乎。《大宗伯》曰：宿视涤濯，此则曰视涤濯。盖涤濯之事，宗伯先期而视之，太宰至期而视之，岂非以涤濯之事为微乎。《大宗伯》曰：省牲镬。此则曰纳亨，赞王牲事者。盖君肉袒迎牲于门，卿大夫赞君，是赞其杀牲之事也。宗伯则省其镬而已。岂非以赞牲之事为大乎。《大宗伯》曰：涖玉鬯，此则曰赞玉币爵，是赞爵而不赞鬯也。盖玉鬯用之于宗庙，此则曰祀五帝。则是祭天无祼也。岂不以赞爵之重于涖鬯乎。《大宗伯》曰：奉玉齍，此则止于赞牲，是赞牲而不赞齍也。盖祭祀以牲为大，而齍盛次之。故小宗伯之职，以毛六牲，使五官共奉之，辨六齍，使六宫之人共奉之。则牲之大于齍也，明矣。太宰虽不预于奉牲，而特预于赞牲。岂不以赞牲之重于奉齍乎。《大宗伯》曰：祀大神，享大鬼，祭大示。此则曰祀大神示亦如之。享先王亦如之。盖宗伯，礼官也。掌建天地神示人鬼之礼，故正而名之。太宰特严重其事而已。初无预于正名之事，岂非以太宰之职为尊。

祀大神示，亦如之。享先王亦如之。赞玉几玉爵。
郑康成曰：大神示，天地也。　王昭禹曰：凡在天者，五帝、星辰皆神也。故昊天为大神。凡在地者，社稷、山川皆示也。故泽中之所祭为大示。　贾氏曰：谓冬至祭天于圜丘，夏至祭地于方泽，亦如之者，自百官誓戒已下，至赞币，皆如祀五帝之礼。　贾氏曰：别言赞玉几、玉爵，则天地不用玉几、玉爵也。

酒正，凡祭祀，以法共五齐三酒，以实八尊，大祭三贰，中祭再贰，小祭壹贰，皆有酌数，唯齐酒不贰，皆有器量。
贾氏曰：五齐，五尊。三酒，三尊。故云八尊。此除明水元酒，若五齐加明水，三酒加元酒，此八尊为十六尊。不言者，举正尊也。先郑谓：大祭天地，中祭宗庙，下祭五祀。其实天地自有大祭、小祭，宗庙亦有次小。后郑之说，皆据司服六冕，差之也。

掌次，王大旅上帝，则张毡案，设皇邸。
王氏详说曰：天神曰祀，祀之者又非一而足，以所告之事言之，则为类，类于上帝是也。以所达之气言之，则为禋克，禋克祀是也。以非常之礼言之，则为旅大，旅上帝是也。以备物之礼言之，则为飨，享帝于郊是也。旅之名又不一，而献旅，上帝谓之旅。旅五帝，亦谓之旅。旅泰山，亦谓之旅。旅四望，亦谓之旅。　王昭禹曰：有故而祭祀，谓之旅。《大宗伯》：国有故，则旅上帝及四望。则大旅以有大，故会众神而祭也。旅之为言众也，陈也，会众神而陈其所遭之故焉。前辈疑此祀帝而不及地，何也。盖天地当合祭，初无圜丘、方泽之异。如《诗》：昊天有成命郊祀天地也。　陈氏曰：《礼器》曰：一献之礼，不足以大旅，大旅具矣。不足以飨帝，是则大旅之礼，又不若祀天。　郑锷曰：张毡为案，设皇于邸。毡之为物，无经无纬，则不尚乎文。非织非纴，则无事于功。皇之为物，五色具备，则其体有文。中律吕音，则其声有度。案者，王所托，用毡以张之，见其内之所凭依者，皆本纯质以为体。邸用皇羽以覆之，见其外之所表见者，又用文彩以为仪。内质而外文，格上帝之道，莫过乎是。

司裘掌为大裘，以共王祀天之服。
郑司农曰：大裘，黑羔裘服，以祀天，示质也。　郑锷曰：冬至，祭天于圆丘，王服大裘，以黑羔为之。说者谓：黑者，北方之色，以象道也。羔之为物，群而有礼，以象礼也。格天当以道，事天当以礼，此所以服黑羔之裘。不曰羔裘，而曰大裘，唯天为大也。尝考司服之职曰：王祀昊天上帝，则服大裘而冕。《郊特牲》曰：郊之日，王被衮，以象天。戴冕，璪十有二旒。自司服观之，则祀天之时服裘，而戴冕。自特牲观之，则被衮而戴冕。今考是官掌为大裘以祀天，与特牲之文不协。然记礼之言，衣裘皆为有衣以为之裼。裼，覆也，为其亵，故必覆之。其说以为表裘不入公门，入公门尚不敢，况敢表裘以祀天乎。冬至之祀，以寒，故服裘。于裘之上，则被衮衣，裘被衮，则同一冕，故司服王之服六，而冕有五。然则《特牲》言被衮，《周礼》言大裘，虽若不协，其实一也。记礼者，有不敢服裘而被冕之义，则大裘不裼之文，又有大裘冕无旒之论，皆不足据也。

《地官》：大司徒之职，祀五帝，奉牛牲，羞其肆。
郑康成曰：牛能任载，地类也。奉，犹进也。　郑锷曰：或谓祭祀之时，大宗伯毛六牲而颁之，五官使共奉之，牛则奉以司徒，何也。余以为六牲之奉，非惟
以尽事神之礼，盖使居其官者，知其所职之义也。牛于五行为土，其性顺而易制。观千钧之牛，三尺之童，持尺箠而驱之，弭而行，略不敢违者，以其顺也。司徒掌教，所以成天下之大顺，惟因天下自然之性而教之，则大顺成而天下治矣。祀享之时，使奉牛牲始也。奉之而进，终焉解体而羞之。因其事以明其义，使知设教之本意也。　史氏曰：大司徒为奉牲之长，至是不得不奉牛牲也。肆者，解其牲体，而陈之于俎。

乡师之职，大祭祀，羞牛牲，共茅蒩。
贾氏曰：大司徒奉牛牲，此羞牛牲，佐大司徒也。王昭禹曰：言羞不言奉，赞其羞，不赞其奉也。　郑锷曰：茅可用以缩酒，亦可用以藉。　郑康成曰：蒩，《士虞礼》所谓苴刌茅长五寸，束之者是也。祝设于几东席上，命佐食取黍稷，祭于苴，三取肤祭，祭如初。此所以承祭，既祭，盖束而去之。《守祧职》云：既祭，藏其隋，是欤。

鼓人，以雷鼓鼓神祀。
郑康成曰：雷鼓，八面鼓也。神祀，祀天神也。　刘执中曰：按《大司乐》：雷鼓，礼天神，是鼓神祀也。　郑锷曰：天神变化无方，雷者，天之声，故名雷者以鼓，神祀则宜。

牧人，凡阳祀，用骍牲毛之，阴，祀，用黝牲毛之。
史氏曰：凡祀，分阴阳者，以天地则天阳而地阴，以日月则日阳而月阴，以宗庙则昭阳而穆阴。　易氏曰：骍者，赤色之盛。黝者，黑色之微。　郑锷曰：用骍，岂徒色之赤哉，必其毛纯乎赤。用黝，岂徒色之黑哉，必欲其毛纯乎黑。牧人毛之，然后五官奉之，是礼官之事，亦牧人之事。　刘氏曰：周人尚赤，故以骍为尊。　陈氏曰：《大宗伯》牲币各放其器之色，则天以苍不以骍，地以黄不以黝。盖阳祀以骍为主，不必皆骍。阴祀以黝为主，不必皆黝。牧人所言，亦大率而已。《诗》曰：来方骍祀，以其骍黑。则四方有用骍黑者。孔子曰：犁牛之子，骍且角。山川，其舍诸。则山川有用骍者。

牛人掌系祭祀，之牲牷，祀五帝，则系于牢刍之三月。
郑康成曰：牢，闲也。必有闲者，防禽兽触齧。养牛羊曰刍，三月，一时节气成。　王昭禹曰：记曰：三月系。又曰：帝牲必在涤三月。传曰：刍豢，远不过三月，近不过旬浃。在三月系于牢之时也。

廪人，大祭祀则共其接盛。
郑康成曰：接读为壹。扱，再祭之扱，扱以授舂人舂之。大祭祀之谷，藉田之收，藏于神仓者也。不以给小用。　易氏曰：接犹承也。天子亲耕藉田，以共粢盛，非有司亲承之，与常谷同，何以致敬于鬼神。故甸师以时入之于廪人，廪人接之以藏于神仓。及大祭祀之时，廪人则共其所接之盛，是以舂人接之，则舂谷而为米。𩟄人接之，则炊米而为食。然后王者得以亲承祭祀，其为敬至矣。

《春官》：大宗伯之职，掌建邦之天神人鬼地示之礼，以佐王建保邦国，以吉礼事邦国之鬼神示，以禋祀祀昊天上帝。
张氏曰：郑注禋祀，则变禋为烟，取其尚臭。据《洛诰》曰：明禋。又《国语》曰：精意以享曰禋。遍观书传，皆言禋是清洁致祭之名。凡祀天、日月、星辰、风师、雨师，皆取烟燎，不言可知。今祀天言禋，祀日月言实柴，祭天礼重，故取禋敬之名以别之。郑不明此意，改禋为烟，谬哉。　程氏曰：《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。天与帝一也，天言其体也，帝言其主也。在郊则言天，以其冬至物生之始，故祭于圜丘，而配以祖陶，匏槁秸扫地而祭。宗祀，言上帝以季秋物成之时，故祭于明堂，而配以父，以宗庙之礼享之。　郑锷曰：《周礼》有言天，有言昊天上帝，有言上帝，有言五帝。言天则百神皆预，大司乐所为，天神皆降之类是也。言五帝，则无预乎昊天上帝，司服所谓祀昊天上帝、祀五帝亦如之之类是也。言上帝，则无预乎五帝，掌次所谓旅上帝，张毡案，祀五帝，则张大次之类是也。言天言帝，神各不同。至于昊天上帝，则兼举其统天言之。以其气之浩浩，故曰昊天，以主位乎上，故曰上帝。位为最尊，物无以称其德，惟致其精意可以享之。故以禋祀祀昊天上帝。《国语》所谓：精意以享谓之禋，是也。

以玉作六器，以礼天地四方。
郑锷曰：能通三灵交之者，莫如阳精之纯。故礼神有玉，祀神又有玉。以玉作六器者，所以礼神也。或象其体，或象其用，或象其形，或象其义，皆以礼之而已。礼者，荐于告神之始也。　郑康成曰：礼谓始告神时，荐于神座。　崔氏曰：若礼神之玉，置之神坐。事讫，收藏于玉府。所谓植璧秉圭，是礼神之玉。祀神之玉，烧之理之，不复收藏。　李嘉会曰：六器
列于六挚之后，见得人道尽，则天道可求。

以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方。
郑锷曰：天圆而运乎上，故璧圆以象其体。天之苍苍，其正色也。故璧苍以象其色。色用苍，以壮阳发散之色，求之地方而奠乎下，故琮方以象其体。黄者，地之中色，故琮黄以象其色。用黄者，以极阴之盛色求之，说者又谓天地之玉，用苍与黄。《典瑞》又有四圭两圭之异，何也。余以为，大宗伯之用苍黄者，礼神之玉，所谓植璧也。《典瑞》所云祀神之玉，所谓秉圭也。　林氏曰：天以始事为功，故以苍。地以终功为事，故以黄。

皆有牲币，各放其器之色。
郑锷曰：六器之色，有苍、黄、赤、青、白、元之异。牲之与币，各从其类。盖求神之道，贵乎纯一也。

国有大故，则旅上帝及四望。
郑锷曰：旅，非常祭也。如《禹贡》言：荆岐既旅，蔡蒙旅，平九山川旅之类，皆因水灾之后而合祭也。五帝因变故而有祷焉。则合五帝与四望之山川，旅而祭之，不如常时之祭，以事出于一时之变，故不能如礼也。　郑康成曰：上帝，五帝也。

王大封，则先告后土。
贾氏曰：大封若典命，公八命，卿六命，大夫四命。其出封皆加一等，是其大封之事，对封公卿。大夫为采邑者，为小封。封是土地之事，故先以礼告后土也。　刘氏曰：王封诸侯，取大社之土，苞之以白茅而授之。为其将取是土，故大宗伯先告焉，敬其事也。　易氏曰：以大封之意，告大示也。

小宗伯之职，兆五帝于四郊。
郑康成曰：兆为坛之营域。　郑锷曰：兆，始也。求神之道，始于此地也。求神，各从其类，故苍帝东，赤帝南，白帝西，黑帝北。各于其郊。四郊为四帝之兆，黄帝之位，学者之论不一。余以《月令》考之，中央土位，于季夏之后。夏，火也。火生土，其相生也，乃所以相继也。然则黄帝之兆，其同位于南郊乎。说者谓玉用黄琮，不用赤璋，其位乃同南郊。何耶。余以为祭之玉当放其色，求之之方，各因其位。　王昭禹曰：昊天之有上帝，犹国之有君。五精之君，犹四方之诸侯。诸侯有君道，故皆谓之君。五精之君有帝道，故皆谓之帝。又大宰解曰：别而言之，谓之五帝。合而言之，亦谓之上帝。

鸡人，大祭祀，夜呼旦以嘂百官
郑康成曰：夜，夜漏未尽。鸡鸣时，呼旦以警起百官，使夙兴。

典瑞，四圭有邸，以祀天，旅上帝。
郑锷曰：邸，本也。朝宿之邑，谓之邸。旅者所宿，亦谓之邸。邸有托宿之义。四圭有邸者，以璧为邸。四面合瑑出一圭，托于是也。璧以为邸，以象天之体。四圭邸于璧，以象天由体以致用。必用四圭者，象天道运行，周遍四方，神无不在之意。　易氏曰：璧之色苍，琮之色黄，圭之色不应一，玉可以俱成也。邸以托宿为义，则是四青圭而托于苍璧，两青圭而托于黄琮。以此求之，方合玉人之制。　刘氏曰：天以一气为四时，生万物。五帝，四时之宰也。《易》曰：帝出乎震，是也。四圭有邸，象四时本出于一气，五帝而本自于一天也。　王昭禹曰：祀天，谓圜丘之祀大神也。旅上帝，则五帝在焉。以其及众神，故谓之旅。　孙氏曰：国有故则旅。旅者，合昊天与五帝并祀也。

两圭有邸，以祀地，旅四望。
郑锷曰：以琮为邸，两面各瑑出一圭，托于是也。邸于琮，以象地之体圭之两也，言地道之利用，不足于天，亦以见地数二之义。　刘氏曰：圣人作易，二画为坤，以象地之形象，所以两圭有邸，法坤之义也。　王昭禹曰：祀地，谓方泽之祭大示也。旅四望，则五岳、四渎皆在焉。　陈及之曰：《宗伯》所谓苍璧、黄琮，《典瑞》所谓四圭、两圭也。苍璧、黄琮言其色，四圭、两圭言其形。以此推之，凡夏正祈谷，孟夏大雩，季秋大享。若祀天则冬至圜丘，用四圭之苍璧。祭地则夏至方泽，用两圭之黄琮。祭天地之处，则止于圜丘、方泽，安有天帝之别昆崙神州之异哉。郑氏以《宗伯》苍璧所礼为圜丘，郊天皇、天帝。《典瑞》四圭所礼为祭感生之帝，其说则曰三王之郊，一用夏正建寅之月。凡王者受命，必感五行之气以生，则祭其所生之帝。若周以木德而三，则祭青帝灵威仰。于火德而王，则祭赤帝赤熛怒。其学盖自后汉光武好谶，当时士大夫相承传之，康成最为精于纬书，其曰：三王之郊，一用夏正，是《月令》：孟春，天子以元日祈谷于上帝者，非郊天也。　易氏曰：大宗伯之六器，以苍璧礼天，以黄琮礼地。大司乐之职，冬日至，则礼天于圜丘。夏日至，则礼地于方泽。
谓之礼，则礼之常。若夫四圭有邸，两圭有邸，用之于祀，亦用以旅。然国有大故，则旅上帝及四望，有故而后称旅，乃与祀天地同其五祀，岂礼之常者乎。是不然璧圆象天，而四圭以象天道之全。琮方象地，而两圭以象地道之偶。托之于邸，用以祀天地，则亦礼之常者，旅特通用之而已。盖以上帝四望为主，而谓之大旅。则天神地示以下，皆与于祭，此所以兼用礼天地之玉。

司服，王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。
郑锷曰：祭祀以致福。福者，事之至。吉六冕之服，谓之吉，盖专服以祭也。羔裘，无经纬之文，而有纯一之质。无绣绘之巧，而有自然之体。其色纯乎黑，则以象道。其物能制恭，则以象礼。不谓之羔裘，而谓之大者，惟天体为甚大，故以名祀天之裘，所以象其体也。惟大裘之上袭之以衮，故记衮谓之被，言被之于其上。且祀天宜尚质，反被以衮，盖陶匏槁秸圆丘扫地，虽主乎质，镇圭之缫，以籍龙旗之日月，四圭有邸。六变之乐，又主乎文，内尽质，外尽文，以尽事天之道。凡冕之制，版广八寸，长倍之，前圆后方，后仰前俯，饰之以布，上元下朱，圆其前而俛之，向明与物交之义。方其后而仰之，向晦与物藏之义。上元以象天道之升，下纁以象地道之降。名之曰冕，言当俛以致恭之意。五帝虽天之佐，而与天同体，故祀之服亦可得而同。四圭有邸，奏黄钟，歌大吕，舞云门，其玉其乐，皆同其服，何疑之有。陆氏曰：先王祀天，以冬至之日为正，而裘又服之本也，故取大裘以名之。然裘之上，未尝无衣，而衣之下，未有不用裘。　易氏曰：王之吉服六，自衮冕而下皆有章，数惟大裘无章，以黑羔皮为之。冕即元冠无旒之冕，是冕与裘之尚乎质也。然司裘以大裘为祀天之服，此则言祀昊天上帝，而兼及五帝者，天道尚质，其用一而已。若衮冕以下之五冕，则人道以文为贵。

大司乐，乃奏黄钟，歌大吕，舞云门，以祀天神。
薛平仲曰：祭之尊卑，凡有六等，故以六代之乐分用之。以六代之乐，配十二调而作之一代之乐，则用二调者，还取一阴一阳相对为之。合奏者，堂上四县钟声之调。歌者，堂上琴瑟之音。但一祭之中，皆自为二调，庭奏者，常以阳律为调，升歌者，常以阴吕为声，欲其相配。　郑锷曰：黄钟者，建子之律，一阳所起，六律之根本。大吕虽非六吕之首，然其位在丑，子与丑，相合之辰也。故奏黄钟，必歌大吕之调，取其合也。　易氏曰：云以象天之施，黄帝之乐，黄帝德与天合，故云门之乐，起于黄钟之子。应以大吕之丑，是黄钟为六吕之首，大吕为六同之首，云门为六舞之首。以祀天神类也。　陈蕴之曰：此天神，当用三阳爻生之月，万物出地之时。　刘迎曰：天神，即乐六变而皆降之神。郑既以祀天神为五帝，及日月星辰。又谓：王者各以夏正月，祀其所受命之帝于南郊。不知受命之帝，何所据。

乃奏大蔟，歌应钟，舞咸池，以祭地示。
郑锷曰：大蔟者，建寅之律，阳声之第二。应钟虽非阴声之第二，然其位在亥，寅与亥，相合之辰，故奏大蔟，必歌应钟之调，取其合也。　易氏曰：池以象地之泽，唐尧氏之乐，唐尧氏德与地合，故咸池之乐起于大蔟之寅，应以应钟之亥，是大蔟为六律之次，应钟为六同之次，咸池为六舞之次。以祭地示类也。　陈蕴之曰：此地示，当用三阴爻生之月，万物秀实之时。　刘迎曰：地示即乐八变而出者。郑既谓地示，则主昆崙，又谓祭神州之神，及社稷。不知神州昆崙何所据。

凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓雷说A孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。
郑锷曰：不曰夹钟，曰圜钟者，以天体言也。十二律旋相为宫，先王用乐各以其义，数取声而用之，天功始于子，故用黄钟为角，角言功之始。天功成于寅，故用大蔟为徵，徵言功之成。天功终于辰，故用姑洗为羽，羽言功之终也。管用特生之竹，取阳数之奇。云和，先儒以为山名，于此取材为琴瑟，将以召乎至和，故有取也。六代之乐，云门为首，天神最尊，故用之。乐用圜钟，鼓取天声，管取阳声，琴瑟取云和，舞取云门。而丘之体，又象天之圜。祭之日，用冬至一阳始生之日，以类求类，所谓天神之属乎阳者，安得而不降。此所以可得而礼。　王氏曰：圜钟，正东方之律，帝与万物相见于是出焉。天无不覆求天神而礼之，则其乐之宫，宜以帝所出之方。故以圜钟。　陈旸《乐书》曰：天圜覆为体，不曰夹而曰圜，与《易·乾》为圜同。　薛氏曰：大道著乎东，而本统起乎北。《易》曰：帝出乎震，震，东方也。故祭天神用
寅。卯辰之律曰大蔟，圜钟姑洗是也。然不可违其本统也。黄钟为天统，故兼取北方之律，而以黄钟为角。五声有商，而祭与佩玉无商者。郑康成曰：祭尚柔，商坚刚。杨收曰：周祭天地不用商者，以商声刚而木声下，所以取其正，裁其繁也。赵填曰：商声金，周家木德，金能剋木，作者去之。或曰：五音相生，宫徵居前角，羽居后商，实在中人位也。祭祀而去人声，示尽心于鬼神。又曰：声不用商，恶杀声也。以数说考之，则不用人声者，为当商中声也。降与上下之神，则虚其中声。中声，人声也。遗乎人声，所以致一于鬼神。尝以十二律旋相为宫之法求之，一律合五音，则十二律皆有商声。若黄钟为宫正也，以无射为旋宫，则黄钟为无射之商。若大蔟为旋宫，则姑洗为大蔟之商。此旋相之法。

凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓，灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日至，于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。
王氏曰：函钟，西南方之律，万物于是致养乎地，求地示而礼之，则其乐之宫，宜以物致养之方。故以函钟。　陈旸《乐书》曰：地以含洪为德，不曰林而曰函，以见含洪之意。　薛氏曰：林钟，丑之冲为地统，与其他之律，皆相生之次而用。地静而不变，以生为本，故以相生为用。不与圜丘宗庙同。　王氏详说曰：林钟上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗，然先姑洗而后南吕，以姑洗数多而南吕数少耳。相生者，地之功，故于地言之。　郑锷曰：地功始于寅，故用大蔟为角，角言功之始。地功成于辰，故用姑洗为徵，徵言功之成。地功终于酉，故用南吕为羽，羽言功之终。天神而地灵，故以灵名其鼓，与鼗乐用林钟，言地为万物之君，终于南吕，象其作成万物之效。鼓鼗言其德之灵，管象其生之众，空桑言其道无所不容，咸池言其泽无所不遍。而丘之体，又象地之方。祭之日，用夏至一阴始生之日，以类求类，如此安有神之不出乎。　刘执中曰：阴生而祭地，以助乎坤元资生之德。　薛图曰：阴以方为体，性静。地阴而静，故为方丘。在国北之泽以祀之，亦各从其类。　陆氏曰：祭地于北郊，而泽中之方丘，此谓为下必因川泽。

凡乐事，大祭祀，宿县，遂以声展之。
王昭禹曰：宿县，祭前之夕，列之于笋簴。　郑锷曰：作乐之时，乐县之位正于小胥，既掌辨其声矣，大司乐又宿县，遂以声展之。盖钟磬之属，县于笋簴，固可以作乐。前期之夕，乐官之长视之，又扣击其声而展省之者，欲知其宫商不爽，金石谐和，庶其奏可以格神祇也。

大祝，凡大禋祀肆享，祭示，则执明水火而号祝。
刘氏曰：大禋祀祭天圜丘，肆享宗庙，大禘祭示祭地方泽，三者礼最大，故特言。　郑康成曰：明水火，司烜所共日月之气，以给烝享。　郑锷曰：大祝执之以号祝，既为之美名，又从而告之。盖言主人之明洁，若此水火者也。　王昭禹曰：神鬼示之号，则尊神而致之。牲齍币之号，则敬神而致之。禋祀、肆享、祭示，皆礼之大者，其事特严。先期于致鬼神示，后以祝通其意，故先号后祝。若夫小祝、甸祝、诅祝类，皆言祝号者，盖小祝掌侯禳祷祠之祝号，甸祝掌表貉之祝号，诅祝掌盟诅、类造、攻说、禬禜之祝号，皆事小者。故先祝后号。小祝，大师掌衅祈之号祝，亦先号后祝者，盖大师亦国之大事故也。

巾车，王之五路，一曰玉路，钖樊缨，十有再就，建大常，十有二斿，以祀。
郑锷曰：玉者，阳精之纯，可以交三灵。故以玉饰路，则乘以祀天所驾之马。钖以昭其声，樊缨，十有再就，以昭其文。所建者，太常，象天之明。斿十有二，合天之大数。祀天，则乘，所以极其尊也。

典路，若有大祭祀，则出路，赞驾说。
贾氏曰：《巾车》云：玉路以祀，此大祭祀则出路。郑云：王当乘之，惟出玉路。　王氏曰：出路者，或乘之，或陈之。

神士，以冬日至，致天神人鬼，以夏日至，致地示物魅。
郑康成曰：天，人阳也。地，物阴也。阳气升而祭鬼神，阴气升而祭地示。物魅，所以顺其人与物也。百物之神曰魅。《春秋传》曰：螭魅魍魉。　贾氏曰：《左传》宣三年，服氏注曰：螭，山神，兽形。魅，怪物。魍魉，木石之怪。文公十八年注：螭，山神，兽形。或曰如虎而啖虎，或曰魅，人面兽身，而四足好惑人。山林异气所生，为人害。贾服义与郑异。郑以螭魅为一物，故云百物之神。　薛氏曰：致天神而人主与之，荀卿所谓郊，则并百王于上而祭之是已。郊天合百王，则郊地合物魅，宜矣。郑氏谓用祭天地之明日，于经无据。　黄氏曰：是必有推候之法，可睹之实。至汉郊祀，犹候神先下，天子望拜，则司乐六变，天神降。八
变，地示出。九变，人鬼格。非无其事。

《夏官》：节服氏，郊祀，裘冕二人，执戈，送逆尸从车。
郑锷曰：祀必有尸。虽郊祀，亦有尸。《士师》言：祀五帝，则沃尸。《春秋传》曰：晋祀夏郊，董伯为尸。此言郊祀送逆尸，则是郊亦有尸也。郊祀，王服大裘而冕。王服大裘，则尸亦服大裘。尸服大裘，故节服氏送逆尸亦服大裘。事至尊之神，以类求类，欲其纯一而不杂。如此节服氏八人，六人维大常，故二人送逆尸也。然亦惟郊祀则有裘冕执戈之礼，他祀则不用也。始焉逆之，终焉送之，皆从尸所乘之车。事尊神者，其礼当致其谨也。或谓王服衮冕，节服氏亦衮冕，近于无差等。先王制礼，必有毫釐之辨。何为至尊之衮冕，与臣下同耶。盖祀天之礼，内服大裘，则外被冕，故曰衮冕，又曰裘冕。司裘言：为大裘以共王祀天之服，而不言衮。司服言：祀天则衮冕而不言裘。王服衮，则曰衮冕。王服裘，故云裘冕。郊祀以维大常，而送逆尸之故，乃分而二之，使节服氏八人各服其一，大常以文为主，故服以衮。送逆尸以质为主，故服以裘。服衮者无裘，服裘者无衮，岂不有毫釐之辨哉。王之奉祀也，以内则尽质，以外则尽文，故兼论乎裘衮。又以见名官曰节服氏之意。

大驭掌驭玉路以祀，及犯軷，王自左驭，驭下祝，登受辔，犯軷遂驱之。
郑锷曰：乘玉路以祀天，则行犯軷之礼，以其出郊故也。当犯軷之时，王于车右，自执其驭。大驭下车，祀祷乎神。既祀矣，乃登车而受王所自执之辔而执之，乃犯所祭之軷，遂驱车而行也。　郑康成曰：行山曰軷，犯之者，封土为山象，以菩刍棘柏为神主。既祭之以车轹之而去，喻无险难也。《春秋传》曰：跋涉山川。　易氏曰：軷为祭道，以南郊之祀在国门八里之外，王非所以为驭，而自驭者，以敬已之道敬神也。大驭非所以为祝，而使之祝者，以事人之道事神也。王者行郊祀之礼，其动静出处，与天为一。然出户而巫觋有事，出门而宗祝有事，出郊而仆驭有事，非必于神也。致谨于礼而已。　李嘉会曰：犯軷惟玉路、戎路则有之，其他则无。盖玉路则出郊而祭，戎路则踰国境。二者不可不先厌胜，以安君心。不曰仆而曰驭者，祀重事也，非馀可比。

《秋官》：大司寇，若禋祀五帝，则戒之日，涖誓百官，戒于百族。
项氏曰：禋者，精意以享祀五帝。　王氏曰：于天地二官，未尝言禋，则所以佐王事，上帝有在于此。郑锷曰：大宰祀五帝，前期十日而卜日。此谓戒之日，则既得吉卜而戒以斋戒。不钦，将待以刑。　王氏详说曰：《郊特牲》曰：卜之日，王立于泽，亲听誓命，受教谏之义，献命库门之内，戒百官也。太庙之内，戒百姓也。百官云者，百执事也。百族云者，王之族姓也。族姓之与于祭，为重于百官矣。故戒百官于库门之内，而戒百姓于太庙之内。正所以辨亲疏之义。祭之前期十日，而有誓有戒。誓则重于戒也。《大宰》云：祀五帝，则掌百官之誓戒，与其具修。《小宰》云：以法掌祭祀之戒具。小宰言戒而不及誓，言具而不及修，则誓为重于戒明矣。夫祭莫重于斋，斋又莫重于誓戒。誓百官者，大宰也，涖其誓者，大司寇也。大司寇涖百官之听誓于大宰云尔。贾氏以大司寇不得涖大宰，遂以为大宰掌其誓而誓者。馀小官，是有见于大宰，而无见于大祭祀也。百官言誓，百族言戒，又知百族无预于执事，有预于从祭。此所以听戒而不听誓也。王氏谓互文见义，又失之。　王昭禹曰：百官，凡官府之执事者。百族，凡百官之族姓与祭者。　陈氏曰：库门之内，象法之所示，戒百官于此，所以谨之也。太庙，先祖之所在，戒百姓于此，所以亲之也。

小司寇，凡禋祀五帝，实镬水，纳亨亦如之。
刘执中曰：实镬以涤牲，纳亨以煮牲。　郑锷曰：禋祀五帝，令实镬水，纳牲于镬以亨，则亦如之者，盖惟清与洁，然后可以事上帝。而用刑之官，克明清于狱讼之辞，故足以合上帝之心。镬之实水，卑者之职，而使司寇主之此镬也，此水也，必清洁，斯可以祀上帝。为刑官者，讵可以污秽而不清洁乎。

士师之职，祀五帝，则沃尸，及王盥洎镬水。
郑锷曰：祀五帝必有尸，尸之尊如天帝，然固无就洗之理。其入门也，以盘匜盥水，则士师沃之。王有献尸之事，必就洗以致洁，士师亦沃之。镬水，本小司寇所实，士师则洎而增之。凡此，皆取其明，清于用刑，使之沃，使之洎也。洎犹暨，暨，及也。故有增之之义。　王昭禹曰：小司寇实镬水，士师续司寇之事而终之也。　贾氏曰：此直言祀五帝，沃尸，及王盥，其馀冬至夏至及祭先王、先公，所沃盥，小祝则沃尸盥，小臣沃王盥也。《郁人》：凡祼事沃盥，惟在宗
庙为祼时。　李嘉会曰：五帝，五人帝也。五帝亦有尸者，尸神主也。周公祭泰山，以太公为尸。祭天，亦有尸。此说当审。　郑康成曰：洎谓增其沃汁。　王氏曰：沃尸及王盥，所以致洁除污秽。

职金，旅于上帝，则共其金版，飨诸侯亦如之。
项氏曰：金版，盖皇邸之饰，为后版屏风者，金以示依于义，飨诸侯亦如之，承宾如承祭。

蜡氏，凡国之太祭祀，令州里除不蠲，禁刑者，任人及凶服者，以及郊野大师大宾客亦如之。
王昭禹曰：大祭祀，先王所以致精神之至，而交乎神明之隐。不蠲刑者，任人则在所恶，凶服则在所可哀。故蜡氏令州里除而禁之。《郊特牲》言：祭之日，丧者不哭，不敢凶服，汜扫反道，亦谓此也。　郑康成曰：蠲读如，吉圭惟饎之圭洁也。刑者，黥劓之属。任人，司圜所收，教罢民也。凶服，服衰绖也。此所禁除者，皆为不欲见人所秽恶也。

按《汲冢周书》：周公及将致政，乃作大邑。成周于土中，乃设丘兆，于南郊以祀上帝，配以后稷、日月、星辰，先王皆与食。
按《孝经》：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。
按《通鉴》：成王七年，设南郊，建明堂。