释宗渊。姓宫氏。高密人也。幼通经籍察慧若神。忽愿出家于东莱北禅院。后参学江表岳中祖师胜友。资神润己往造实归。僻好吟诗于荆楚间。尝师学于齐己之体。自言缘情在品物流形之外。览天下山川且曰。步仞之丘巨兽无以隐其躯。爱宜阳柏阁山居之以求其志。其孤洁耿介凡俗不可造次而见。日别持观音支品。盖曾有善相人。言渊促龄。勉令受持普门品也。至太平兴国五年十月。预言终期。令水土作坐如鹿顶形。连促木工。明日斋时要用。至是果坐终焉。乡人无远近皆来焚香设拜。当年迁小塔于宝云寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辞五十首。一云。举世应无百岁人。百年终作冢中尘。余今八十有三也。自作哀歌送此身。纸衣一袭葬焉。后开发神色宛然。弟子淡然奉明葬之于岩穴之中矣。

论曰。太极是生两仪。两仪生万物。絪缊而出。鼓动而萌。由庶类以蚩蚩禀自然而历历。自然者道。道惟本心。心无不通。通物之理之谓道也。道其不一。蕃息流形。若究天倪物亦惟一。乾一也。坤一也。殆乎因动成变以变。求占则生象不一欤。至如鸟兽交气草木构精。或用其牡而疏其雄。或同乎根。而异乎实。鳄飞似鸟橘移成枳。交玃为伧羽嘉生凤。若此之伦物类糅错之所致也。杂之时大矣哉。事有重貤物有纷纶。乃彰杂名非一。名而统尽。故曰。义虽博则知可以一名举也。昔梁传中立篇第十曰唱导也。盖取诸经中此诸菩萨皆唱导之首之义也。唱者固必有和乎。导者固必有达者。终南释氏观览此题。得在乎歌赞表宣。失在乎兼才别德也。譬若别均天分重赋全才虎双翼而飞鹰四足而击也。于是建立杂篇包藏众德。何止声表无所不容。或曰。续传改作名题自何稽古。通曰。象班孟坚加九流中杂流也。如其立教。如其为人。匪独阴阳不专刑律。或兼名墨或涉纵横。则可目之为杂家流也。汉书有变拾太史公之遗。澄照建题正梁慧皎之僻。或曰。胡不闻杨子云疾其杂乎。通曰。彼恶夫淮南太史公不宗孔而无纯德耳。此则应杂而杂断无杂咎欤。今作传者若游夏焉。观其起隐终哀。何敢措一辞也。或曰。何忽变唱导成声德耶。通曰。声之用大矣哉。良以诸佛刹土偏用一尘以为警悟。唯忍土最尚音声。行为佛事。及观音说圆通。世尊称赞者为被闻熏。故若毗目仙人香积世界。乐不乐爰居之耳。圜不入方凿之穿。是以影胜大王止前驱之象马。钵囊释子动合会之人天。返魂者随呗声而到家。光洁者闻呗声而欢喜。乃可谓宫商佛法。金石天音。哀而不伤。乐而不佚。引之入慈悲之域。劝之离系缚之场。脱或执受不精。器能无取乃不可谓为声德也。于今搜有邻之德。聚兼讲之才。三人之师于斯见矣。四战之国孰敢攻乎。得非备五彩而服章。舍八风而成乐。则有登天竺而作猿梵。动塔铃。而贯虹霓。副天请而都讲随。占地理而宰臣应。观音摩其发顶。弥勒诉其雷神。始化倭民坐亡举指。见慈颜而不怒。作诗式以安禅。巨蟒不惊。山魔慑伏。临神鉴而悬知澄汰。礼天冠而誓隐灵踪。破瓮飞乌劳身代畜。衡山衣草禹寺明心。养童女以身全。遇毒流而命在。德符禅月躯涉碛沙。或辩之利通。或声之流靡。猗嗟硕德于烁群公若诸根之互能。同五事之俱举。故强名为杂也。薝卜接栴檀之树。数倍馨香。鹰鹯育金翅之巢。千重猛鸷。咨尔同道听乎直言。为僧不应于十科。事佛徒消于百载。如能以高为本以德为枝以修为华萼以證为子实。然后婆娑挺盖郁密成阴。周覆三千大千。号之曰大菩提树也欤。

释法圆。俗姓郝。真定元氏人也宿殖之缘出尘无滞。后唐长兴二年投本府观音院勤勤诵习。师与落发。间岁受满足戒。后策枝负囊巡礼诸方。至韶山挂锡看大藏经焉。晋开运三载却来本生地寓天王院。越来年契丹犯阙。戎王耶律德光。回至常山栾城而死。永康王兀谷代为蕃国之主。时旋军自镇州董戎。北返留酋长麻答耶律解里守于下京。即常山也。晋之臣寮兵士尽在斯矣。汉儿将帅谋逐丑虏。其计未决两分街巷。汉人在蕃之中者。蕃人先发无少长皆被屠戮之。天王院八僧殊死。圆预其数也。其时见杀者尤众。初圆引颈两受刃。如击木石。然圆呼曰。猛乞一剑。遂身首异处。至暮圆如梦中忽睹晚照。亦微悟被戮。意之自谓。死已冥寞亦见日月。逡巡举一臂。试扪其头。乃觉如故。再三疑之不敢摇动。虑其分落也。又谓血凝所缀。重扪之绕颈有痕缝。如线许大。终身如此。时城中既逐出蕃部稍定。傍人扶起诘朝归院。院僧方将食粥。见圆谓为鬼物。一皆奔散。迟久审得其实。喜言再生。远迩观礼且叹希奇。常山之人竞陈供施。圆自后复往诸方居无定所。暨周显德中寓大名府成安县卯斋院温寻藏教。以开宝六年忽谓众曰。人生虚幻何能久长。物极则迁。生死涅槃必无少别。遂不数日而长逝。黑白之众若丧所亲。及送就茶毗日。感舍利若黍粟之皂粒焉。春秋七十四。法腊五十一。时范鲁公质亲问圆厥由。深加郑重。再询履行。则大藏经已两过披读矣。又福州楞伽寺矿师者。海坛戍卒之子。厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾。洎乎诞育岐嶷异常不哜鱼肉。年及八岁甘嗜野菜。若锄斸种者。即言杀伤物命。每见家厨亨燀毛鳞。则手掬沙灰投于爨镬。贵其不食。自言。开元寺塔隋朝中我造也。多说未萌事后皆契合。便请出家因披法服。顶有香气如爇沈檀。号为圣僧。时侍御史皇甫政为留后。请入府署。因作肉䭔子百数。唯一是素者。盘器交错悉陈于前。意验其凡圣耳。矿临筵径拈素者啖之。馀者手拂而作。时皇甫部曲一皆惊叹。每出街巷众人围绕。自言。寿止十三当定归灭。至是果终。遂于寺前火化倾城士女哭泣。依轮王法树浮图焉。复次唐开元中太原东北有李通玄者。言是唐之帝胄。不知何王院之子孙。轻乎轻冕尚彼林泉。举动之间不可量度。身长七尺馀。形貌紫色眉长过目。髭鬓如画发绀而螺旋。唇红润齿密致。戴桦皮冠衣大布缝掖之制。腰不束带足不蹑履。虽冬无皴皲之患。夏无垢汗之侵。放旷自得靡所拘绊。而该博古今洞精儒释。发于辞气若铿巨钟。而倾心华藏未始辍怀。每览诸家疏义繁衍学者穷年无功进取。开元七年春赍新华严经。曳筇自定襄而至并部盂县之西南同颖乡大贤村高山奴家。止于偏房中。造论演畅华严。不出户庭几于三载。高与邻里怪而不测。每日食枣十颗柏叶饼一枚。馀无所须其后移于南谷马家古佛堂侧。立小土屋闲处宴息焉。高氏供枣饼亦至。尝赍其论并经往韩氏庄。即冠盖村也。中路遇一虎。玄见之抚其背。所负经论搭载去土龛中。其虎弭耳而去。其处无泉可汲用。会暴风雨拔老松去。可百尺馀成池。约深丈许。其味香甘。至今呼为长者泉。里人多因愆阳临之祈雨。或多应焉。又造论之时室无脂烛。每夜秉翰于口两角出白色光。长尺馀。炳然通照。以为恒矣。自到土龛俄有二女子衣赀布。以白布为惨头。韶颜都雅馈食一奁于龛前。玄食之而已。凡经五载至于纸墨供送无亏。及论成亡矣。所造论四十卷。总括八十卷经之文义。次决疑论四卷。绾十会果因之玄要。列五十三位之法门。一日乡人聚饮酒之次。玄来谓之。曰汝等好住吾今去矣乡人惊怪谓为他适。乃曰。吾终矣。皆悲泣恋慕送至土龛。曰去住常也。乡人下坡。回顾其处云雾昏暗。至子时俨然坐亡龛中。白色光从顶出上彻太虚。即开元十八年暮春二十八日也。报龄九十六。达旦数人登山见其龛室内。蛇虺填满莫得而前。相与启告蛇虺交散。耆少追感结舆迎于大山之北。甃石为城。而葬之。神福山逝多林兰若方山是也。葬日有二斑鹿双白鹤杂类鸟兽。若悲恋之状焉。大历九年六月内有僧广超。到兰若收论二本。召书生就山缮写。将入汾川流行。其论由兹而盛。至大中中。闽越僧志宁将论注于经下。成一百二十卷。论有会释七卷不入注文。亦写附于初也。宋乾德丁卯岁。闽僧惠研重更条理立名曰华严经合论。行于世人所贵重焉。

系曰。北齐内侍刘谦之随王子入台山焚身。谦之七日行道。感复丈夫相。冥悟华严义。乃造论六百卷。久亡。至李长者之化行晋土。神变无方。率由应以此身而为说法也。或曰。李论中加乎十会。经且阙焉。依梵字生解可非迷名耶何长者说法之有。通曰。十会理有宜俟后到之经。所解南无言离中虚也。此配法观心也。若知触物皆心方了心性。故经云。知一切即心自性。则成就慧身不由他悟。此乃心境如如则平等无碍也观李之判教该博。可不知华言义耶。尝闻幽州僧惠明鸠诸伪经并华严论同焚者。盖法门不相入耳。伪经可爇。李论难焚。伊非小圣境界也。亦犹杨墨之说与儒相违行方外者复憎孔孟。水火相恶未始有极。苟问通人分曹并进无相夺伦哉。

论曰。丹成转数。服则登仙。慧鍊功夫验之果證。若或名未标于箓籍。力未合于经王。乌以经举此身出过凡世。徒秖眩曜肉眼惊忙猿心。所谓释氏之俦高下异尔。亦乃譬同群象也。牙能抵触鼻善卷舒。力却九牛奔过驷马矣。别有阿耨池岸香醉山阴象。则鼓双翼以飞腾。用七支而巧便。与夫海山之象百倍绝伦。厥号蔼罗伐拿。象中龙也。谅知沙门有所感通斯之谓欤。若夫能感所通。则修行力至必有天神给侍是也。能通所感。则我施神变现示于他是也。能所俱感通则三乘极果。无不感通也。昔梁慧皎为传创立神异一科。此唯该摄究极位之圣贤也。或资次徵祥阶降奇特。当收不尽。固有缺然。及乎宣师不相沿袭。乃釐革为感通。盖取诸感而遂通通则智性。修则感欤果乃通也。覈斯理长无不包括。亦犹班固增加九流变书为志同也。复譬圣人重卦不亦愈于始画者乎。然则前不仰观俯察后可变通此非宣师之能据嘉祥变例而能矣。原夫室静生虚白。心静则神通。儒玄所能我道奚若。引发静虑自在现前。法不喧嚣万缘都泯。智门开处六通由是生焉。动相灭时五眼附兹照矣。目连运用彰何第一之名。那律观瞻有是半头之见迷卢入其芥子。海水噏于毫端。不思议时凡夫之心口两丧神通生处诸佛之境界一如。复次我教法中以信解修證为准的至若译经传法生信也。义解习禅悟解也。明律护法修行也。神异感通果證也。孰言像末无行果乎。亦从多分说也。秖如檀特刻杖表侯景之西归。河秃指天知文襄之南面光师入安乐之行弟子證三昧之门。泗上僧伽十九类身之应现。万回尊者五千馀里之往来。诸方更有其异名。此刹弥观其奇迹。难拘定态莫检恒形。从愿海而起身。元惟智积。自意生而分质。素是康僧。岸睹菩萨之迎生英致秦襄之就食。留年不测示迹无方。或扬化于数朝。或受龄于三百。或令灶祠而堕。或得御笛而回。圭戒岳神安救唐相。或漉龙儿而至。或擎销骨而征。入圣寺门认诸葛亮。或神光出口。或怪物沈河。丰干识其文殊。无相免其任侠。梦送浮图而渡海。身分窑窟以安禅。或放毫相之光。或令公主之诞。或获珠之烁烁。或扰虎之耽耽。或记宰臣。或移巢鹊。寿过百岁身隐五台。或谶草书。或求听众。或隐形而留影。或见母而便生。或题异辞。或语虓兽。记韦公之灭度。惊张渎之夜归。不濡其服而渡溪。不泄其秽而恒食。或倒立而死。或直吐其鸠。或身首异处而还连。或半年坐亡而复起。若以法轮启迪。多作沙门之形。设如异迹化成。或作老叟之貌(寒山拾得)疮痍可恶疥疠堪嫌。或逆牾于恒流。或诪张于下类。伊皆难测。孰曰易知。将逆取顺之由。反权合道之意耳。或曰。感通之说近怪乎。对曰。怪则怪矣。在人伦之外也。苟近人情之怪。乃反常背道之徒欤。此之怪也。非心所测。非口所宣。能至其涯畔矣。令神仙鬼物皆怪者也。仙则修鍊成怪。鬼则自然为怪。佛法中之怪则异于是。何耶。动经生劫依正法而修。致自然显无漏果位中之运用也。知此怪正怪也。在人情则谓之怪。在诸圣则谓之通。感而遂通。故目篇也。故智论云。以禅定力服智慧药。得其力已遂化众生。复置世界于一毛。疑海水为五味。故曰缘法察境。唯寂乃照。始验佛门龙象间代一生出而摄诸不惭愧也矣。

禅师名法远。郑圃田人也。出于王氏。年十九。游并州。见三交嵩禅师。求出世法。嵩曰。汝当剃落。堕三宝数。乃可受法。远曰。法有僧俗乎。嵩曰。与其为俗。曷若为僧。僧则能续佛寿命故也。于是断发。受具足戒。谒汾州昭公。又谒汝海省公。皆受记莂。天禧中。游襄汉隋郢。至大阳。机语与明安延公相契。延叹曰。吾老矣。洞上一宗。遂竟无人耶。以平生所著直裰皮履。示之。远曰。当为持此衣履。求人付之如何。延许之曰。他日果得人。出吾偈为證。偈曰。杨广山前草。凭君待价焞。异苗翻茂处。深密固灵根。其尾云。得法者。潜众十年。方可阐扬。远拜受辞去。依滁州琅琊觉禅师。应舒州太平兴国寺请。说法为省公之嗣。次住姑苏天平山。又住浮山。既老退休于会圣岩。因阅班固九流。遂拟之作九带。叙佛祖教义。博采先德机语。参同印證。其一曰。佛正法眼带。其二曰。佛法藏带。其三曰。理贯带。其四曰。事贯带。其五曰理事纵横带。其六曰屈曲带。其七曰妙挟兼带。其八曰金针双锁带。其九曰。平怀常实带。学者既已传诵。远曰。若据圆极法门。本具十数。今此九带。已为诸人说了。更有一带。还见得么。若也见得亲切分明。却请出来。说看。说得分明。许汝通前九带圆明道眼。若见不亲切。说不相应。唯依吾语。而为己解。则名谤法。大众到此如何。众无语。远叱去之。举僧问夹山。如何是夹山境。答曰猿抱子归青嶂后。鸟衔花落碧岩前。法眼曰。我二十年来。将作境语会。远曰不作境会。作么生会。僧曰。师意如何。曰。犀因玩月文生角。象被雷惊花入牙(或远云。直饶不作境语会。亦未会在。何谓也云犀因玩月文生角。象被雷惊花入牙也)。远玉骨插额。目光外射。状如王孙。凛然可畏。初欧阳文忠公。闻远奇逸。造其室。未有以异之。与客棋。远坐其旁。文忠收局。请远因棋说法。乃鸣鼓升座曰。若论此事。如两家著棋相似。何谓也。敌手知音当机不让。若是缀五饶三。又通一路始得。有一般底。只解闭门作活。不会夺角冲关。硬节与虎口齐彰。局破后徒劳逴斡。所以道。肥边易得。瘦肚难求思。行则往往失黏。心粗而时时头撞。休誇国手。谩说神仙。赢局输筹即不问。且道黑白未分时一著。落在什么处。良久曰。从前十九路。迷悟几多人。文忠嘉叹久之。远偈语妙密。诸方服其工作。三交嵩公赞曰。黄金打作鍮石箸。白玉碾成象牙梳。千手大悲拈不动。无言童子暗嗟吁。又作明安延公赞。曰。黑狗烂银蹄。白象昆崙骑。于斯二无碍。木马火中嘶。远雅自称柴石野人。殁时已七十馀。少时与达观颖公。薛大头七八辈游蜀。几遭横逆。远以智脱之。众以其晓吏事。号远录公。

【介绍】： 宋晋州洪洞人。英宗治平中进士。官至宣德郎。长于史学，司马光称其有司马迁、班固之才。

王讳喝。生声氏。世居性海之滨。偶事激徒于剑门。幼而孤。长有气岸。戚人威音王。尝荐之帝尧。尧任为谏官。于时浩浩怀山。襄陵洪水致害。尧患之。与四岳谋治。四岳亟举鲧。鲧治水亡效。帝乃震怒。王于帝前。麾退四岳。四岳悚惕。不敢仰视。虽未有以献替。百官惮王。犹雷霆也。俄辞爵。之崆峒之墟。见混元子。得长生久视之术。自是夷犹海岱。世莫得而见之。虽春秋左氏所寄声伯。恐亦其族氏也。汉初。高帝与项羽。争天下。王在齐海。闻之喜曰。此吾有为时也。遂自齐求见羽于关中。羽见而悦之。未及官。适高帝逼羽。羽返旆。与高帝接战于广武。高帝使娄将军挑战且辰羽。羽怒甚。乃亟用王。于是娄烦弓矢不知堕地。人马皆辟易。是日项羽喜剧。顾谓王曰。天下事稍定。吾以夏口处子。王辗然而笑曰。夫高世之士。为人排患释难。解纷乱。而亡所取也。设有取者。是商贾之事。喝不为矣。遂拂衣复归于海上。厥后霸王不𥪰于汉。及罹困阨。中思欲复用王。而不可得。因欷歔泣下沾襟。李唐有天下。浮图教聿盛于世。自天子公侯。靡不宗奉。王闻而喜曰。吾闻。释氏禅门。直指人心。见性成佛。可绝无始生死根本。于是出访其道。遇江西马祖大师。祖授以向上纲宗立地成佛之旨。王大悦。颇觉平昔所用粥饭。气廓如也。祖复迁之特室。以正法眼藏𢌿之。王再拜辞曰。是非喝所敢当也。祖慰勉之。会百丈再参。祖竖起拂子。丈曰。即此用离此用。祖挂拂子旧处。丈拟议。祖遽以王用事。丈震聩三日。乃大悟。王名声由此复振于世。黄檗运公初见百丈。丈举前挂拂话。次偶及王。黄檗不觉吐舌。未几临济于大愚言下发明。黄檗大机之用。遂忽见王。于是气增十倍。自此临济奉王从事。出没卷舒。互相显发。如雷如霆。四方震骇。学者自远而归之。凡三圣兴化大觉之流。其大机大用。皆自王而启之。故当时畏惧。莫有膺其锋者。因目之曰。金刚王宝剑。或曰。踞地师子。或曰。探竿影草。其威誉功烈如此。时无位真人。与王同辅临济。觉者多昵无位真人。济廉知绐曰。无位真人是甚乾屎橛。其后学者方一意宗王。及济将终。谓众曰。吾灭后不得灭却吾正法眼。三圣曰。争敢灭却。济曰。向后有人问。汝作么生。三圣亟以王为对。济曰。谁知吾正法眼向遮瞎驴边灭却。洎济示寂。王慨然叹曰。性海吾乡也。法界吾宇也。威音王吾戚也。吾受知于尧。成名于项羽。自吾舍俗归释。晚得临济全提大用之人云亡。吾已矣乎。后五百岁。必假吾以禦葛藤。而出乎凡夫曰矣。遂不知终。既而果然泛泛者。皆窃王声势用事。其邪正真伪。竟莫之辨。独汾阳偈曰。一喝分宾主。照用一时行。要会个中意。日午打三更。英灵衲子由是想见王之风乎焉。其府属。曰宾曰主。曰照曰用。皆有功于宗门云。

赞曰。予于无尽藏。得异书焉。若世所谓金刚圈栗棘蒲木上座。及王之机缘。皆见其始末根绪。非若近世泛泛语之。而不雅驯。故特撰次之。然春秋左氏。谈王道者也。至于神降于莘石。言于魏榆。犹详著之。高僧赞宁增修僧传。号称闳览博识。而王亲见马祖。陶铸百丈。夹辅黄檗。而建立临济之宗。其全机大用。独冠古今。光明硕大如此。而不见书于传。岂宁辈蔽于俗学。违无尽藏。觅异书。不得王之始末乎。

代古塔主与洪觉范书 洪罪古禅师说法有三失。谓一句中具三玄。一玄中具三要。有玄有要。是临济所立。在百丈黄檗。名大机大用。在岩头雪峰。名陷虎却物。古以为从上佛祖法门。非临济所立。一失也。巴陵真得云门之旨。凡语中有语。名死句。语中无语。为活句也。巴陵三语。谓之语。则无理。谓之非语。则赴来机活句也。古非毁之。二失也。两种自己。世尊偈曰。陀那微细识。习气如暴流。真非真恐迷。我常不开演。以第八识为真。则虑迷无自性。非真则虑迷为断灭。故曰。不开演立言之难也。古创建两种自己。三失也。因代古书。以正洪之误。

承古和南。上书觉范禅师足下。某老且惫。谬与传灯之齿。侧承足下瑰伟奇杰之风。未即抠衣。然伏膺徽闻。伫悦之勤。良益深矣。每谓。佛运滨兹叔世。释德下衰。不有卓绝之士。兴颓禦侮。障堤末流。则林间抱道之士。安能寂住无为。而不虞魔事哉。往见足下纪述林间录。才运精致。衍绎孰复。异不之排。怨不之诽。使古人残膏剩馥。沾丐后来。自非闳览洽闻。孰能尔耶。某顷隶进士。时颇知读书。自以不至抵滞。及剔发游方。密探佛祖之妙。则知所以履实践真。缅悟前习。特尘垢秕糠耳。方刮摩铲除。若不暇岂复有意于人事哉。尝闻足下有撰次僧传之志。某喜为之折屐。盖一代至教。所以震于天下者。由近古宗匠维持之力也。足下诚能手发其抠。使彼典刑事业。光明舄弈。传之不腐。实莫大之幸。及足下成书。获阅之。方一过目。烂然华丽。若云翔电发。遇之骇然。及再三伸卷。考覈事实。则知足下树志浅矣。夫文所以纪实也。苟忽事实。而高下其心。唯骋歆艳之文。此杨子所谓。从而绣其盘悦。君子所以不取也。其裁剸八十一人。谅希九九之数。亦吾宗伟人能事。备于此矣。若某无似之迹。弃之可也。特蒙记著。而罪以说法之失者三。其一曰。判三玄三要。为玄妙三句。其二曰。罪巳陵语。不识活句。其三曰。开两种自己。不知圣人立言之难。诚足下明鉴若此。然某说法。绝不喜人传之。往往误为灵源禅师见赏。以谓有补于学者。不意返获罪于足下。且灵源盖宗门一代典刑。足下既以某说法有过。能不波及灵源乎。孔子曰。是而可忍。孰不可忍。请试辨之。夫开三玄者。盖一期善巧方便。简别机缘。以启大道之深致。非私设偏见。而苟异于佛祖也。固尝谓。三玄法门。是佛祖正见。虽临济独标三玄。以立宗旨。盖亦同归佛祖之极。岂别私有一法附耳而密传。若果私有。则为纤儿佞夫。献奸纳贿。而私取之矣。曷得为天下公传之大道乎。是之临济之道。即佛祖之道。佛祖之道。即天下之大道也。且分三玄。而三要不分者。盖玄既分。则要在其中矣。汾阳偈云。三玄三要事难分。诚使不分。则不应言难。既曰难分。则是可分。而但难之之谓也。今予分难分之法。以激学者专门党宗之弊。直指妙悟为极则。于何而不可乎。足下谓。三玄在百丈黄檗。但名大机大用。在雪峰岩头。则名陷虎之机。某谓。三玄是佛祖正见。然则古今称谓虽异。其实则一也。某与足下之论。殆冥合矣。何必以人情相訾乎。复谓。愚以气槩人。则毁教乘。以为知见。及自宗不通。则又引知见以为證。噫斯言过矣。夫具眼宗师。道性如故。法性亦如。法性如故。岂有听说自他之异。要在临机。抑扬纵夺。为人去钉楔。脱笼头而已。此从上宗门说法之仪式也。奈何谓之以气槩人乎。足下为书。必欲扶持宗教。既有是志。而不探佛祖之心。则虽舞等奋辞。愈疏脱矣。然则开三玄之失非也。罪巴陵语不识活句者。此足下读愚书未审耳。夫巴陵亲见云门者也。方云门在世。气宇如王。其肯以语句为事。尝曰。此事若在言句上。三藏十二分教。岂是无言句。奈何巴陵未旋踵。而违戾师教。矜能暴美。求信于人。以谓将三转语。足以报答云门。更不为其作忌。予故鄙其自屈宗风。以为语句。便后世泛尔之徒。矜驰言语。丧失道源。自巴陵始也。又曷尝谓。其语非活句乎。蒙示教曰。有问。提婆宗。答曰。外道。是可以鉴作死语。然则僧问德山。如何是佛。山云。佛是西天老比丘。亦应鉴作死句也。夫岂然哉。宗师临机大用。要在悟物而已。讵若搜章摘句之学。以工拙较耶。果以工为活句。拙为死句。则鸟窠吹布毛。亦拙矣。侍者何由悟去哉。承论巴陵三语曰。谓之语则无理。谓之非语则赴来机活句也。呜呼此失之远矣。夫死句活句。虽分语中有语语中无语之异。然在真实人分上。棒喝讥呵。戏笑怒骂。以至风声雨滴。朝明夕昏。无非活句也。岂唯玄言妙句而已哉。必如足下。以无理而赴来机。为活句。标为宗门绝唱。则从上宗师答话。俱无准的。第临时乱道。使人谓之。语则无理。谓之非语。则赴来机含胡模棱而已。于戏其以宗门事。当儿戏乎。且吾教经论。大义粲然。史氏犹以为华人好谲者。攘庄列之语。佐其高层累驾。腾直出其表而不信。况足下自判宗门旨趣如此。使彼见之。能不重增轻薄。足下略不念此何耶。然则予所以罪巴陵者。以其衒语句慢师资。而昧大体也。足下则爱珊瑚枝枝撑著月之句。夫罪昧大体。而矫弊公论也。泥好句而斥公论。天下其以为当乎。然则不识活句之失非也。开两种自己。不知圣人立言之难者。某所以开之之意。于答施秘丞二篇中。备言之矣。盖禀佛祖懿范。为末代学者。明示根本。使舍日用光影。直了空劫已前本来自己也。由今时多以机辩玄妙为极则。故说二种。以验浅深。然如来以三身设化仪。少林以皮髓别亲疏。洞山以偏正立宗旨。至于马鸣。则以一心开真如生灭二门。予故驾此之说。以救末代学者弃本之弊。非不知圣人立言之难也。足下所举首楞严偈。盖解深密经偈耳。且教乘五时之异。学者不得不明。如深密经。即第三时教。说不空不有。破第二时之空教也。若首楞严。即第五时说了义教。当是时大机可发。故为阿难。开示成佛法门。其曰真非真恐迷。我常不开演者。盖圣人重举解深密经。以谓往昔根未熟时。常不开演。非谓说首楞严时也。足下不究前后五时之异。妄谓圣人恐惧立言之难。且世尊曰。我为法王。于法自在。讵有自在法王。不敢决断真妄。椰榆其事。首鼠两端。而贻惑后人乎。又诸经标列法门。千修万件。曷尝以之为难。而置不辨耶。承高论曰。以第八识言。其为真耶。则虑无自性。言其非真耶。则虑迷为断灭。故曰。我常不开演。噫予每读至此。未尝不废卷而痛惜也。何则。世尊云。性识真空。性空真识。清净本然。周遍法界。湛然常住。足下则谓。圣人亦不敢以为真。又不敢以为非真。使世尊果颟顸如此。则三界群生。安所归仰乎。足下平生蹈伪。至此败灵尽矣。夫首楞严者。决定直指一心本来是佛。不同他教。足下又谓。二种错乱修习。亦不敢间隔其辞。卢于一法中生二解。然世尊非怀多虑者也。经云。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。是则圣人种智妙圆无施而不妙虑也者。即众生攀缘妄心也。予禀种智说法。足下一以妄虑沮毁之。及引经。又非允当。然则不知圣人立言之失。非也。夫言迹之兴。异端所由生。自非明哲禀正义辞而辟之。则生生趋竞。而宗涂替矣。予闻之。昔吾宗盛时。人人以道德实行。光明于世。未始贵于立言。及德之衰。于是始立僧传。今足下复出新意。迹赞辞。行褒贬。是为作者职也。于何不探春秋之旨乎。春秋正一王之法。以权辅用。以诚断礼。以忠道原情。从宜救乱。因时黜陟。此其大略也。某开二种自己宪章佛祖懿范。俾学者黜玄解而究本。所谓以权辅用者也。讥巴陵溥师。资珍语句。所谓以诚断礼者也。分三玄启大道深致而矫弊。所谓从宜救乱。因时黜陟者也。凡此盖乃心弘道。以敦出家大节。足下一切毁之则失。所谓以忠道原情者也。凡足下之书。既谬圣人道。又乖世典。安狂行褒贬乎。至于诋訾照觉不取死心。亦失体之甚。虽陈寿求采。班固受金。亦不尔也。自述宝镜三昧。则托言朱世英。得于老僧。自解法华。辅成宝镜之辞。置之九峰传。则曰。石碑断坏。有木碑。书其略如此。噫兹可与合眼拿金。而谓市人不见者。并按也。夫宝镜三昧。洞山虽云受之云岩。盖验人亲切之旨。未应作为文具而传之也。又佛祖之法。等心普施。虽异类不间。讵有同门学者窃听之。而咒令倒痾贤圣之心。果匾曲尔乎。又其辞曰。重离六交。偏正回互。叠而为三。变尽为五。夫洞山传达磨宗旨者也。重离卦则伏羲文王之书(果若此言。则是洞山□□林宗旨。而传伏羲文王之书。依彷离卦而建立五位。然洞山大宗师也。肯尔哉)。足下公然凿空缔立。而诬冈之。其罪宜何诛焉。大抵事有昧于实。害于教。人虽不我以。其如神明何。足下讥揣古人。固不少矣。返更冒荣致谴。昔许敬宗面与修晋史。晚陷佞臣之名。后世遂以晋史。非出正人之手。而弗重切。幸惩艾前失。深探道源。履以中正。然后从容致思揖让钩深。著为法度之典。贻之后世。规得失。定正邪。而断以列圣大中之道。使万古莫敢拟议。若达磨辨六宗。则予亦甘心受诛于足下。夫何言哉。既不能尔。予是以强颜一起。与足下审订伪妄。使吾门来者。无蹈足下之覆车。亦某终始尽忠于佛。而行传道辟邪之志气也。干冒慈严。伏幸恕罪。不宣。

【生卒】：1133—1211 【介绍】： 宋嘉兴人，字彦发。孝宗乾道二年进士。累官至太常少卿兼权中书舍人。以力阻韩侂胄开边去职。侂胄败，召为吏部侍郎，进参知政事。在官守法度，惜名器，称奖人才，不遗寸长。以资政殿学士致仕。卒谥忠简。平生深于书学，尺牍人多藏弆。有《班马字类》。

【生卒】：1147—1220 【介绍】： 宋湖州归安人，字正甫，号齐斋。倪称子。孝宗乾道二年进士。淳熙五年中博学宏词科。历官太学博士、将作监。光宗时累官礼部侍郎。宁宗初历任内外官，皆为言者论罢。后召还，试吏部侍郎兼直学士院，论言多切直，以忤韩侂胄，予祠。侂胄死，复召，历礼部尚书。又以忤史弥远，出知镇江府，移福州，寻镌职而罢。有《齐山甲乙稿》、《经锄堂杂志》、《班马异同》等。

倪思（一一四七——一二二○），字正甫，号齐斋，又号景迂老人，湖州归安（今浙江湖州）人。乾道二年进士，授遂安军节度掌书记。淳熙五年中博学宏词科，除国子正，历太常博士、校书郎，进秘书郎。光宗时除中书舍人兼直学士院，累官礼部侍郎，出知绍兴府。宁宗即位，召除吏部侍郎，兼直学士院，忤韩侂胄，出知太平州，历知泉州、建宁府。召试礼部侍郎兼直学士院。侂胄诛，复召，权兵部尚书兼侍读，徙礼部尚书，又忤史弥远，出知镇江府，改福州，以显谟阁学士致仕。嘉定十三年十月卒，年七十四。谥文节。所著有《齐斋甲乙稿》、《兼山集》、《承明集》、《班马异同》三十卷（存）、《经锄堂杂志》十卷（存），以及表奏诗词、经史杂著等凡四百馀卷。见魏了翁《显谟阁学士特赐光禄大夫倪公墓志铭》（《鹤山集》卷八五），《宋史》卷三九八本传。

王子俊，字才臣（或作「材臣」），号格斋，吉州吉水（今江西吉水）人，大临子。尝从杨万里、周必大游，乃延誉于朱熹，熹勉以博取约守。安丙帅蜀，辟为制置使属官。嘉定七年辞归，辟三松书院。著有《史论》、《师友馀言》及《三松集》十八卷。杨万里称其史论有司马迁、班固之风，古文有韩、柳之则，诗有苏、黄之味，四六文踵欧阳修、苏轼之步武。见《桯史》卷一五，《直斋书录解题》卷一八，《四库全书总目提要》卷一五九，《宋诗纪事》卷五七，光绪《江西通志》卷一四六，《宋元学案补遗》卷四。

【生卒】：1232—1297 【介绍】： 宋吉州庐陵人，字会孟，号须溪。少补太学生。理宗景定三年廷试，忤贾似道，置丙第，以亲老请濂溪书院山长。江万里荐居史馆，除太学博士，皆固辞。宋亡不仕，隐居以终。工词，多抒家国之恨，沉痛真率。有《须溪集》、《班马异同评》、《放翁诗选后集》等。

唐以诗为科目，诗莫盛于唐，而诗之弊至唐而极。宋以文为科目，文莫盛于宋，而文之弊至宋而极。甚矣诗与文之极其弊，而难于其起弊也。自有虞明良之赓歌，已非太古忘言之天矣。三代以还，虽王者之迹熄，而世独近古，其播于声诗，发为辞令，形于规谏讽刺者，皆所以纪一时之实，岂好为是虚言哉？国以诗文立科目，非世道之幸。士以诗文应科目，又岂人心之幸，宜古道之滋不可挽也。呜呼！自孔子删定系作以来，诗书、易、春秋之文仅存，而其道则泯矣。以言乎诗，自三百篇讫于战国，诗之脉几绝，而骚续之，故骚有功于诗，骚之下有选，由选而至于唐，惟杜少陵为备，以言乎文。获麟绝笔之馀，诸子百家猬兴蜂起，不有孟子之书，圣人之道晦矣。故孟子功不在禹下。至若荀扬之簧鼓圣言，班马之户牖古史，历三国六朝隋唐之世，斯文微如一发，而韩昌黎力挽古学，沿唐而宋，则欧阳出焉。呜呼！盛者乃所以为衰也。然诗盛于唐，唐之诗脉自杜少陵而降，诗以科目，而弊极于五代之陋。文盛于宋，宋之文脉自欧阳诸公而降，文以科目，而弊极于南渡之末年。以科目而为诗，则穷于诗，以科目而为文，则穷于文矣。良可叹哉。仆自龆龀时读父书，承师训，惟知习举子业，何暇为推敲之诗，作閒散之文哉。自科目不行，始得脱屣场屋，放浪湖海，凡平生豪放之气，尽发而为诗文。且历考古人沿袭之流弊，脱然若醯鸡之出瓮天，坎蛙之蹄涔而游江湖也。遂得率意为之，惟吟咏情性，讲明礼义，辞达而已，工拙何暇计也。于是裒集所作诗文，缮写成编，命之曰漫稿，以为他日覆瓿之资。若曰复古道，起文弊，则有今之韩、杜在。天台山人黄庚星甫氏序。