无分别今胪载诸家之说而略推广其义以
　　　　俟后之论礼者
　　　　　　　　　　右四代告祭
　罗氏路史 太昊伏羲氏 爰兴神鼎制郊禅炎帝神农
　氏爰崇郊祀帝颛顼高阳氏作五基六䪫之乐以调
　阴阳享上帝命曰承云帝喾高辛氏以 (第 39b 页)

　(郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔下有禘/郊祖宗孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明堂月)
　(令春曰其帝 太昊 其神勾芒夏曰其帝炎帝其神祝/融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神)
　(蓐收冬曰其帝颛顼其神玄冥 (第 9b 页)

人分引五方帝及大明夜明等献官诣罍洗盥手洗拭
匏爵讫各由其陛升(雩祀太尉将升献赞引引五帝献/官酌醴齐奠 太昊 氏馀座齐郎助)
(奠五帝将毕五官献官酌醍/齐奠勾芒氏馀座祝史助奠)诣第一等俱酌汎齐讫各
进跪奠于神座 (第 27b 页)

奭言准礼冬至祀圜
丘有司摄事以天神六百九十位从祀今唯有五方上
帝及五人神十七位天皇大帝以下并不设位且 太昊
勾芒唯孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未 (第 18b 页)

　立之亦通社中于闾外沟虾蟆池方五尺深一尺他
　皆如前秋暴巫尪至九日毋举火事煎金器家人祠
　门为四通之坛于邑西门之外方九尺植白缯九其
　神 太昊 祭之桐木鱼九玄酒具清酒膊脯衣白衣他 (第 29b 页)

　　　　必须辟廱则谬矣
大业中恺又造明堂议及样奏之炀帝下其议但令于

霍山采木而建都兴役其制遂寝终隋代祀五方上帝
不于明堂恒以季秋在雩坛上而祀其用币各于其方
人帝各在天帝之左太祖武元皇帝在 太昊

南西向五
官在庭亦各依其方牲用犊十二皇帝太尉司农行三
献礼于青帝及太祖自馀有司助奠祀五官于堂下行
一 (第 29a 页)

　牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也

　故汉魏至今莫之用案月令云其帝 太昊

其神勾芒
　者谓宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所
　以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令
　 …… (第 32b 页)
　朔遂登观台又郑注论语礼云人君每月告朔于庙
　有祭谓之朝享鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明
　矣今王者行之非所闻也案郑所谓告其帝者即 太

　昊

等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于
　人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨检
　礼记及三礼义宗 …… (第 32b 页)
南向席皆以藁秸设 太昊

炎帝轩辕少昊颛顼之座各
于五方帝之左俱内向差退(若非明堂五室皆如/雩祀圜丘设座之礼)设五
官座于明堂 (第 47b 页)

止礼生引分献官奉玉币祝史斋郎
助奠诸神坐乃进熟诸太祝迎上帝皇地祗馔升自中
阶青帝赤帝神州配帝大明北极 太昊 神农氏馔升自
东阶黄帝白帝黑帝夜明天皇大帝轩辕少昊高阳氏 (第 5b 页)

　礼则合祭天地并祀百神盖虽祀于明堂而所行实

　郊礼也然既曰明堂则当如郑氏之注及历代所行
　故以 太昊

炎帝黄帝少昊颛顼五人帝勾芒祝融后
　土蓐收玄冥五官神侑祀五帝于是祭天从祀又及
　人鬼矣中兴以来国势偏 (第 20b 页)

　　　　以四时迎气属焉考礼者亦可知所别矣
周礼春官小宗伯兆五帝于四郊(注兆为坛之营域五/帝苍曰灵威仰 太昊)
( 食焉赤曰赤熛怒炎帝食焉黄曰含枢纽黄帝食焉白/曰白招拒少昊食焉黑曰汁光纪颛顼食焉黄帝亦于)
(南/郊) …… (第 2a 页)
　　　　谓胶柱之见矣
春官大宗伯以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼
西方以玄璜礼北方皆有牲币各放其器之色(注礼东/方以立)
(春谓苍精之帝而 太昊 勾芒食焉礼南方以立夏谓赤/精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝)
(而少昊蓐收食焉礼北方以立冬 …… (第 18a 页)
群神以
类相从为五部兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及
日庙北辰北斗填星中宿中宫于长安城之未地兆东
方帝 太昊 青灵勾芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫
于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫 …… (第 33a 页)
　　　　中两祀青帝一以牛一以酒脯知其不然矣
刘芳传转太常卿芳以所置五郊及日月之位去城里
数于礼有违乃上疏曰臣闻国之大事莫先郊祀郊祀
之本实在审位是以列圣格言彪炳绵籍先儒正论昭
著经史臣学谢全经业乖通古岂可轻荐瞽言妄陈管
说窃见所置坛祠远近之宜考之典制或未允衷既曰
职司请陈肤浅孟春令云其数八又云迎春于东郊卢

植云东郊八里之郊也贾逵云东郊木帝 太昊

八里许
慎云东郊八里郊郑玄孟春令注云王居明堂礼曰王
出十五里迎岁盖殷礼也周礼近郊五十里郑玄别注
云东 (第 41a 页)

　　　　　　　　　　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼三十二
　　　五帝
旧唐书礼仪志武德贞观之制神祗大享之外每岁立
春之日祀青帝于东郊帝 宓羲 配勾芒岁星三辰七宿
从祀立夏祀赤帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰 …… (第 1a 页)
　延祉福下承欢豫广乐送神神其整驭
通典永昌元年(即嗣圣/六年)敕天无二称帝是通名承前诸
儒互生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文
终是名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟
昊天上帝称天自馀五帝皆称帝
通考玄宗开元十一年正月十日制献岁之吉迎气方
始敬顺天时无违月令所由长吏可举旧章
开元礼立春日祀青帝于东郊　以 太昊 配勾芒岁星 …… (第 6b 页)
令设青帝灵威仰神位(赤帝/赤熛)
(怒黄帝含枢纽白帝/白招拒黑帝叶光纪)于坛上北方南向席以藁秸设帝 太昊 氏神座(夏神农季夏轩辕秋少/昊冬颛顼已下放此)于东方西向席以
莞设岁星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛 …… (第 9b 页)
封臣名)敢昭告于青帝灵威仰献春伊始时维发生
品物昭苏式遵恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔
祀畅兹和德帝 太昊 氏配神作主尚飨讫兴(夏云昭告/于赤帝赤)
(熛怒朱明戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵恒典敬以玉/帛牺齐粢盛庶 …… (第 12b 页)
兴还樽所皇帝拜
讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执樽者举幂侍
中取爵侍中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进当 太
昊 氏神座前东向跪奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退
东向立乐止太祝持版进于神座之左北面跪读祝文
曰维某年岁次某 (第 13a 页)
月朔日子开元神武皇帝臣某敢昭
告于帝 太昊 氏爰始立春盛德在木用致燔燎青帝灵
威仰惟帝布兹仁政功叶上玄谨以制币牺齐粢盛庶 …… (第 13a 页)
　之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请
　用四季祠祀多凭纬候之说且据阴阳之说事涉不
　经恐难行用又议祭五人帝不称臣云 太昊 五帝人
　帝也于国家即为前后之礼无君臣之义若于人帝
　而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于 …… (第 15b 页)
　嘉祐加羊豕各二
宋史礼志仁宗嘉祐元年以集贤校理丁讽言案春秋
文耀勾为五帝之名始下太常去之
元祐六年知开封府范百禄言每岁迎气于四郊祀五
帝配以五神国之大祀也古者天子皆亲帅三公九卿
诸侯大夫以虔恭重事而导四时之和气焉今吏所差

三献皆常参官其馀执事赞相之人皆班品卑下不得
视中祠行事者之例请下礼部与太常议宜以公卿摄
事从之
政和五礼新仪五方帝坛广四丈(青帝坛高八尺赤帝/坛高七尺黄帝坛高)
(五尺白帝坛高九尺黑帝/坛高六尺坛饰依方色)立春祀青帝以帝 太昊

氏配
以勾芒氏岁星三辰七宿从祀(勾芒位于坛下卯阶之/南岁星析木大火寿星)
(于坛下子阶之东西上角宿亢 …… (第 20b 页)
　登洁我佩服璆琳锵鸣匪坛斯高曷妥厥灵
　青帝奠玉币嘉安　物之熙熙胡为其然蒙神之休
　乃敢报旃有邸斯圭有量斯币于以奠之格此精意
　 太昊

氏位奠币嘉安　卜岁之初我迎春祗孰克侑 …… (第 22b 页)
　承匪牲则硕我德惟馨缓节安歌庶几是听
　青帝酌献祐安　百末布兰我酒伊旨酌以匏爵洽
　我百礼帝居青阳顾予嘉觞右我天子宜君宜王
　 太昊

酌献祐安　五德之王谁实始之功括造化与
　天无期酌我清酤盥献载饬神鉴孔飨天子之德 (第 23a 页)

　　　　　　　　　　右社稷名义

礼记祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百榖夏
之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之伯九州也其
子曰后土能平九州故祀以为社(注厉山氏炎帝也起/于厉山或曰有烈山)
(氏弃后稷名也共工氏无录而王谓之伯在 太昊

炎帝/之间 疏其子曰农能殖百榖者农谓厉山氏后世子)
(孙名柱能殖百榖故国语云神农之名柱作农官因名 …… (第 21b 页)
　(知故以代柱无嫌而勾龙氏未有昭然如稷可代者/则不可以苟易所以迁烈山氏而不迁勾龙氏欤)
春秋昭公二十九年左氏传蔡墨曰共工氏有子曰勾
龙为后土(注共工在 太昊

后神农前以水名官者其子/勾龙能平水土故死而见祀 疏言共工有)
(子谓后世子耳不知勾/龙之为后土在于 (第 22a 页)

　(今案书说禅者除地为墠而白虎通云禅以让有德/其义非也案史记封禅书齐桓公欲行封禅管仲谏)
　(止辞云自古封禅七十二家夷吾所识十有二焉昔/有无怀氏封泰山禅云云 伏羲氏 封泰山禅云云神)
　(农炎帝黄帝颛顼帝喾尧舜禹汤周成王皆封泰山/惟禹禅会稽成王禅社首其馀皆禅云云者亦 …… (第 5b 页)
　没晻昧昭晰昆虫闿泽回首面内然后囿驺虞之珍

　群徼麋鹿之怪兽导一茎六穗于 庖牺

双觡共抵之
　兽获周馀放龟于岐招翠黄乘龙于沼鬼神接灵圉
　宾于閒馆奇物谲诡俶傥穷变钦哉符瑞臻兹犹以 (第 23b 页)

行之气/于四郊也云而祭五德之帝亦食此神焉者但迎气迎)
(五方天帝虽不言祭人帝案月令四时皆陈五德之帝 太昊 炎帝黄帝少昊颛顼等五德之帝并五人神于上) (第 2b 页)

　　　　　　　　　　右禋六宗
文献通考汉兴于甘泉汾阴立坛禋六宗　平帝时王
莽奏祀典功施于民则祀之天文日月星辰所昭仰也
地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相
逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也日
月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火
沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光
等议易曰方以类聚物以群分群神以类相从为五部

兆天地之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗
镇星中宿中宫于长安城之未地兆东方帝 太昊

青灵
勾芒畤及雷公风伯庙岁星东宿东宫于东郊兆南方
炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方
帝少皞 (第 31a 页)

神坐之侧事也)以青圭礼东
方以赤璋礼南方以白琥礼西方以玄璜礼北方(注礼/东方)
(以立春谓苍精之帝而 太昊 勾芒食焉礼南方以立夏/谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精)
(之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬 …… (第 10a 页)
　民兴六十四民没三皇兴彼虽无三王五帝之文先
　郑意三皇已祀之明并祭五帝三王可知后郑不从
　者以其兆五帝已下皆据外神 太昊 勾芒等配祭而
　已今辄特祭人帝于其中非所宜故不从是以易之
　也
　　　　蕙田案以上先郑三皇五帝九皇六 …… (第 15b 页)
　(其求子故谓之禖而古有禖氏之官因以为之神斯/得之矣秦废典祀及汉武晚无子于是始立禖祠城)
　(南下洎北齐爰以 太昊 配之青帝坛之南郊旁隋唐/因之及皇朝景祐四年乃以春分之日坛于南郊祠)
　(青帝而配以伏羲与/喾犹不及女 …… (第 26b 页)
　褚少孙曰稷契之父皆黄帝之子也诗言契生于卵
　后稷人迹者欲见其有天命精诚之意耳奈何无父
　而生乎
路史女皇氏女娲 太昊 氏之女弟出于承匡生而神灵
亡景亡𩐿少 (第 28b 页)
太昊 祷于神祗而为女妇正姓氏职婚 …… (第 28b 页)
　谓之落星也
隋书礼仪志梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋
覆之宋元嘉中修庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石
然则江左亦有此礼矣
后齐高禖为坛于南郊傍广轮二十六尺高九尺四陛

三壝每岁春分玄鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于
坛以 太昊

配而祀高禖之神以祈子其仪青帝北方南
向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青圭
束帛牲共以一太牢祀日 …… (第 33a 页)
用皆以六曹郎官奉俎今羊俎以
兵部豕俎以工部牛俎请以户部郎官
文献通考徽宗政和二年诏春分祀高禖青帝以帝 伏
羲氏

高辛氏配简狄姜嫄从祀
宋史徽宗本纪政和三年四月庚戌班五礼新仪
礼志政和新仪春分祀高禖以简狄姜嫄从配皇 …… (第 40b 页)
　止风驭言还栗然歘起以祓以除锡我蕃祉
金史章宗本纪明昌六年二月己未始祭高禖
礼志明昌六年章宗未有子尚书省臣奏行高禖之祀
乃筑坛于景风门外东南端当阙之卯辰地与圜丘东
西相望坛如北郊之制岁以春分日祀青帝 伏羲氏

女
娲氏凡三位坛上南向西上姜嫄简狄位于坛之第二 (第 46b 页)

　笙由仪间代也言一歌一吹也然则此六者盖一时
　之诗而皆为燕飨宾客上下通用之乐
礼记明堂位女娲之笙簧(疏帝王世纪云女娲氏风/姓承 包牺 制作始作笙簧)
乐记弦匏笙簧
尔雅大笙谓之巢小者谓之和(注列管匏中施簧管端/大者十九簧小者谓之)
( (第 9b 页)

先代帝王载在祀典或庙貌犹在久废牲牢或陵墓虽
存不禁樵采其 太昊 炎帝黄帝高辛唐尧虞舜夏禹成
汤周文王武王汉高帝光武唐高祖太宗各置守陵五
户岁春秋祀以太牢商中宗太戊高 …… (第 21b 页)
　顾大体愿绌创议之人而一切如令从之
文献通考熙宁四年诏周嵩庆懿三陵柏子户留七户
馀放归农仍命岁时加修葺
十年诏永兴军自汉以来诸陵下闲地岁收州县以其
钱修葺陵墓
宋史礼志元祐六年诏相州商王河亶甲冢载祀典先
是乾德中定先代帝王配享仪下诸州以时荐祭牲用
羊豕政和议礼局遂为定制

文献通考徽宗政和三年议礼局上五礼新仪仲春仲
秋享历代帝王女娲氏于晋州无配帝 太昊

氏于陈州
以金提勾芒配帝神农氏于衡州以祝融配帝高阳氏
于澶州以玄冥配帝高辛氏应天府无配帝陶唐氏濮
州 …… (第 26b 页)
　王陵寝叹曰此美事也遣翰林编修蔡元侍仪舍人
　李震亨陈敏于谦等四方求之仍命各行省之臣同
　诣所在审视若有庙祀并具图以闻于是陈州有 伏
　羲氏

商高宗孟津汉光武郑州周世宗巩宋太祖太
　宗真宗仁宗酃神农氏宁远舜帝延安轩辕氏咸阳
　周文王武王成王康 …… (第 42a 页)
止典
仪唱读祝官捧祝掌祭官捧帛馔各诣燎位乐止赞礼
毕
一祝文维洪武年岁次月朔日皇帝谨遣具官某致祭
于 太昊伏羲氏

炎帝神农氏黄帝轩辕氏帝金天氏帝 …… (第 46b 页)
　瘗旋庭兮稽首愿神鉴兮寸衷
明史礼志永乐迁都帝王庙遣南京太常寺官行礼
明会典凡前代陵寝天顺八年令各处帝王陵寝被人
毁发者所在有司即时修理如旧仍令附近人民一丁
看护免其差役
明史礼志正德十一年立 伏羲氏

庙于陈州陈州古成
纪地从巡按御史冯时奏也
嘉靖九年罢历代帝王南郊从祀令建历代帝王庙于 (第 48b 页)

　　　　也而九年釐正祀典竟未之及观其所议于
　　　　朱子之后学脉源流最有关系附见于此以
　　　　俟论定
明史礼志圣师之祭始于世宗奉皇师 伏羲氏 神农氏 …… (第 49a 页)
文华殿出内赞对引官导上至拜位奏就位上就御拜
位内赞导上至 伏羲氏 前奏搢圭奏上香讫诣各神位
前俱奏上香讫奏出圭奏复位上复位奏再拜讫读祝
官启祝跪内赞奏跪上跪赞读祝讫奏 (第 50b 页)

　　　　厥后更有七十二贤异哉
册府元龟诏立太公庙制乾坤冲用阴阳所以运行帝
王大业文武所以垂范故四序在乎平分五材资于并
用式稽乾坤之意载明文武之道永言嘉章斯典未洽
自我而始爰备阙文昔 羲皇 立弧矢之象黄帝有甲兵
之事将以定祸乱济生灵分二柄而齐设配两仪而共
久至若用之以仁义行之以礼乐龙豹卷舒 (第 13b 页)