敕：具官刘湜等，咸繇吏资，早介戎幕。或风力清劭，见举所知；或劳考优深，载符允令。得于铨启，嘉乃官成。秘局刑司，各备其属。可。

敕某等：昔者管仲以盐筴而强诸侯，建元置铁官而佐常赋，其来尚矣。因山海之利，足邦家之用，必资干吏，以赞计筹。以尔铸器度沉厚，当官有清勤之节；湜才具通敏，立朝有謇正之风。临民而简易不苛，参画而浩穰称最。并登司会之府，庸谓擢材之选。勉励而守，以荷休命。可。

某叩头言。罪逆馀生，护丧假道，乃劳台旆，枉顾孤穷，感愧之诚，何以云谕？限兹凶斩，无由诣见，斯又重以为恨也。乍远，为邦自重。谨附手疏叙谢。

童子问曰：「『《乾》，元、亨、利、贞』，何谓也」？曰：「众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也」。童子曰：「然则乾无四德，而《文言》非圣人书乎」？曰：「是鲁穆姜之言也，在襄公之九年」。

童子问曰：「《象》曰『天行健，君子以自强不息』，何谓也」？曰：「其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰『天行健』。《乾》而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰『君子以自强不息』。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣」。

童子问曰：「《乾》曰用九，《坤》曰用六，何谓也」？曰：「释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变，《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰『见群龙无首，吉』。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰『天德不可为首也』。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰『利永贞」』。

童子问曰：「《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《屯》之卦辞曰『勿用有攸往』，《彖》曰『动乎险中，大亨贞』，动而大亨，其不往乎？《象》曰『君子以经纶』，不往而能经纶乎」？曰：「居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也；治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰『利建侯」』。

童子问曰：「《象》曰『山下出泉，《蒙》，君子以果行育德』，何谓也」？曰：「《蒙》者，未知所适之时也，处乎《蒙》者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也」。

童子问曰：「《象》曰『云上于天，《需》，君子以饮食宴乐』，何谓也」？曰：「《需》，须也，事有期而时将至也，云已在天，泽将施也，君子之时将及矣。少待之焉，饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也」。

童子问曰：「《师》，贞，丈人，何谓也」？曰：「师正于丈人也，其《彖》曰『能以众正，可以王矣」』。童子曰：「敢问可以王矣，孰能当之」？曰：「汤、武是已。彼二王者以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰『行险而顺』。以此毒天下而民从之」。童子曰：「然则汤、武之师正乎」？曰：「凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰『有汤、武之心则可也」』。童子曰：「『吉，无咎』，何谓也」？曰：「为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也」。

童子问曰：「『地上有水，《比》，先王以建万国、亲诸侯』，何谓也」？曰：「王氏之传曰『万国以比建，诸侯以比亲』，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂、臂之使指矣」。

童子问曰：「《同人》之《彖》曰『唯君子为能通天下之志』，《象》又曰『君子以类族辨物』，何谓也」？曰：「通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也」。

童子问曰：「『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』，何谓也」？曰：「圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已；人事修，则与天地鬼神合矣」。

童子问曰：「『雷出地奋，《豫》，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考』，何谓也」？曰：「于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐」。

童子问曰：「《观》之《象》曰『先王以省方观民设教』，何谓也」？曰：「圣人处乎人上而下观于民，各因其方，顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也」。童子曰：「顺民，先王之所难欤」？曰：「后王之不戾民者鲜矣」。

童子问曰：「《剥》，『不利有攸往』，《彖》曰『顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也』者，何谓也」？曰：「《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰『不利有攸往』。君子于此时而止，与《屯》之『勿往』异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也；《剥》者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也。是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也」。

童子问曰：「『《复》，其见天地之心乎』者，何谓也」？曰：「天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰『天地之心』也。天地以生物为心者也，其《彖》曰『刚反，动而以顺行』是矣」。童子曰：「然则《象》曰『先王以至日闭关，商旅不行，后不省方』，岂非静乎」？曰：「至日者，阴阳初复之际也，其来甚微，圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉」！

童子问曰：「《大过》之卦辞曰『利有攸往，亨』，其《象》曰『君子以独立不惧，遁世无闷』者，其往乎？其遁乎」？曰：「《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，桡败之世可以大有为矣。当物极则反，易为之力之时，是以往而必亨也；然有不以为利而不为者矣。故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷」。

童子问曰：「《坎》之卦曰『习坎』，其《彖》曰『习坎，重险也』者，何谓也」？曰：「《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰『君子以常德行，习教事』也」。

童子问曰：「『《咸》，取女吉』，何谓也」？曰：「咸，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰『男下女』，是以『取女吉』也」。童子又曰：「然则男女同类欤」？曰：「『男女睽而其志通』，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰『观其所感，而万物之情可见』者，谓此类也」。童子又曰：「然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎」？曰：「天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能」。

童子问曰：「『《恒》，利有攸往』，『终则有始』，何谓也」？曰：「恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也，久于其道者知变之谓也。天地升降而不息，故曰『天地之道久而不已』也。日月往来，与天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四时代谢循环而不息，故曰『四时变化而久成』。圣人者尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰『圣人久于其道而化成」』。

童子问曰：「『《乾》，亨，小利贞』，何谓也」？曰：「《象》，阴进而阳遁也，《遁》者见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉」。

童子问曰：「『明入地中。《明夷》，君子以莅众，用晦而明』，何谓也」？曰：「日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息；天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰『用晦而明」』。童子曰：「然则，圣人贵之乎」？曰：「不贵也。圣人非武王而贵文王矣」。

童子问曰：「『《家人》，利女贞』，何谓也？其不利君子之正乎」？曰：「是何言欤！《彖》不云乎，『女正位乎内，男正位乎外』也」？曰：「然则，何谓为独言『利女正」』？曰：「家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正」。

童子问曰：「《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也」？曰：「吾不知也」。童子曰：「《睽》之卦曰『小事吉』，《彖》曰『睽之时用大矣哉」』。曰：「小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类』，其《象》又曰『君子以同而异」』。

童子问曰：「履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰『利西南』者，何谓也」？曰：「圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣。《蹇》之《彖》曰『往得中也』，《解》之《彖》曰『往得众也』者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰『往得中也』；解难者必顺人之所欲，故曰『往得众也」』。

童子问曰：「『《损》，损下益上』，『《益》，损上益下』，何谓也」？曰：「上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。《语》曰『百姓足，君孰与不足』，此之谓也」。童子又曰：「《损》之《象》曰『君子以惩忿窒欲』，《益》之《象》曰『君子以见善则迁，有过则改』，何谓也」？曰：「呜呼！君子者天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损者忿欲尔，自益者迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣」。童子曰：「君子亦有过乎」？曰：「汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓《损》、《益》者，岂止一身之损益哉」？

童子问曰：「『《乾》，不利即戎』，何谓也」？曰：「谓其已甚也，去小人者不可尽，盖君子者养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也；小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰『所尚乃穷也』。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰『君子以施禄及下』。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰『居德则忌」』。

童子问曰：「『《困》，亨，贞大人吉，无咎』，其《彖》曰『险以说，困而不失其所，亨』，何谓也」？曰：「困，亨者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。『困而不失其所亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『险以说』者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰『其惟君子乎』。其《象》又曰『君子以致命遂志』者是也」。童子又曰：「敢问『正大人吉，无咎』者，古之人孰可以当之」？曰：「文王之羑里、箕子之明夷」。

童子问曰：「《革》之《彖》曰『汤、武革命，顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰『顺乎天而应乎人』也」。童子又曰：「然则，正乎」？曰：「正者常道也。尧传舜，舜传禹，禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也，汤、武是已。故其《彖》曰『《革》之时，大矣哉』云者，见其难之也」。童子又曰：「汤、武之事，圣人贵之乎」？曰：「孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣」。童子又曰：「顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄」？曰：「圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以『履霜』为戒，以『黄裳』为吉也」。

童子问曰：「《革》去故而《鼎》取新，何谓也」？曰：「非圣人之言也，何足问！《革》曰去故不待言而可知，《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革。若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『汤、武革命』者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎」？童子又曰：「然则《鼎》之义何谓也」？曰：「圣人言之矣：『以木巽火，亨饪也』」。

童子问曰：「《震》之辞曰『震惊百里，不丧匕鬯』者，何谓也」？曰：「《震》者雷也，惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣。故其《彖》曰『震惊百里，惊远而惧迩也』；不丧匕鬯，『出可以守宗庙社稷，为祭主』者，谓可任以大事也」。童子曰：「郭公夏五，圣人所以传疑，《彖》之阙文奈何」？曰：「圣人疑则传疑也，若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉」？

童子问曰：「《艮》之《象》曰『君子以思不出其位』，何谓也」？曰：「《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰『时止则止，时行则行』。于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则，位之所职，不敢废也。《诗》云『风雨如晦，鸡鸣不已』，此之谓也」。

童子问曰：「『《归妹》，征凶』，《彖》曰『《归妹》，天地之大义，人之终始也』，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也」？曰：「合二姓，具六礼而归，得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也」。童子曰：「敢问何以知之」？曰：「《咸》之辞曰『取女吉』，其为卦也，《艮》下而《兑》上，故其《彖》曰『上柔而下刚』，『男下女』，是以吉也。《渐》之辞曰『女归吉』，其为卦也，《艮》下而《巽》上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰『女归吉』也。《归妹》之为卦也不然，《兑》下而《震》上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣。故其《彖》曰『征凶，位不当也』者，谓《兑》下《震》上也」。童子曰：「取必男下女乎」？曰：「夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女而又有渐也，故《渐》之《彖》曰『渐之进也，女归吉也』者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎」？

童子问曰：「《兑》之《彖》曰『顺乎天而应乎人』，何谓也」？曰：「『《兑》，说也』。『说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死』。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说」。

童子问曰：「『《萃》，聚也』，其辞曰『王假有庙』；《涣》，散也，其辞又曰『王假有庙』，何谓也」？曰：「谓《涣》为散者，谁欤？《易》无其辞也」。童子曰：「然则，敢问《涣》之义」？曰：「吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰『利涉大川』，其《彖》曰『乘木有功也』，其《象》亦曰「风行水上，《涣》」。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣」。

童子问曰：「《节》之辞曰『苦节，不可贞』者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤」？曰：「君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰『节以制度，不伤财，不害民』者，是也。节者物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰『不可正』也」。童子曰：「敢问其人」？曰：「异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也」。

童子问曰：「《小过》之《象》曰『君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭』者，何谓也」？曰：「是三者施于行己，虽有过焉无害也；若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣」。

童子问曰：「《既济》之《象》曰『君子思患而豫防之』者，何谓也」？曰：「人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也。是以君子既济，则思患而豫防之也」。

童子问曰：「『火在水上，《未济》，君子以慎辨物居方』，何谓也」？曰：「《未济》之象，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也。故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也」。

童子问曰：「《系辞》非圣人之作乎」？曰：「何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而覈其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辨疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也」。童子曰：「敢问其略」。曰：「《乾》之初九曰『潜龙勿用』，圣人于其《象》曰『阳在下也』，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰『龙德而隐者也』，又曰『阳在下也』，又曰『阳气潜藏』，又曰『潜之为言隐而未见』。《系辞》曰：『乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业』。其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣。故曰『易简而天下之理得矣』者，是其义尽于此矣。俄而又曰：『广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德』。又曰：『夫乾确然，示人易矣。夫坤隤然，示人简矣』。又曰：『夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻』。《系辞》曰『六爻之动，三极之道也』者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：『《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也』。而《说卦》又曰：『立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章』。《系辞》曰『圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶』；又曰『辨吉凶者存乎辞』；又曰『圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』；又曰『《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也』；又曰『设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言』。其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者其略也，其馀辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也，而又有害经而惑世者矣。《文言》曰『元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也』，是谓《乾》之四德；又曰『乾元者始而亨者也，利贞者性情也』，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎，则殆非人情也。《系辞》曰：『河出图，洛出书，圣人则之』。所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者非人之所为，是天之所降也。又曰：『包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦』。然则八卦者是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰『昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦』，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎，则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵捂而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎」？童子曰：「于此五说，亦有所取乎」？曰：「《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎」？童子曰：「是五说皆无取矣，然则，繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎」？曰：「不必废也。古之学经者皆有大传，今《书》《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。《语》曰：『为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也』。《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》《礼》之传远矣，谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之馀论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉」！童子曰：「敢问四德」。曰：「此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇《艮》之《随》，而为《随》元亨利贞说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》，然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣」。童子曰：「或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎」？曰：「不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所著之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则，谓《文言》为孔子作者出于近世乎」。童子曰：「敢问八卦之说。或谓伏羲已授河图，又俯仰于天地，观取于人物，然后画为八卦尔。二说虽异，会其义则一也，然乎」？曰：「不然。此曲学之士牵合傅会，以茍通其说，而遂其一家之学尔。其失由于妄以《系辞》为圣人之言而不敢非，故不得不曲为之说也。河图之出也，八卦之文已具乎，则伏羲授之而已，复何所为也？八卦之文不具，必须人力为之，则不足为河图也。其曰观天地、观鸟兽、取于身、取于物，然后始作八卦，盖始作者前未有之言也。考其文义，其创意造始，其劳如此，而后八卦得以成文，则所谓河图者何与于其间哉？若曰已授河图，又须有为而立卦，则观于天地、鸟兽，取于人物者，皆备言之矣，而独遗其本始所授于天者，不曰取法于河图，此岂近于人情乎？考今《系辞》二说离绝，各自为言，义不相通，而曲学之士牵合以通其说，而误惑学者，其为患岂小哉？古之言伪而辨、顺非而泽者，杀无赦。呜呼，为斯说者，王制之所宜诛也」！童子曰：「敢问生蓍立卦之说。或谓圣人已画卦，必用蓍以筮也，然乎」？曰：「不然。考其文义可知矣。其曰『昔者圣人之作《易》也』者，谓始作《易》时也。又曰『幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻』者，谓前此未有蓍，圣人之将作《易》也，感于神明而蓍为之生，圣人得之，遂以倚数而立卦，是言昔之作《易》立卦之始如此尔。故汉儒谓伏羲画八卦由数起者，用此说也。其后学者知幽赞生蓍之怪，其义不安，则曲为之说，曰用生蓍之意者，将以救其失也。又以卦由数起之义害于二说，则谓已画卦而用蓍以筮，欲牵合二说而通之也。然而考其文义，岂然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，则大衍之说是已。大抵学《易》者莫不欲尊其书，故务为奇说以神之。至其自相乖戾，则曲为牵合而不能通也」。童子曰：「敢请益」。曰：「夫谕未达者，未能及于至理也，必指事据迹以为言。余之所以知《系辞》而下非圣人之作者，以其言繁衍丛脞而乖戾也。盖略举其易知者尔，其馀不可以悉数也。其曰『原始反终，故知死生之说』，又曰『精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状』云者，质于夫子平生之语，可以知之矣。其曰『知者观乎《彖》辞，则思过半矣』，又曰『八卦以象告，爻彖以情言』云者，以常人之情而推圣人可以知之矣。其以《乾》《坤》之策『三百有六十，当期之日』，而不知七八九六之数同，而《乾》《坤》无定策，此虽筮人皆可以知之矣。至于何谓『子曰』者，讲师之言也。《说卦》、《杂卦》者，筮人之占书也。此又不待辨而可以知者。然犹皆迹也，若夫语以圣人之中道而过，推之天下之至理而不通，则思之至者可以自得之」。童子曰：「既闻命矣，敢不勉（」（《欧阳文忠公集》卷七八。以上李文泽校点）。）/乾：疑衍。

臣近累次弹奏宰臣陈执中兴废制狱，乞正其罪。尝言执中不学亡术，措置颠倒，引用邪佞，招延卜祝，私雠嫌隙，排斥良善，狠愎私情，家声狼籍之事。伏恐陛下犹以臣言为虚，至今多日，未赐省纳。臣若不概举一二，明白条陈，即是臣自为安全茍且之计，既负陛下耳目澄察之任，又得宪台瘝官失职之罪，故臣偷生惜死，不忍为也。臣尝谓执中不学亡术者。辅弼之任，须通古今，寡识少文，则取诮中外。至如去年春正以后，制度礼法，率多非宜。盖执中不知典故，惟务阿谀，荧惑宸聪，败坏国体。又，祖宗朝除翰林学士，素有定制，岂宜过多。今执中既不师古，又不询访博识之士，唯愚暗自用，遂除至七员。此执中空疏，宜罢免者一也。臣尝谓执中措置颠倒者。朝廷差除，动守规范。执中赏罚在手，率意卷笥。至如刘湜自江宁府移知广州，最处烟瘴重难之地，而湜被命远行，待制之职仍旧；及向传式自南京移知江宁府，既是优安近便之任，乃转传式龙图阁直学士；又吴充、鞠真卿摘发礼院礼生代署文字等事，人吏则赎金免决，吴充、鞠真卿并降军垒。此执中缪戾，宜罢免者二也。臣尝谓执中引用邪佞者。中外委寄，当择贤才；馆阁清官，岂容憸巧？而执中树恩私党，不顾公议，至如崔峄非次除给事中、移知郑州，郑州寻罢，而给事中不夺。所以今来峄治执中之狱，依违中罢，以酬私恩。又执中尝寄嬖人于周豫之家，而豫奸谄，受知执中，遂举豫召试馆职。此执中朋附，宜罢免者三也。臣尝谓执中招延卜祝者。夫宰辅事业，圣君倚毗，宜为国家广纳贤善。而执中之门，未尝待一俊杰，礼一才能。所与器者，苗达、刘抃、刘希叟之徒；所预坐者，普元、李宁、程惟象之辈。奈何处台鼎之重，测候灾变，穷占吉凶，意将奚为，众所共骇！此执中颇僻，宜罢免者四也。臣尝谓执中私雠嫌隙者。攸司之法，天下公共。执中轻重出己，喜怒任权。至如邵必知常州日，诖误决人徒刑，既自举觉，复会赦宥，又该去官迁官。执中素所恶必，乃罢必开封府推官，落馆职降充邵武军监当。后来有汀州石民英勘人使臣犯赃，杖背黥面，配广南牢城。本家诉雪，悉是虚枉，却只降民英差遣。以邵必比之民英，则民英所犯绝重，而断罪遂轻；邵必所犯绝轻，而断罪反重。缙绅议论至此，无不嗟愤扼腕。此执中舞法，宜罢免者五也。臣尝谓执中排斥良善者。夫正人谠议，邦家之光。执中阴险中伤，欲人杜口结舌。吕景初、马遵、吴中复弹奏梁适，适既得罪，出知郑州。吕景初辈随又逐去，有「行行及我」之语。冯京疏言吴充、鞠真卿、刁约不当以无罪外黜，充等寻押发出门，又落冯京修起居注。使朝廷有罪忠拒谏之名者，由执中也。士夫喧哗，于今未息。此执中嫉贤，宜罢免者六也。臣尝谓执中狠愎任情者。夫仁泽之及，昆虫不遗。自陛下仁圣，临御三十馀年，常恐一物失所。而执中人臣之家，恣行虐害。虽臧获甚贱，亦性命不轻。如女奴迎儿，才十三岁，既累行捶挞，从嬖人阿张之言，穷冬裸体，封缚手腕，绝其饮食，幽囚扃锁，遂致毙踣。又海棠一名，因阿张打决逼胁，遍身伤痕，既而自缢身死。后来又女使一名，髡发杖背，自经不殊，亦系开封府施行。凡一月之内，残忍事发者三名。前后幽冤，闻固不少，因而兴狱，寻自罢之。厚颜复来，无所畏惮，三尺童子，亦悉鄙诮。此执中酷虐，宜罢免者七也。臣尝谓执中家声狼籍者。夫正家刑国，明哲所为；非礼能言，古今共耻。执中帷簿丑秽，门梱混淆，放纵嬖人，信任胥吏，而又身贵室富，藏镪巨万，视姻族辈如行路人，虽其贫窘，不一毫赈恤。缙绅语及，共所赧惭；道途喧传，相与嗟唶。此执中鄙恶，宜罢免者八也。今执中有是可罢免八者，奈何不识廉耻，复欲居庙堂之上？其意非他，是欲恩所未恩，雠所未雠，上损仁明，下快私忿而然尔。方今天文谪见未退，朝廷纪纲未立，财用匮乏，官师众多，虏骄无厌，河决未复，兵伍冗惰，民力疲敝，当此之时，正是陛下进贤退不肖之时也。臣不胜大愿，愿陛下留神，为祖宗社稷计，为率土生灵计，正执中之罪，早赐降黜。取中外公论，天下之所谓贤而有德业者，陟在公台之位，委以股肱心腹之寄，同德一体，谟猷出纳，布号令，宣风化，俾四方元元，洗耳拭目，闻见太平之政，岂不善哉！岂不盛哉！臣非不知循默顾避、谀佞迎合者速致富贵；危言犯颜、干忤权要者立被投窜。臣所念者，为身计则狂，为国计则忠，不愧古人之所用心，不辜陛下之所任使。干冒旒冕，甘俟诛戮，臣无任待罪激切屏营之至（《赵清献公集》卷一。又见《续资治通鉴长编》卷一七八，嘉庆《西安县志》卷四七。）。

鞠：原误「鞫」，据《长编》改。下同。

送伴契丹使刘湜，北界近筑寨于银坊城，侵汉界十里，以其誓约谕使人，令毁去之。

敕：盛唐五管之雄，南越一都之会，地饶而风乐，夷杂而货蕃。朕思择侍从之良，以穆藩宣之寄，班我宽诏，惠于遐方。某识敏而几，气专而介。与列宪府，风论抗于朝纲；参干国计，经画资于邦利。入从禁涂之橐，出分江域之麾，而治有美声，简在冲顾。向蛮妖之震岭，因兵役之罢民，载刻之符，往靖吾圉。峻郎资于华省，宠使范于朱轓。绥远固封，祗予重委。可。

毕氏之先有名憬，仕唐为司卫少卿。憬生构与栩。构为吏部尚书，卒谥曰景公。栩为酆王府司马。构生炕，天宝中仕至广平太守，拒安禄山被害。炕生坰与增。坰为王屋尉，增为河北从事。坰生镐、鉟、銶、锐四子，皆不仕。而酆王府司马栩之子凌，为汾州长史。凌生匀，为协律郎。匀生諴，懿宗时为丞相。而景公之四世孙叔文，仕为左金吾卫长史。叔文生桢，为振武天德营田判官。桢生宗昱，为云州云中令。是时毕氏居代州已数世矣。宗昱生球，当唐僖、昭时，不仕，脱身游京师。会黄巢陷京师，掠属军，军中劫使为将。球不肯为黄巢用，遇敌不战，而衣冠子弟且为护送。既出关，即逃归。因庐墓七年不出，号为处士。处士生义林，义林亦不仕。扈彦珂微时与义林游，及汉高祖起，彦珂言于高祖，荐义林为滑卫支使，迁鄜州书记。义林不乐，弃官而去。丞相范质复荐义林于周世宗为观城令，卒于观城。生士安，士安三岁亡其母，后母祝夫人载士安入居澶州，以澶人无可与子游者，闻郑多长者，即从郑，得杨璞、苏利用、王嘏、韩丕、王延之、刘锡、韦文化七人与士安游。士安遂成人，太宗时登进士最上第，仕至翰林学士，真宗时为丞相。真宗用人多矣，而专以士安为有德行，屡称之。为丞相一年薨，谥曰文简。文简生世长，为卫尉卿，年四十犹不出仕。丞相薨，终丧然后出。卫尉既老，居濉阳。而祁公杜衍、宾客王焕、兵部朱贯、虞部冯平亦老居濉阳，相与游驩，甚闻于世，所谓「南京五老」也。卫尉生三子，公其中子也。公讳从古，字几道，其先河东代人也，后徙郑，今为濉阳人。公大父真宗时为宰相，公以丞相恩为将作监主簿，稍迁至卫尉寺丞。为人洁廉，有智略，善筹大事，不喜为少年进取。景祐元年，公以卫尉起监南京粮料院，会郊祀赏赐诸军，公与府官坐府上监赐，有军士出谓众曰：「诸公为赏不平，先取者价善，后取者价恶，我军之赐，半无善价」。于是复相与入廷中者数百人，请曰：「愿易所赐」。官吏愕然，相顾起去，未有以处之。公独不起，召前数人谓曰：「物有新故而价有善恶，汝欲尽得新赐，谁当取其故者？以新分故，价乃平均，又何易乎」？前数人无以应，遂引去。是时公年二十馀，左右官吏皆窃见叹服焉。公因讽留守蔡齐诛其军士于军门外，一京为之加肃。公有娣嫁宋绶，绶出守南京，公移监泗州粮料院。明年，范仲淹使淮浙，过泗州见公，与公语，大喜，遂请公行，数从容与公计事，请公分视濠、宿、泗三州事。既还，遂荐公。荐未行，公以母关夫人丧解去。其后卫尉老居濉阳，公请为宋城令以养卫尉。而太子宾客王焕亦老居濉阳，其子稷臣又请为宋城令，得请。濉阳人更谓公曰：「卫尉、宾客俱老人也，稷臣与公俱子也。公请先，稷臣何以得请？宜辨勿失」。公谢曰：「卫尉、宾客同里门而居且好，其子顾可辨哉」？默然不辨而去。诸公闻之，皆多公之义。公既不得宋城，而范仲淹为参知政事，谓公曰：「长葛，京西邑也，不远。君第往，吾行召君矣」。公亦欣然欲用，遂调长葛令。居数月，仲淹以毁罢去，不及召公，公亦不去长葛。庆历二年，卫尉监兖州仙源宫，公请为兖州通判。既辞行，而河北转运使田京坐王则事谪通判兖州，公不果行。还，诣丞相府诉，丞相陈执中曰：「君奚赖于兖？吾以并州待君矣！此诸郡守之所欲」。公曰：「赐则厚矣，而卫尉白首留仙源，请兖者以仙源故也。今并远甚，不敢行」。丞相不应。他日复诣丞相府，丞相曰：「贝兵盗发新解，朝廷以见为恩州者，满岁则迁通判。如以恩与君，君亦行否」？公曰：「辞并请兖者，非有择也，亲远而不果行也。今并与恩同，而往就其迁，是委亲欲迁也，某不敢。恩州虽剧迁，不果行矣，愿复某兖州」。是时参知政事宋庠在焉，色深纳之。既罢，庠曰：「见利不就，以笃于亲，此孝子也。愿勿夺其地」。遂竟还公兖州，而徙田京临江。公至兖，侍读学士刘湜者雅知公。先是，公签书婺州判官事，婺人有郭令儿者与叔居，叔杀里中子而厚赂令儿父母，使验其子为杀人者。狱成，公从太守戚舜元问状，皆是。然公独念叔壮而富，侄甚幼且贫，其辞气与情颇不类，疑之，因谓太守请移其狱治，太守良久许公。狱既移，令儿父母果自首服，遂反论杀其叔。戚舜元且惭且喜，谓令儿曰：「汝之更生，签判之明也，太守几误杀汝」。湜尝闻令儿事，未识公，及得公为通判，大喜，兖狱非公听之不决，决必中，而狱事多所平反者。湜与公论，湜言其律，公言其情，无不合。湜叹曰：「嗟乎！法非仁人不能知也。如通判者，始可谓知法矣」。公既数决狱，当死而更生者已十数，或以贫代富，或以奴客代其主，或自诬服罪而后得其贼。公曰：「狱不可不察也」。遂上书言狱吏无害者，稍稍自迁之，禁所属不使荐论，以劝公吏。书奏不报。公去兖，三司使田况荐公黄汴河催纲。会卫尉自濠徙无为，公难之。田况知公弗便，复荐公提点淮南十三山场，代史纮。公任其属官夏希道，而客有与希道不相能者，宣言希道受赇并及其不法事，辞颇闻。纮见公计事，因曰：「任希道固误，今国中口语奈何？独可与公首尔」。公曰：「某任希道非能大过人也，度其无害而任之尔。今希道受赇，某得罪固其所矣，无所辞。若既任人反首之，则谁敢求其任者？有如万分之一其言不酬，谁可相见者」？纮既去，希道竟无事。他日希道书抵公曰：「微公，几为客所卖」。明年，公上言：「茶者，山泽之馀货，利微刑重，货日以益腐，刑日以益繁，愚民抵死者岁不下数百千人，可弛其禁而征之」。书奏，报闻罢。后数年，茶益委积，刑益繁，江淮之间尤甚，竟弛其禁而征之，如公所言也。久之，公以卫尉丧屏居濉阳，数年复起为寿州通判，摄其州事。秋大饥，民无食者相与发富人之仓而攘其粟，捕得者二百名。公乃戒属县先上其渠帅一辈五六人，公谓曰：「岁虽饥虽贫，不俟县官之命而群取人之粟，其如法何？而不得生矣」！即以重械系之，示以必死。官吏更相谏公曰：「情轻系重，殆不可。且又人众，不可动，将有变」。公不听。会颍上亦大饥，民亦发富人之仓而攘其粟，得数人，其县令雷祥议曰：「岁饥取粟，姑以免死，殆可悯」。使笞二十而生之。民出相谓曰：「岁饥无食，县官使我食人之粟」。遂复相与发富人之仓，三日三夜凡数千，旁诸县亦各千人，殆不可禁。其后太守李顾反用法，日诛数人以止其盗，盗终不止，而被诛者数十人。至春，道路无敢行者。于是都官员外郎万宁诣阙上书，且言颍上守令无状，皆谪去。而寿阳之盗闻其渠帅且死，无复敢为盗，系狱者止其初二百人，或配决纵舍，终无一人死者。朝廷念颍上故善地，犹致盗如是。寿阳，颍东郡也，近山扼淮，素多盗贼，号难治，闻其亦以饥有盗，颇忧之，即以玺书戒饬，使无滋长。书到而狱已空矣，于是寿阳诸官吏始以公用意为然。公故于孙沔善，及沔贵，未尝请问公，公亦不与沔通问。沔为州帅，以罪过谪宣州节度副使，朝廷怒甚，以中黄门监护沔送所部。过淮阳，请舟于淮阳太守，太守不与舟。至淮南谒提刑，提刑不敢见。沔既见公，公为具舟与车，致其妻子辎重，从者数百人。客谓公曰：「孙沔负大罪，而公厚送之。使人有一言，则公处何地？且公岂沔与厚之人耶」？公曰：「沔，粗将也，贵为两府，朝廷雅不以绳墨治沔。今沔有罪失势而争弃之，如其妻子无罪何！安可以不送也？奚为厚焉」？沔闻之，始惭服。公年五十有八，以嘉祐四年七月四日卒于寿阳。公自为子弟时甚修可爱，梅询既见公，谓卫尉曰：「宋为宰相者多矣，毕相向有阴德在子，其后子孙宜有兴者。君中子无乃其人乎」？乃以女妻公。然公天资直介，与时人多不合，绝不喜事贵人。贵人之知公者，杜衍、范仲淹、包拯、田况、刘湜五人尔，皆以乡里识字相见，未尝私谒也。自范仲淹以毁废，公亦无意用于世。而卫尉益老，公遂不复为仕宦计，然亦不能不仕宦。公有兄为光禄少卿，尝请官便地以养卫尉。公不敢以卫尉请，而视官有便卫尉者即仕，否即不仕。卫尉守温州，公即签书婺州判官；卫尉居濉阳，公即请宋城；卫尉居仙源，公即请兖州通判；光禄自濠徙无为，卫尉从之，公即提点淮南茶场。自为通判十五年止一任，以卫尉故也。自丞相以来，绝不为生产计。公仕宦三十年，竟无田宅，居人或为公忧曰：「其如子孙何」？公曰：「使吾子孙贤，虽无田宅，未闻有饥死之贤士也；如不贤，而厚遗以田宅，秪速其败尔，何益」？故终身以贫闻于人，而不自以为戚，其见如此。公在州县，未尝取公赏，亦无丝毫谴谪。平生好读书，读书数十万言。好为诗，诗多至数百千言，皆因物感激，有触而后赋，未尝苟作也，作之必有可观。其属文如其作诗，故无章句。今有诗二百篇，文五十馀篇在家藏之。公景祐二年补将作监主簿，迁太常寺太祝、大理寺评事。上祠汾阴，赐绯衣银鱼，迁卫尉、大理寺丞、监南京泗州两粮料院。终母丧，迁殿中丞、监高邮军酒。迁国子博士、签书婺州军事判官。迁虞部员外郎、知许州长葛县，通判兖州，迁驾部员外郎。明年迁虞部郎中、提点淮南十三山场，迁比部郎中。终卫尉丧，通判寿州，迁驾部郎中。累阶至朝请大夫，勋上柱国终焉。先娶梅氏，故侍读学士梅询之女，封永嘉县君。再娶陈氏，故相陈尧叟之孙，封冯翊县君。男六人，长仲达，青州录事参军；次仲容，邛州临邛主簿，早卒；次仲偃，应天府谷熟县主簿；次仲衍，许州阳翟县主簿；次仲游，太庙斋郎；次仲愈。女四人，长适秀才孔宗尧，次适大理评事田辅卿，次适右侍禁李调，次尚幼。知默，冯翊县君之弟也，平时与公起居论议，真见公所为甚实，尝与公为道义交。诸子以是请，知默不敢辞。谨状。

敕具官某等：军器建局，工用不愆，尔率职于兹，与有劳勚。进官一等，往其钦承。可。

有诏遍诣所部察县令能否以闻。伏见密县朱定国、鄢陵刘湜岂弟临民，一境称治；考城吴亢宗、长垣马向吏事详明，庶务毕举。乞召赴都堂审察。

广安杨侯伯洪夙有怀贤尚德之志，比摄守竟陵，自皮、陆以来，凡前哲流风所被，悉表异之。今守均阳，蒐辑废坠，兴校官，创殷少师祠。又以尹公师鲁尝谪是州，州故有尹公亭，既为缮修而属予书亭扁，且识岁月。予惟古之人先立乎其大者，大者立则小者达焉而已。《语》曰「行有馀力则以学文」，又曰「游于艺」，非以文艺为学之先也。夫使文艺之先而本之则无，是亦朝菌莫蕣焉耳。世之学者尚论先正，必曰国朝之文柳、穆倡之，尹、欧和之，苏、曾诸贤又和之，而后黜浮以实，反駮而雅。是则然矣，然使是数君子惟一艺一词之足称，而他无述焉，则亦安能以风斯世而惟己之听哉！方范文正公以忤大臣黜降，三谏官皆以言得罪，而尹公坐监郢州酒税。观其与欧公书，勉以谨职远酒，其词平气和，无悻悻戚戚之意。未几，虽以将帅辟除，历仕西垂，卒坐范党为群憸所诬，谪均州酒税。方公之被诬也，刘湜希时宰意，将以窃贿污公，寘之必死，而卒莫之得。他日公与孙公之翰语移日，秋毫无怨湜意。孙公讶之，公曰：「此湜不能自立之过，于洙奚恨焉」！呜呼，充是心也，虽夷齐不念旧恶，殆不是过矣！如公之清躬秉方，耸善疾恶，若推其所为，将不得与斯人一日并生斯世也。而可喜可怒，在物而不在我；孰是孰非，责己而不责人。盖其省愆念德常若不及，故于攻人之恶、记人之过有所不暇。然则即是一端，其真知笃行有本者若是，则世之以文艺知公者末也。侯名恢，尝为吏部架阁文字云。绍定三年十二月，临邛魏某记。