或曰：「刘氏谓《坎》生《复》卦，《离》生《姤》卦，何如」？曰：「磔裂爻位则巧矣，义则未也。圣人设卦观象，以阳潜地中，故《坎》以一阳居二阴之中。阳生阴下，故《复》以一阳居五阴之下。八卦配八方，则《坎》当北。十二卦配十二月，则《复》当建子。《复》之阳乃《坎》之阳也。阳则无二，而象之之卦有两也。何哉？八方与十二月不同也，三画与六画不同也。是故阳则无二，而象之之卦有两也。《离》与《姤》亦如之。若谓《坎》之阳生《复》之阳，《离》之阴生《姤》之阴，则是十一月有两阳也，五月有两阴也，固不然矣。且其说以《复卦》生于《坎》，中动于《震》，交于《坤》，变二《震》、二《兑》、二《乾》而终。《姤卦》生于《离》，中消于《巽》，交于《乾》，变二《巽》、二《艮》、二《坤》而终。自《复》至《坤》，凡十二卦，主十二月。噫！以十二月言之，则自《复》以往，历《临》、《泰》、《大壮》、《夬》而后至《乾》，此云二《震》、二《兑》而后二《乾》者何也？自《姤》以往，历《临》、《否》、《观》、《剥》而后至《坤》，此云二《巽》、二《艮》而后二《坤》者何也？以八方言之，则自《坎》以往，历《艮》、《震》至《巽》极矣，阳一于子而六于巳也，此云《震》、《兑》、《乾》者何也？自《离》以往，历《坤》、《兑》至《乾》极矣，阴一于午而六于亥也，此云《巽》、《艮》、《坤》者何也？其意以《复》、《姤》生于《坎》、《离》，而变初四，变二五，变三上，每为二卦，则八卦备，谓之巧也宜矣，然义不通也。又以《姤》、《巽》承于《乾》，非四正之卦，乃引《归妹》之《兑》云：「妹系姊嫁，故《兑》少女，而用《巽》之长女主其卦。噫！何伪饰之多也。彼其意，欲以《兑》承于《乾》则成《履》，非《姤》阴生之卦，又不可数变，故引《兑》于《归妹》，假托辅嗣之义，而系《巽》于《姤》耳。不徒义理迂怪，以象论之，大可笑也。少女既嫁于《震》，又系《巽》，而嫁于《乾》乎？长女既交于《乾》，又从《兑》，而交于《震》乎？则是一女而事二夫也，岂不可笑？此所谓伪饰之多也。圣人之意，曷至是哉」？或曰：「刘氏之说七日来复，不取《易纬》六日七分，何如」？曰：「不取宜矣。茍以十二月之卦论之，则《剥》尽之后经《坤》，一月非止七日也。以六日七分言之，则《剥》尽之后经《艮》、《既济》、《噬嗑》、《大过》《、坤》、《未济》、《蹇》、《颐》、《中孚》九卦，每卦六日七分，乃至于《复》，非止七日也。然刘氏更以七为少阳，必经阴六之数尽，至七日，少阳乃生，斯又未善也。历观众卦，或言七日，或言三日，或言三年，或言十年，强为配合，时或可言，参相钩考，辞则易屈。大抵言日远者，不过七日，《震》六二、《既济》六二，『勿逐，七日得』，不过七日而得也。『七日来复』，以复不可远，君子之道虽消不久，不过七日而复。《彖》曰：「天行也」。盖言来复之义，是天之行，反覆如此，亦非考案气候实日而云也。万寿无疆，岂实有万哉？爱而多之之辞也」。或曰：「《临》『至于八月有凶』，诸儒之论，孰为得失」？曰：「何氏云『建子阳生，至建未为八月』，当矣。《临》二阳，《遁》二阴，合耦之卦也。刘氏破之，以为果建子，则辞当在《复卦》之下，此不明矣！且《复卦》阳生，其势微弱，未足矜也。《临卦》刚长，强亢之渐，故戒之以《遁卦》有凶也。推其本而言之，《复》生为一月，《临》长为二月，至《遁》为八月，不亦可乎？而刘氏固守，临之建丑，数至《遁》之建未，则七月以不满八之故，遂用周正，排建未为八月。又念文王演卦在商之末，正朔未改，不可以未为八月，乃称周公述而成之，故以周正为定。且先儒以为文王作卦辞，周公作爻辞。刘氏既未有以破之，安得谓卦辞亦周公所成，以饰《临卦》八月用周正之说乎？其下文曰：『况乎《易》有三名：夏曰《连山》，商曰《归藏》，周曰《周易》。《易》既题周以正名，则不得不以周之正朔定其月也』。且《周易》书名，周公设官，可题周家，以别馀代，卦辞岂得擅改？彼礼乐损益，盖从时之宜。《易》之为书，万世无敝，况文考之手泽，周公改之，何意也！文王若曰『七月有凶』，有何妨害，而周公故以八月定之乎？文王作《易》之时，便题周字亦可矣，何必周公也？号国曰周，其来久矣，故曰：『周虽旧邦，其命惟新』。虽纣在上，而题《易》曰『周』，以别夏、商，何害也？《鲁颂》次于《周颂》，亦须周灭而后加『鲁』字乎？此类皆闾巷老生诳童耀騃之辨，非天下之公议也」。