天地至大，日月至明，而人之游乎覆载之中，出乎照临之下，皆其德也。今使人旦朝赞之，暮夜誉之，则人必以为得狂疾矣。何则？天地日月，非赞誉之所能益，而亦无待乎人之赞誉也。人主之德，其大如天地，其明如日月，盖其所当然者，虽赞誉何加焉。故其平居所宜闻者，切直之论而已，虚词饰说，以相媚悦，非所急也。且凡赞誉者，非欺则谀。使欺且谀者得行其志，人臣之利也，而人主何利焉？若夫切直之言，乃人主之利，而又人臣之所不利。故人主闻切直之言常少，而闻赞誉之语常多，此不可不察也。开道而求谏，和颜而受之，犹惧不至，况乐软熟，喜便佞，而恶闻其过乎！昔在崇、观，迄于宣和，一时用人，往往将顺者多而正救者少，驯至败乱。职此之由，诚愿推切直之为利，监赞誉之为害，狂愚者虽甚必恕，谀佞者虽寡必远，则下情得以上通，而天下治矣。

昔之治世，工诵箴谏，大夫规诲，士传言，庶人谤，夫谤犹不废也。非直不废而已，舜之求言，乃立谤木，是使人谤己也。而周公之戒成王曰：「小人怨汝詈汝，则皇自敬德」。是又不禁人之詈己也。由是言之，后世所谓谤讪之刑，指斥之诛，岂古之道哉？祖宗之时，谤讪指斥之律，盖有不得已行之者。自绍圣已来，至于宣和之末，何多也。使诚有是事，闻而改之可也。又岂可以一人之势，而尽钳天下之公论乎？若其无是事，而文致其罪，则天下之士闻之，将有藏其身而不见，胶其口而不言者矣。此今日之祸所由致。真宗朝有讼事，投匦者言涉不逊，真宗录其所讼之事，以示外廷，曰：「若以其言尽付之有司，所冤未直，而指斥之罪先加之矣」。真宗之心，与舜、周公之意可谓不期而合者也。后之子孙，其可不以为法乎？陆贽曰：「谏者多表我之能好，谏者直示我之能贤，谏者之狂愚，明我之能恕，谏者之漏泄，彰我之能从。有一于兹，皆为盛德」。人主欲知谏之有益，斯言尽之矣。

人之所以恶闻其过者，求己胜也，而不知求胜于人，终莫能胜。唯不求胜，乃能胜人。《书》曰：「予视天下愚夫愚妇一能胜予」。夫如是，故能合天下之胜己者，资之以成己，何虑乎不胜？孔子曰：「丘也，幸苟有过，人必知之」。孟子曰：「古之君子，过则改之」。盖圣人未尝无过，以人知之为幸，而君子有过，亦以改之为贵，未闻有恶闻其过者。此所以有能有功，而天下莫能与之争也。其为胜也，不亦多乎！何则？今人之为不善，其知而故为之者固不足道；有以善为之，莫之觉而入于不善者，是其始于善不善特未明也。有人于此，指摘其瑕疵而讥议之，则其见闻智愚，必有以胜于我矣。若拒而不受，彼言之者固无所损，而吾之不善自若也。如取其言之善，以为一己之有，是以天下之善为吾善也，虽欲不胜人，其可得乎？

太宗皇帝尝以里语告真宗曰：「道吾恶者，是吾师」。是虽人之常谈，而圣人取之。盖人主唯不知其过，故与乱同事而不自悟，使闻其过而改之，虽尧舜可进也。由是言之，道吾恶者，非师而何？孔子曰：「三人行，必有吾师焉。择其善者而从之，其不善者而改之」。夫不善者，犹将内自省焉而以为师，而况于攻我之恶，乃所以进我于善也，其可师也明矣。仲虺之诰汤曰：「能自得师者王」。如是而得师，又岂因人而得之哉？不因人而得之，夫是之谓自得。人主能自得师，则天下莫不归焉，其为王也孰御？