《易说》云：「数者，策之所宗，而策为已定之数」。熹窃谓数是自然之数，策即蓍之茎数也。《礼》曰龟为卜，筴为筮是已。老阳一爻过揲三十六策，故积六爻而得二百一十有六策耳。

又云：「大衍之数五十，是为自然之数，皆不可穷其义」。熹窃谓既谓之数，恐必有可穷之理。

又云：「奇者，所挂之一也；扐者，左右两揲之馀也。得左右两揲之馀寘于前，以奇归之也」。熹窃谓奇者，左右四揲之馀也；扐，指间也。谓四揲左手之策，而归其馀于无名指间；四揲右手之策，而归其馀于中指之间也。一挂之间凡再扐，则五岁之间凡再闰之象也。

又云：「三多三少，人言其数虽不差，而其名非矣」。熹窃谓多少之说虽不经见，然其实以一约四，以奇为少，以偶为多而已。九八者，两其四也，阴之偶也，故谓之多；五四者，一其四也，阳之奇也，故谓之少。奇阳体员，其法径一围三而用其全，故少之数三；偶阴体方，其法径一围四而用其半，故多之数二。归奇积三三而为九，则其过揲者四之而为三十六矣。归奇积三二而为六，则其过揲者四之而为二十四矣。归奇积二三一二而为八，则其过揲者四之而为三十二矣。归奇积二二一三而为七，则其过揲者四之而为二十八矣。过揲之数虽先得之，然其数众而繁；归奇之数虽后得之，然其数寡而约。纪数之法，以约御繁，不以众制寡。故先儒旧说专以多少决阴阳之老少，而过揲之数亦冥会焉，初非有异说也。然七八九六所以为阴阳之老少者，其说又本于《图》《书》，定于四象，详见后段。其归奇之数亦因揲而得之耳。大抵《河图》、《洛书》者，七八九六之祖也；四象之形体次第者，其父也；归奇之奇偶方圆者，其子也；过揲而以四乘之者，其孙也。今自归奇以上皆弃不录，而独以过揲四乘之数为说，恐或未究象数之本原也。

又云：「四营而后有爻」，又曰：「一挂再扐，共为三变而成一爻」。熹窃谓四营方成一变，故云「成易」，易即变也。积十二营三挂六扐乃成三变，三变然后成爻。

「易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦」。熹窃谓此一节乃孔子发明伏羲画卦自然之形体次第，最为切要，古今说者惟康节、明道二先生为能知之。故康节之言曰：「一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四，犹根之有干，干之有枝，愈大则愈少，愈细则愈繁」。而明道先生以为加一倍法，其发明孔子之言又可谓最切要矣。盖以《河图》、《洛书》论之，太极者，虚其中之象也。两仪者，阴阳奇耦之象也。四象者，《河图》之一合六、二合七、三合八、四合九，《洛书》之一含九、二含八、三含七、四含六也。八卦者，《河图》四正四隅之位，《洛书》四实四虚之数也。以卦画言之，太极者，象数未形之全体也。两仪者，⚊为阳而⚋为阴，阳数一而阴数二也。四象者，阳之上生一阳则为⚌，而谓之太阳；生一阴则为⚍，而谓之少阴。阴之上生一阳则为⚎，而谓之少阳；生一阴则为⚏，而谓之太阴也。四象既立，则太阳居一而含九，少阴居二而含八，少阳居三而含七，太阴居四而含六。此六、七、八、九之数所由定也。八卦者，太阳之上生一阳则为☰，而名《乾》；生一阴则为☱，而名《兑》。少阴之上生一阳则为☲，而名《离》；生一阴则为☳，而名《震》。少阳之上生一阳则为☴，而名《巽》；生一阴则为☵，而名《坎》。太阴之上生一阳则为☶，而名《艮》；生一阴则为☷，而名《坤》。康节先天之说，所谓《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四《、巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八者，盖谓此也。至于八卦之上，又各生一阴一阳，则为四画者十有六。经虽无文，而康节所谓八分为十六者，此也。四画之上又各有一阴一阳，则为五画者三十有二。经虽无文，而康节所谓十六分为三十二者，此也。五画之上又各生一阴一阳，则为六画之卦六十有四，而八卦相重，又各得《乾》一、《兑》二、《离》三、《震》四《、巽》五、《坎》六、《艮》七、《坤》八之次，其在《图》可见矣。今既以七、八、九、六为四象，又以揲之以四为四象，疑或有未安也。

《河图》、《洛书》，熹窃以《大传》之文详之，《河图》、《洛书》盖皆圣人所取以为八卦者，而九畴亦并出焉。今以其象观之，则虚其中者，所以为《易》也；实其中者，所以为《洪范》也。其所以为《易》者，已见于前段矣；所以为《洪范》，则《河图》九畴之象、《洛书》五行之数有不可诬者，恐不得以其出于纬书而略之也。

《丛书》云：「理出乎三才，分出于人道。《西铭》专为理言，不为分设」。熹窃谓《西铭》之书，横渠先生所以示人至为深切，而伊川先生又以「理一而分殊」者赞之，言虽至约，而理则无馀矣。盖乾之为父，坤之为母，所谓理一者也。然乾坤者，天下之父母也。父母者，一身之父母也，则其分不得而不殊矣。故以民为同胞、物为吾与者，自其天下之父母者言之，所谓理一者也。然谓之民，则非真以为吾之同胞；谓之物，则非真以为我之同类矣。此自其一身之父母者言之，所谓分殊者也。又况其曰同胞，曰吾与，曰宗子，曰家相，曰老，曰幼，曰圣，曰贤，曰颠连而无告，则于其中间又有如是差等之殊哉？但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳。此天地自然古今不易之理，而二夫子始发明之，非一时救弊之言，姑以彊此而弱彼也。

又云：「《西铭》止以假涂，非终身之学也」。熹窃谓《西铭》之言指吾体性之所自来，以明父乾母坤之实，极乐天践形、穷神知化之妙，以至于无一行之不慊而没身焉。故伊川先生以为「充得尽时，便是圣人」，恐非专为始学者一时所见而发也。

又云：「性善之善，非善恶之善」。熹窃谓极本穷原之善与善恶末流之善非有二也，但以其发与未发言之有不同耳。盖未发之前只有此善，而其发为善恶之善者亦此善也。既发之后，乃有不善以杂焉。而其所谓善者，即极本穷原之发耳。《丛书》所谓「无为之时，性动之后」者，既得之矣。而又曰「性善之善非善恶之善」，则熹窃恐其自相矛盾而有以起学者之疑也。

又云：「孟子以养气为学，以不动心为始」。熹窃谓孟子之学盖以穷理集义为始，不动心为效。盖唯穷理为能知言，唯集义为能养其浩然之气。理明而无所疑，气充而无所惧，故能当大任而不动心。考于本章，次第可见矣。