至人御时。大礼爰设。资亭育以为德。立堤防以垂范。三千之仪毕备。九歌之序载扬。承规理人。开物成化。习齿以青阳肇发。落韶夏之风景。姜肱以朱明始临。欣畏日之卉木。俱尊函丈之业。共仰抠衣之轨。爰兹喂兽。未叶于顺时。复此迎猫。有亏于通典。事不师古。如何两昧。学而不修。此焉双缺。适吴蜀以俱废。比臧谷以同年。虽圣主宽刑。唯留一面。而愚人懵学。自挂三章。咎也已招。法将焉设。请从泣辜之笔。以徵紊礼之至。

广明初。梓州浮图祠大小共十二。慧义居其北。兜率当其南。牛头据其西。正观距其东。上临绝壁。下瞰长江。青霭属天。纤尘莫及。巉岩险峭。孤标势盛。诸寺让焉。自仪凤元年置。本号清居。寻改真观。凡一百六十七年。会昌中。例从毁废。大中时。内大德僧知元。与工部李侍郎同议兴复。功业未就。属蛮獠猖狂。将犯西蜀。有三藏僧洪照。召诸寺僧智海等。于旧基置降魔坛。号曰无能。节度使尚书独孤公因给牒。置院利人。信施荐至。飞木挽石。僦徒募工。树立新规。因循旧迹。制未周岁而及半。创观音像堂三间。南边佛舍五间。山头大阁三层七间。房廊厨库门庑十五间。皆尽雕饰之妙。宏壮之丽。瞻仰崇峻。依归者万计。旧传塼塔十三层。岁久倾欹。忽遇风雷。迟明却正。时以龙神扶掖之异。今馀其址。又有石龛四五。兼鬼子母。下临方泉。里巷以高禖之飨。祈祷者众。颇有灵异。故李公溪石前身之说。诗碑尚在。洪照姓郑氏。虢州卢氏人。幼诣清凉金阙寺镜公处出家。竹林寺用公处具戒。壮岁就兴善寺则公处受灌顶五部大法。明五天梵字。太和七年游蜀。初住绵州大安寺。洎返初服。再从剃落。因隶绵州开元寺。置上方转轮经藏。十年秋。川主尚书韦公请居慧义般舟院。因得重新正观焉。常以真言祛邪逐崇。咒水治病救人。不可胜数。咸通十三年夏六月。委化于般舟旧座。寿七十八。腊五十五。建方坟于东山。梓州诸寺山院陈迹。慧义则有庾开府王子安李北海赵蕤处士碑。牛头则有闾邱博士均严员外碑。南禅院应天院则有李员外商隐净光彻大碑。圆梵寺兜率寺则有崔相国杨相国记。灵泉院法社龛则有王校书鲁记。皆雄词健笔。抉异挑奇。相继驰名于诸夏矣。惟正观旧无纪述。照公门人从文。清标正直。勤苦修持。承袭岩栖。宗依明教。亦得其三密心印。乘间录精宇之兴废。先师之行业。劘悬崖五尺请书。圭辞不获命。书曰。旧真观寺。今观音院。元始其意。照成其志。文终其事。辛丑岁正月二十七日丙子刻。

圣人之垂文设教，所以举纲维而示轨辙，使后世之人至乎圣贤之道也。若夫括天地，极阴阳，穷吉凶，审消长，莫尚乎《易》，而伏牺始之，仲尼述之，是垂美利于天下也。以日系月，彰往考来，正王道，纪人伦，莫尚乎《春秋》，而夫子经之，丘明传之，是申明诫于万世也。敢问圣人之垂文设教，极于是乎？殊不知垂褒贬之文，不能等冤亲，齐生灭；究否泰之术，不能畅妙性，括真机。其为人天之津蹊，越生死之渊奥，则大雄氏之法，莫不大乎，莫不圣乎！若夫鹫岭之韬玉音，龙藏之传宝典，去圣逾远，垂裕后昆，所以广香海之波澜，壮大车之轮毂，又莫盛乎天台之教者。故陈、隋国师智者大师，法名智顗，演一花之大旨，立八柱之华宗。以明破昏，太阳之开气雾；以静抳动，神龟之抃重溟。藏通别圆，四教斯阐；醍醐乳酪，五味相宣。传般若之灯光，开方等之门阈。长风破浪，溺群魔于不二之门；大山出云，茂正法于说三之圃。垂为妙典，扬我真风。由是国王大臣，延首丹丘之讲肆；城邑聚落，倾心金地之道场。则智者之化人，其利博哉，不可得而言也。传教院者，即今净光大师寂公住持之所。师法名义寂，俗姓胡氏，永嘉人也。先是周显德初，螺溪居民张彦安来诣师曰：「家居寺之东南，有隙地，可一里馀。阴晦之夕，必有鬼魅吟啸之声，亦有钟磬考击之响。又尝梦神龙游其地，故非愚民所可有也。愿奉师以为僧事」。师约之亲往阅视，叹其山水秀异，因谓众曰：「此伽蓝地也，常以传续真乘，思卜讲唱之所。又天台一宗禀于龙树，彼梦神龙之兆，岂非此耶」？然而财施不供，莫能遽成其志，但纳所舍而营蔬圃耳。寻而法华岩公之门人齐公（愿齐公后亦署崇法禅师，亦师传法弟子。），以其事闻于本师禅师，禅师大可其议。遂辍所得众施钱三十万，以资经始。师虽聆喜舍，颇惧重劳，乃诫齐公曰：「今之所营，盖以学徒为念，非欲芘风雨以移冢间树下之志。汝体乃意，当勉成之」。齐公乃凿山肇基，度木兴搆，凡建法堂三间，厨屋数舍。覆茅累块，悉尚朴素，以称师心。乾德甲子岁秋八月堂成，乃请师居之。默然遂率学徒二十人，以之俱往。点头之石，行列翠巘；雨新之花，飞飏宝几。师又睹其朴野，协彼安栖，至心之馀，欢喜无量。其后登鱼门宇，日竞充盈；放鹤园林，人患襞积。师闻之，沮其说者数四。而云居韶公禅师，以其传灯之地，未广函丈之规，乃疏于今汉南国王：「智者大师位登诸地，迹示四依，得总持门，获无碍辩。所述教法，盈数百卷。净光大师义寂传而讲之，如水分器，而所居精舍，栋宇未丰。愿许经营，用安抠衣之众」。王从之，乃命爱子襄、华二师洎干宗藩，各施钱粟以助之。师以草堂之居，雅得便稳，不听命者久之。三年及丁卯岁，建创始毕，凡重构忏堂、法堂、禅室、经室，及隶寺宇制者，罔不毕备。中间内外总一百三十馀间。林泉相辉，金碧明媚，瓶钖所至，寒暑忘归。其年国王复命师讲《法华经》一座，追福于王妣恭懿太夫人吴氏。自是神龙喜于闻法，鸟兽乐于衔花。供饱纯陀，席严布萨。隐几捉拂，翼翼小心；海福田衣，济济有众。太平兴国二年，元帅府都押衙王君承益、内知客余君德徽，同议本院建造弥陀佛殿，王复命施钱八十万。又请师讲《金光明经》一座，饭僧三万人，香华幡盖供佛之具，一皆称足。明年，彤矢常参，金轮大统，教法愈盛，庄严益专。属像设未周，众望斯郁，乃遣僧重云远来京师，请于襄师。襄师因以陈国夫人徐氏、汉南国王府别驾徐君贵安，共舍钱二十万，副以金带。又募郡人李从遇众率净财三十万，同就厥工。于是孔雀顶螺，尊临中扆；芙蓉冠叶，翊辅崇台。环卫以之雄棱，侍从以之柔悦。沈沈金口，深类无言；烂烂青眸，真符不瞬。三宝既具，百楅可量。而闻师妙行孔修，慈心止足，衣惟大布，卧止一床。杖头但挂于瓶囊，庭内不施于扃钥。谈女亹亹五十席，非谓该通；乐道熙熙三重阁，未为高迈。今俗年六十有八，僧腊四十有九。虽春秋已高，而诲诱无懈，实僧史之一奇士也。噫！天台教者，述觉王无说之义，包括宁遗；明众生有趣之源，环循莫尽。由是三乘迭驾，方析假以入空；十地宏超，遂即凡而成圣。岂必指莲华于水上，先示从权；自当悟蝴蝶于梦中，了无别体。宣此义者，孰不宗之？而师之学徒通鉴大师知廉，以师崇佛宫祠，开法庠序，将求岁寒之绩，请以刊勒为期。而俨念天台山素足名儒，继谈圣教，竽难滥吹，砚合先焚。然思句偈成因，敢以謏辞为避。所愿草藩肥腻，滋善本以常新；风动毗蓝，吹慧光而不灭。谨即斋戒，为之铭曰：

伏牺往兮仲尼不兴，尔《易经》兮爻象何明。宣父亡兮丘明不出，尔鲁史兮篇题斯逸。皇皇真教兮超生死，洋洋梵音兮总权实。鹤树圆寂兮玉偈秘密，螺溪不谈兮花编谁帙。传光析派兮有赤城，植柰松挥兮宜万龄。

系曰：

台山岩岩标几寻，传教孜孜开宝林。寒猿野鹤尽念法，猊座无言扬妙音。

时雍熙三年丙戌岁，十一月十日文。

吾早观钱唐寺宇数百，无一处山家讲院。诸法师多寄迹他寺，主客相妨，师徒系属，因相触恼，讵免屡迁。于时域心，便欲创置。乃遍访名迹，唯古天竺寺遗蓝尚在。隋大法师真观所造，便讲《法华》，次法侁法师、道标法师，皆讲《华严》、《法华》，徒近千数，则知其地素宜传唱。唐中和寺废，拱木森然，徒仰前修，有心无力。自大中祥符八年乙卯，旋建舍宇，略可安存，便闻讲席，于今十有七载，廊庑尚缺。无何，齿发凋落，知死非遥，将来讲人，焉知吾志。虽有王敕，作十方传教住持，然其隆替存人，聚散依法，傥人无规矩，摄众何言？众若不存，法将谁寄？及至尘生高座，苔覆脩廊，牵复无门，空嗟来□。故立制数章，冀存长久，愿将来法主秉而行之，各念因佛出家，依法得住，反坏佛法，非魔而谁。静霭引肠，但恨弗能护法；常啼破骨，岂非志在闻经！况乎遗嘱勤勤，忍违于慈诲；长夜杳杳，忍灭于法灯？固宜一哉其心，牢秉正法，后后相属，灯灯继明。茍心之不欺，则天龙幽赞。天圣八年岁次庚午正月十五日，沙门遵式制。

修净业者，须每日清晨服饰已后，面西正立合掌，连声称阿弥陀佛。尽气为一念，如是十气名为十念。但随气长短，不限佛数，惟长惟久，气极为度。其佛声不高不低，不缓不急，调停得中。如此十气连属不断，意在令心不散，专精为功。故名此为十念者，显是藉气束心也。尽此一生，不得一日暂废，唯将不废，自要其心，必生彼国。作此念已，发愿回向云：「我弟子（某甲）一心归命极乐世界阿弥陀佛，愿以净光照我，慈誓摄我。我今正念，称如来名，经十念顷，为菩提道，求生净土。佛昔本誓：『若有众生欲生我国，至心信乐，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法』。我今自忆此生已来，不造逆罪，不谤大乘，愿此十念，得入如来大誓海中，承佛慈力，众罪消灭，净因增长。若临欲命终，自知时至，身不病苦，心无贪恋，心不倒散，如入禅定，佛及圣众、手持金台来迎接我。如一念顷，生极乐国，华开见佛，即开佛乘，顿开佛慧，广度众生，满菩提愿」。

天南山奇，甚东西北山，其高深幽远，便释者栖。钟于台，台连四去千万山，复又宏閟窈窕，如非人可以止者。昔我智者坐此山以著书，故得名教。智者没，释来习其教，得其旨者，累累有之。易生于越，闻师之事甚异。师胡氏，家温永嘉，三世习释书。母郑氏，既娠不食肉。生五六岁，与群儿戏于门。会三释者被远游具，由是道而遇群儿。一者抚师之顶曰：「汝有奇相，当为吾门之达者」。既去，三愿有羡声。自后复授释书，拜释像，如无为人事者心。年甫十二，投温之僧子安，为浮屠氏。勤谨明利，得尽弟子礼。安器之，授经所谓《法华》者。期月周诵。其起居宴坐也，绰绰有古佛之威仪。十九始去须发，为比丘具矣。乃之越，授《毗尼》于清律师，三载尽极其道。又南之天台，通智者教，师承耸、广二公。一旦手《法华本迹不二门》，至「法性之与无明，遍造诸法，名之为染；无明之与法性，遍应众缘，号之为净」，因顿悟佛心，汗落如雨。不数月登座衍说，坐二师于听徒中，了无愧色。每入大藏采一经，未尝别考科疏，随意而讲，涣然冰释。寻有去山意，止者尽台人，皆不能。时广顺中也。易忠懿叔父领大元帅，开府于浙水，闻之，坚止勿他往，授以释署净光大师。三让授受不施，方建法华道场。六时行释事，昼夜不怠。甲子秋，居螺溪讲导，事如道场。吾叔大元帅供施日至焉。丁卯下台，寓开元东楼。春雨连日，一夕有梦，若告楼垝。及旦迁他所。是夜大山颓，击楼堕，免者将百人。早岁吴越不雨久，而吾叔命使求祷之。师领其徒，诣巨潭覆钵作祷，而暗有咒语。食久，潭中为风所激，恍有物自水中起。回不半道，大雨连下，周境谢足。又尝危坐居室，有童子服山人衣，形体瘠陋，持竹器，以土养小松，跪于室前。师徐询之：「尔何来也」？答曰：「华顶遣送松栽」。言讫，遗竹器于地，忽尔不见。师潜谓其徒曰：「此山神也，吾当别住道场」。后创螺溪教院之前谶也。凡道南险者，首称天台石桥，下临万仞，飞泉四射，危滑欹侧，状如横虹。师尝夜度，有光前导，如列炬掷火，皆不知其来。又好修坏像，多获古物，若有符契。因得咸通六年像中书，即当时僧希皎誓文，愿复生此，以童子出家，传大法首。众谓师之前身，如许元度事。师昔在四明止育王寺，梦登上方，有宝幢高座，大署曰文殊台，而阑楯围络，趋不能入。上有菩萨，手自相引，坦然可登。复觉是身与菩萨之体，泯合无二。癸未年，上使内侍省官与台守入山谋建释舍，坚请师受菩萨戒，自称弟子。师凡与台人授戒，有舍屠宰而执经论者，有不血食者，有至死不言杀者，有投高死而发愿者，有弃妻子而求为浮屠人者，有入山一步一礼，血垂于额者，有火一臂一指以供佛者。呜呼！大音一举，应者千谷，非发有所跻，其孰能通其大小乎？丁亥冬十有一月四日疾终，右胁而卧，神往形具，端而有生。其徒树龛室于方丈，台人之恸，若丧所亲。后五年易葬地，身体不坏，芳香蓊然。此非释中达而异者乎？师名义寂，字常照，俗寿六十九，僧腊五十。先是，太平兴国中，诏今左街首座掌西京教门事宁公手传高僧，状师之迹。易夙昔好善，常欲笔奇闻以申诲。始熟师之事绩，而又得之门人仲休授书一通，参对辩正，皆符旧文。易无似人耳，三为休之请立师之碑，退以书让不克，又虑好事因循，失于纪述，乃稽首作礼，谨著是辞。铭曰：

教敷徒仪，徒为教主。徒彻愈明，徒诞自侮。明则契圣，感以从真。侮则徒咎，咎非教沦。伟哉吾师，达明契圣。坐台指人，学及古性。生异其迹，死奇其尸。南哗是闻，俾徒勤思。师徒伊谁，克完厥守。佩于永年，勿诞以咎。

门人仁岳谨焚香稽首，奉书于本讲法智大师函丈：仁岳伏自去年冬十月拜别座隅，言旋浙右，咨决既旷，钦渴弥甚。昨元良、道英回，两曾寓状，必达尊听。仁岳今栖武林天竺寺，蒙慈云大师法裔相摄，日听《涅槃》，夜读《智论》，固无匠物之意，但冀熏种之益。间者所陈《三身寿量解》，虽对论《刊正》，实微谏《妙宗》。比欲不使外闻，潜修前钞，无何大师未察忠愫，再树义门，以安养生身，抑同弊垢，娑婆劣应，混彼舍那。此与一家教观，小有所妨，故不避□黜，频有违忤。诚以忠谏谓之诽谤，切直谓之祆言，既进而不从，亦退而无怨。近见《妙宗钞》文寄至钱塘僝工彫板，复于下卷释观佛身之处，备引仁岳前来所立难势，广有弹剥。披究之际，不觉返袂掩泣，痛师资之道违矣。然念仁岳夙奉天幸，久受法训，凡大师所制诸部章藻、难文异义、决疑发悟者，恨不能广以笔舌，宣布耳目，使大师法道，光光后昆。岂图拾其短、隐其长，沽出蓝之名，起逆路之见，自坠涂炭，何其苦哉！特是惜《妙宗》偶失之文，为后昆莫救之义，故尽忠赤，极犯慈颜。仲尼云：「父有诤子，则身不陷于不义」。故子不可以不诤于父，从父之令，又焉得为孝乎？仁岳性虽不敏，请事斯语。以为师资之道，父子攸同，敢承可诤之规，庶逃不孝之罪。今辄引《妙宗》未顺之义，略陈十谏。辞意拙直，證据彰明，伏望鸿慈曲赐精察。幸甚幸甚。

《妙宗》云：一家所判丈六尊特，不定约相多少分之，尅就真中感应而辨。如通教明合身之义，见但空者唯睹丈六，见不空者乃睹尊特。生身本被藏通之机，尊特身应别圆之众。

谏曰：《三身寿量解》中尝立生身，正为藏通小机所现，尊特正为别圆大机所现，此则已就真中感应而辨也。大师先来不许斯义，况曾面受诃斥，今虽见用，而云「一家所立丈六尊特不定，约相多少分之」，此复不可。意谓通教被接见不空者，不用现丈六令大，便是尊特他受用报也。夫欲释义，先须正名。名若不正，义必邪倒。且言丈六尊特者，丈六非小耶？尊特非大耶？若谓不然，未审尊特之名为从理立，为从事立？若从理者，此与真身如何简异？若从事立，岂非尊崇特胜之相乎？以由此身不同分段生死之质，全是真实理体而现，是故《大论》目为法性身佛也。若通教明合身之义者，见但空则佛唯现小，见不但空则佛须现大。譬如临鉴有端丑，现像亦妍媸，不可机见自尊，应相自劣。所云丈六尊特合者，盖言一佛不是两人耳。若不现大，便为尊特，是则别圆之人见猿猴鹿马，无非他受用报，以皆是中道感应故也。此说恐误，愿思之。

《妙宗》问云：以坐华王，具藏尘相而为尊特，三十二相、老比丘形而为生身，其文炳著，那云不以相好分耶？答：约相解释四教佛身，此乃从于增胜而说，未是的分相起之本。其本乃是权实二理，空中二观，事业二识。就此分之，则生身尊特，如指诸掌（下文引《起信》明事业二识云云。）。

谏曰：相起之本，理实如然；本起之相，安得混滥？今论佛身正据应相，何得背相自谈其理？今谓「若论佛本，则相疏理亲也；若论佛应，则理疏相亲也」，大师所立义乃相返原乎？法身无相，相必属应。应有权实，相有优降。应染净同居，正用生身；应方便实报，正用尊特。圆人了知祇一法体，起二应用。用即体故，一相叵得；体即用故，诸相宛然。大师尚说蛣蜣名相至于究竟，何缘定改生身名相须是尊特名相耶？常无常用，二鸟双游，如何分别耶？所引《起信》事业二识的分生身尊特者，意云佛之身相，不拘大小、但从业识所现，全真起用，彼彼无非尊特身也。今恐此义伤于径庭。论云：依凡夫二乘心所见者，名为应身，依于业识，谓诸菩萨。从初发意乃至菩萨究竟地，心所见者，名为报身。贤首疏释此菩萨，谓十解已去也。若据今家所判，正是圆教初住已上也。何者？以于真如少分而见故。下文明此菩萨少分见法身，能现八相，是则业识所见，正须华藏微尘数相实报无障碍土之身，岂有丈六、四八之相乎？况论文明示报身相云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」，若谓小身不用现大便是报身者，莫不公背马鸣之说乎？又复论中虽以凡夫二乘对诸菩萨分于二识，必须别圆地住之前，亦属事识，虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别之相。亦如今家以七八九识，分对四圣，盖一往耳。应知有依事识亦见报身，有依业识亦见劣应。如《华严》凡夫、二酥小乘、别圆内外凡位，即依事识见报身也。此乃非分获见，为其当破无明及令耻小慕大，是故现耳。若《方等》已来至于《涅槃》，不现尊特，有诸法身大士影响嘉会，即于业识见劣应也。此乃随机而见，了知释迦隐无量神德，现丈六金辉耳。若依二识本分而见，则须事识见应，业识见报。非谓别圆初心有业识之解，便乃不择大小，皆见报身。径庭之义，请试详察。

《妙宗》云：《金光明龙尊叹佛经文》但列三十二相，圆光一寻。疏乃判云：「正叹尊特」。故知不定以相数多方为尊特，祇就不空妙观见耳。问：「行人睹于劣应，谈圆佛相，祇可即是法身及自受用，不即尊特。以尊特身现起方有，不现则无。岂见不空，不待佛现便自能见尊特相耶」？答：「既以尊特对于生身，分身非身，常无常等」。今云劣应但即法身及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身。如此分张，进退皆失。

谏曰：龙尊所叹，非局小身，那云但列三十二相？况经无定数，高大之相焕然。岂见名目有同三十二相中者，便言唯叹丈六身耶？又焉知藏尘无此等相耶？况疏文显示三十二相是生身佛；大相小相，巍巍堂堂，不同常身常光常相，即尊特佛；无身之身，无相之相，即法性佛。然后判云：「今经正叹尊特身相，上兼法性，下摄生身」。如何偏据正赞之言，而弃兼摄之说？智者明判三十二相为生身，大师坚立为尊特，对文违戾，其可信乎？抑又疏辨三身相业非不分明，百福所严，生身业也；空慧所导，尊特业也；实慧所成，法性业也。若但由行人观智所见，不拘佛身大小而现者，三种相业便成无用也。况复经云：「圆光一寻，能照无量，犹如聚集百千日月」。又云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云：「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。安得专以一寻之文而害无量之义？今详正赞尊特兼生法者，巍巍即尊特也，一寻即生身也，诸佛清净，微妙寂灭，即法性也。三身一体而不相滥，岂可一体混沌不分耶？所举劣应即法，不即尊特，斥为分张之失者，此责仁岳昨来所议之辞也。且《观经》乃以法身及自受用报为非身非不身，尊特为身，生为非身，那忽责云劣应即法及自受用，不即尊特，则成寿量属于尊特，身相自属生身耶？如此致诘，无乃不可乎？所议生身即法，不即尊特者，其有旨哉。夫理无所存，遍在于事。事必即理，生岂非法。但理体无相，事用有相。相不可混，安以生身滥为尊特？且如权即实，故三千空中，差而无差也。实即权，故三千宛尔，无差而差也。是则权用之相，毫氂不谬，在理或当，幸愿从之。

《妙宗》云：今之妙观观佛法身，见八万相不同金光，但于劣身见无分齐。今是彼佛全法界身，应圆似观，现奇特身，非是彼土常身常相。若彼常身，即《般舟》中三十二相也。今乃特现八万四千相好光明。经文自云「身量无边，非是凡夫心力所及」，正类《净名》「如须弥山，显于大海」，《药师》中「巍巍堂堂，如星中月」，《大论》中「色像无边，尊特之身」。此等经论所明尊特，与今所现无少差殊。

谏曰：大师以三十二相为尊特，又以八万四千相为尊特，又以藏尘相为尊特，又云「随现大小，彼彼无非尊特」，是则他受用报有若干差别之相也，山家执卷者皆疑之。前文引《妙经疏》云「同居方便，自体三土，皆是妙色妙心果报之处」，乃据此义立诸尊特者。且《净名疏》明同居净秽则有异质，方便有馀则无异质。有馀之土尚无异质，岂实报之土而有身量长短、相好多少之异乎？所立劣身不须现胜为尊特者，请以土相验身，断可知矣。且娑婆秽土，则有砂砾荆棘，还可不用现于宝庄严相，便是有馀实报土耶？凡言四土相即，盖显四土祇是一处。《妙经疏》云「三土皆是妙色妙心果报之处」，如来遍应三土，故知三处相不可混。今谓藏尘之相，本是实报土身，若有机感，亦应下之二土。故一家凡说尊特，莫不皆指坐华王台及色究竟天受职之身，其实不指八万四千相好之身。故知此身唯是安养净土胜应生身，不通馀土。故《十疑论》问云：「何不十方佛土中随念一佛，随得往生，何须偏念西方弥陀佛耶」？答中指弥陀佛有八万四千相，乃至八万四千光明，遍照法界，念佛众生摄取不舍。若三十二相，则通同居净秽诸土。秽如释迦，净如阿閦及药师等。若《般舟》中三十二相者，盖是用弥陀应他土之身，以为初心观境耳。故《观经》云：「阿弥陀佛神通如意，于十方国变现小身，丈六八尺」。又云：「若欲至心生西方者，先当观于一丈六像。只为弥陀身量无边（即六十万亿那由他由旬，非《大论》中色像无边。），非是凡夫心力所及」。所以《般舟》令观小相，以彼经跋陀和菩萨所请三昧，正为初心，岂可便令顿观胜相耶？彼云弥陀在须摩提，不是他土之身者，盖悉檀被物，令心专向耳。亦如《观经疏》，初修观者取释迦毫相，观弥陀毫相。若得三昧，方可称彼佛相而观。岂可初心自观释迦，不观弥陀耶？

《妙宗》问云：《请观音疏》云无量有二义，若生身无量，是有量之无量；法身无量，是无量之无量。《大论》云法性身佛色像无边，尊特之身犹如虚空。既云法性身，此乃不灭，方名尊特。今第九观观于佛身，第十即观观世音身，观音既是补处菩萨，验佛有灭，岂非生身有量之无量？答：藏通补处，彰佛有量；别圆补处，显佛无量。且《华严》佛身委明八相既是尊特，此论补处与彼何异。

谏曰：所言补处者，须约诸佛应为分段生身，前佛入灭，次佛嗣兴，方有补处。安以法性身佛，机息应转，而论补处哉！机若未息，岂应云亡；机若息已，更补何处？《华严》八相，一一相中皆具八相，无补处之义。尝试论之。凡云诸佛名号不同、相好优劣、寿命长短，皆是垂世应身，从说法性身寿有劫数者，盖教道耳。若诸佛舍那之身同一身智，犹如虚空，必无名号、相好、寿命之异也。此义稍细，请大师鉴之。若无量寿佛灭度之后，观音作佛，号普光功德，皆是净土胜应生身耳。若以此土四教所见之佛，准望彼佛，乃通佛身也。以通教佛有时亦现高大之身故。《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通教身也。又云《观经》等亦通佛收。明文在兹，安可异说？故知弥陀胜应俯同释迦通相，定非别圆舍那之像，以有数量故，非无分齐故。但此土既秽，乘时方现，彼土极净，常身乃尔。

《妙宗》云：《法华》中净光庄严国妙音菩萨欲来娑婆，彼佛诫云：「汝身四万二千由旬，我身六百八十万由旬。汝往彼土，于佛菩萨勿生劣想者，以彼土唯演顿教，纯被菩萨，所以但现高大之身」。佛知妙音所将之众，不知娑婆开权之妙，于佛辄起定小之讥，故寄妙音规未达者，意令得悟即劣之胜，秘妙之权。

谏曰：此文意云净光说顿，故现大身；安养说三，须存小质。且《十疑论》云：「弥陀佛国，纯诸菩萨，以为良友」。又云：「彼无二乘之心，纯一大乘，清净良伴」。故知彼国虽说小法，义亦唯大。又焉知净光不说小法，如安养乎？又大师自说圆人皆依业识，悉见尊特，净光既唯演顿教，岂有未达即劣之胜者乎？莫是妙音所将之众，皆是未禀顿教之人乎？自义矛盾，更请裁之。须信诸佛净土生身，俱大如目连，至东方奇光佛所钵缘之上，大众谓之小虫。又日月净明德佛涅槃之后，收取舍利，起八万四千塔，高三世界。况无量寿佛，其土最净，诸佛遍赞，何苦抑彼身相令小。若谓彼有二乘，闻小法，證小果故，佛更有丈六八尺之身者，则二乘同除粪宿草，弥陀有脱珍著弊（《妙乐》云弥陀著弊，诸教无文。），不唯抑挫佛身，兼复屈辱海众。比望诸佛净土，谅有惭德，今更以近事喻之。如南洲人寿既短，故身长三肘或四肘而已。北洲人寿千岁，故身长三十二肘。乃至忉利天人寿千岁（人间一百年为一日。），身长一里。空居诸天人，寿倍倍增，身量倍倍长。岂阿弥陀佛人天莫数之寿，却但身长丈六八尺而已？岂可净土之圣不如秽土之凡乎？故知六十万亿那由他身，未足为怪。

《妙宗》云：众经多说弥陀生身常相，今当略出。《小弥陀经》云彼土莲华大如车轮，《大弥陀经》说弥陀浴池广四万八千里。以依验正，身未极大。《观经》有丈六八尺之身，此等岂非常身相耶？

谏曰：夫穷众经，要存达观，不可以小道而妨于大途。祇如净华宿王智佛身长六百八十万由旬，妙音止长四万二千由旬。若将人情往推，何优降之若是乎。又如《观经》说彼佛华座，座上宝幢一一如百千万亿须弥山。如此华座，与彼浴池何夐异哉！若云观中所见非是实事，何故经云「如此妙华，是本法藏比丘愿力所成」，莫不亦是尊特华座，非生身座耶？故众经所说依正大小，圣意难测。傥以浴池验佛身非大，亦合以华座验浴池非小。云云无益，宜且置之。又以《观经》有丈六八尺为彼土常身者，且此土常身尚非八尺，虽现同三尺，盖暂化瞿师。经文显云于十方国或现小身，丈六八尺，岂是彼土常身耶？

《妙宗》云：八万相好，别圆真似方得见之。故上品下生，疏判已登习种性位，生彼七日，见佛众相，心不明了。三七日后，乃了了见。唯上品上生，道种性位，生彼即见众相具足。三贤菩萨，依业识故，知心现佛，乃就尊特论乎明昧。若惯习小者及诸凡夫，依事识故，不于尊特而论明昧。良以此等虽因临终迥向得生，佛顺本习，故且用小令其證果。既说无常苦空之法，须以生身相好应之。浴池之身，三十二相，正对此机。

谏曰：所示八万相好别圆真似方得见者，似位可尔，真位不然。以其分證，合见华藏微尘相矣。又云三贤依业识见佛者，此非《起信》之意，已如前谏。今十信已下非全不见八万相好，复恐昧于习种性耳。何以知然？如中品中生之人，生彼七日，莲花敷已，开目合掌，赞叹世尊。若今时悠悠凡夫，生彼经劫，方得见之。如下品下生之人，于莲华中满十二大劫，莲华方开；乃至下品上生，经七七日，莲华乃敷，又祇见观世音住其人前，为说深法。故知彼佛胜相，诚难利见，以验彼国人天等见者，非聊尔之曹也。当知九品所论生彼国者，见佛菩萨，且就生身而说，何得直见尊特身乎？若相似位便见尊特相，了了具足者，分真之位乃成徒施也。况娑婆秽土，即见尊特微尘相好；岂极乐净土，止见尊特八万相耶？

《妙宗》云：前正释题以妙三身，解所观境，今至经文以八万相为所观境。信八万相与妙三身无二无别，二处皆用不思议境而为所观，故八万相观之令显，显名观成，无别所显。况今不是初心观境，乃圆七信所观境耳。岂于座像圆观已成，却托藏通生身修观，又观生身，显藏尘相？此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。

谏曰：《疏释无量寿题》显谭有量之无量，又特示云「阿弥陀是有量之无量」。若今经不观此身，智者所示何惑众乎？若如大师所解，直观无量之无量，又谓圆人皆依业识所见，是则今经唯观实报依正，全无同居依正，不成托彼依正修观之义也。今谓《观经》从水想成已，见彼国地已去，皆是同居净土依正之相，圆人托彼修乎三观，空则诸相皆亡，假则相相俱照，中则亡照双绝。若欲克就三身辨者，空即报也，假即应也，中即法也。又须知假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好，以此观成，位次高矣。又云观生身显藏尘相好，此乃通人被别圆接者，何太局哉，岂别圆教无生身耶？《大论》云：「佛有生身，同人法有疾患等」。如《法华》中四大菩萨及净华宿王智佛，问讯释迦云：「少病少恼，岂非生身耶」？若谓龙女叹佛微妙净法身，具相三十二。既云法身，法身便是相相尊特者（《妙宗》前文有此一说。），疏云「深得法身之理，即备相好」。《记》云「三十二相者，诸教所列修得不同，多在教道。若实道者，但是发得」。疏、《记》之意，盖言法身之理具于生身三十二相全理发现，不同诸教修得之相，何曾指此便是尊特。应云圆人体达生身即法，故相相寂灭，与虚空等。其犹波之湿性遍于大海，法身即生，故身同病患，相现四八。此如湿性之波动相不泯，若《妙经玄义》云「垢衣内身，实璎珞身」者（《妙宗》引此为證。）。盖显《华严》、《法华》祇是释迦一佛之身，昔服璎珞，今著弊衣，非谓弊衣便是璎珞。若不尔者，华台之身，是老比丘耶？

《妙宗》问云：若是尊特，合是常身，何故《法华疏》中判《观无量寿佛经》云「实有量而言无量」？答：此乃《刊正记》中错引彼疏。彼疏并云「实有量而言无量」，如《阿弥陀》与《金光明疏》及此疏同。盖以大、小二《弥陀经》不专尊特，被于顿机，故彼佛现三十二相，通被众机。

谏曰：诸经凡曰弥陀者，皆目生身耳。况大、小二本并无三十二相之文，何忽见指借，使二本不专被顿？今《观经》既专被顿，何故疏内却指生身？不可将二本之义释今经之名，斯乃县额榜州，惑乱行者矣。《刊正》所引，其义非错，但圆师不应以山毫海目之身，便为地住所见之身，彼且不将丈六等身便为尊特。问：《观经》云「观无量寿佛者，从一相好入，但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫者，八万相好，自然当现」。疏文令取释迦毫相，大小现观。若得三昧，观心成就，方可称彼佛相而观。引《大论》为增长菩萨念佛三昧，故说《般若》，现奇特身相，以此为观。且奇特身者，非尊特身耶？既引彼證此，验八万相好即尊特也。答：此乃泛引类例，不可□齐。盖谓弥陀胜身，须是三昧成者方可观之，例如释迦奇特身相，亦是三昧成者，以此为观。应如《大论》云「为增长诸菩萨念佛三昧者，多是别圆地住菩萨」，以论中明尊特身佛，为界外法身菩萨说法。若《观经疏》云「若得三昧，观心成就者，但是圆教观行位人」。以疏中明观行位，初观佛相，如铸金像；乃至观成，见佛大相小相，浩浩瀁瀁，如大劫水。是知两处三昧，深浅不同；所观佛身，生报有异。须将义定，无以文拘。

仁岳重白大师：右之十谏，且引《妙宗》梗概之文，其诸丛脞，不敢备举。仁岳闻巧诈不如拙诚，故笔下之语不免逆耳。傥将佛法为念，愿以慈心而观。昔生公立阐提成佛，旧学以为邪说，尝被大众摈而遣之。生于众中，正容誓曰：「若我所说反于经义，请于现身，即表疠疾。若与实相不相违背，愿舍寿时，据师子座」。言竟拂衣而逝。后休验之相明矣。仁岳言虽无似，辄效生之所议佛身。傥违教旨，即冀现世招白癞之殃。或契圣心，必愿临终指净土而为逝。休咎之报，敢不信乎！伏请大师焚香證之。不备。门人仁岳书。

万物有性情，古今有死生，然而死生性情未始不相因而有之。死固因于生，生固因于情，情固因于性。使万物而浮沉于生死者，情为其累也。有圣人者大观，乃推其因于生之前，示其所以来也；指其成于死之后，教其所以修也。故以其道导天下，排情伪于方今，资必成乎将来。夫生也既有前后，而以今相与，不亦为三世乎。以将来之善成，由今之所以修，则方今穷通，由其已往之所习，断可见矣。情也者，发于性皆情也。苟情习有善恶，方其化也，则冥然与其类相感而成其所成。情习有薄者焉，有笃者焉；机器有大者焉，有小者焉。圣人宜之，故陈其法为五乘者，为三藏者。别乎五乘，又歧出，其繁然殆不可胜数。上极成其圣道，下极世俗之为农者、商者、技者、医者，百工之鄙事，皆示其所以然。然与五乘者皆统之于三藏。举其大者，则五乘首之，其一曰人乘，次二曰天乘，次三曰声闻乘，次四曰缘觉乘，次五曰菩萨乘。后之三乘云者，盖导其徒超然之出世者也，使其大洁情污，直趣乎真际，神而通之，世不可得而窥之。前之二乘云者，以世情胶甚，而其欲不可辄去，就其情而制之。曰人乘者，五戒之谓也。一曰不杀，谓当爱生，不可以己辄暴一物，不止不食其肉也。二曰不盗，谓不义不取，不止不攘他物也。三曰不邪淫，谓不乱非其匹偶也。四曰不妄语，谓不以言欺人。五曰不饮酒，谓不以醉乱其修心。曰天乘者，广于五戒，谓之十善也。一曰不杀，二曰不盗，三曰不邪淫，四曰不妄语。是四者，其义与五戒同也。五曰不绮语，谓不为饰非言；六曰不两舌，谓语人不背面；七曰不恶口，谓不骂，亦曰不道不义；八曰不嫉，谓无所妒忌；九曰不恚，谓不以忿恨宿于心；十曰不痴，谓不昧善恶。然谓兼修其十者，报之所以生天也；修前五者，资之所以为人也。脱天下皆以此各修，假令非生天而人人足成善，人人皆善而世不治，未之有也。昔宋文帝谓其臣何尚之曰：「适见颜延之、宗炳著论发明佛法，甚为名理，并是开奖人意。若使率土之滨皆感此化，朕则垂拱坐致太平矣，夫复何事」！尚之因进曰：「夫百家之乡，十人持五戒，即十人淳谨；千室之邑，百人修十善，则百人和睦。持此风教，以周寰区，编户亿千，则仁人百万。夫能行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑；一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也」。斯言得之矣。以儒校之，则与其所谓五常仁义者异号而一体耳。夫仁义者，先王一世之治迹也。以迹议之，而未始不异也；以理推之，而未始不同也。迹出于理，而理祖乎迹，迹，末也，理，本也，君子求本而措末可也。《语》曰：「视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉！人焉廋哉」！孟子曰：「不揣其本而齐其末，方寸之木可使高于岑楼」。谓事必揣量其本而齐等其末而后语之。茍以其一世之迹而责其三世之谓，何异乎以十步之履而诘其百步之履，曰：「而何其迹之纷纷也？曷不为我之鲜乎」？是岂知其所适之远近、所步之多少也？然圣人为教而恢张异宜。言乎一世也，则当顺其人情，为治其形生之间；言乎三世也，则当正其人神，指缘业乎死生之外。神农志百药，虽异而同于疗病也；后稷标百谷，虽殊而同于膳人也；圣人为教不同，而同于为善也。曰：「佛之道，其治三世，非耳目之所接，子何以而明之」？曰：吾谓人死而其神不死，此其验矣。神之在人，犹火之在薪也，前薪虽与火相烬，今所以火者曷尝烬乎？曰：「神理冥眇，其形既谢，而孰能御其所适果为人邪？果为飞潜异类乎」？曰：斯可通也。茍以其情习之业推之，则其报也不差。子岂不闻《洪范》五福、六极之谓乎？五福者，谓人以其心合乎皇极，而天用是五者应以向劝之。六极者，谓人不以其心合乎皇极，而天用是六者应以威沮之。夫其形存而善恶之应已然，其神往则善恶之报岂不然乎？佛经曰：「一切诸法，以意生形」。此之谓也。曰：「谓佛道绝情，而所为也如此，岂非情乎？佛亦有情邪」？曰：形象者举有情，佛独无情邪？佛行情而不情耳。曰：「佛之为者既类夫仁义，而仁义乌得不谓之情乎」？曰：仁者何？惠爱之谓也。义者何？适宜之谓也。宜与爱皆起于性而形乎用，非情何乎？就其情而言之，则仁义乃情之善者也。情而为之，而其势近权；不情而为之，而其势近理。性相同也，情相异也。异焉而天下鲜不竞，同焉而天下鲜不安。圣人欲引之其所安，所以推性而同群生；圣人欲息之其所竞，所以推怀而在万物。谓物也，无昆虫，无动植，佛皆概而惠之，不敢损之。谓生也，无贵贱，无贤鄙，佛皆一而导之，使自求之。推其性而自同群生，岂不谓大诚乎？推其怀而尽在万物，岂不谓大慈乎？大慈，故其感人也深；大诚，故其化物也易。故夫中国之内，四夷八蛮之外，其人闻佛之言为善有福、为恶有罪，而鲜不测然收其恶心，欢然举其善意，守其说拳拳不敢失之。若向之所谓五戒十善云者，里巷何尝不相化而为之。自乡之邑，自邑之州，自州之国，朝廷之士，天子之宫掖，其修之至也。不杀必仁，不盗必廉，不淫必正，不妄必信，不醉不乱，不绮语必诚，不两舌不谗，不恶口不辱，不恚不雠，不嫉不争，不痴不昧。有一于此，足以诚于身而加于人，况五戒十善之全也，岂有为人弟者而不悌其兄，为人子者而不孝其亲，为人室者而不敬其夫，为人友者而不以善相致，为人臣者而不忠其君，为人君者而不仁其民？是天下之无有也。为之者唯恐其过与不及为癖耳，佛岂茍癖于人焉？如此者，佛之道岂一人之私为乎？抑亦有意于天下国家矣。何尝不存其君臣父子邪？岂妨人所生养之道邪？但其所出不自吏而张之，亦其化之理隐而难见，故世不得而尽信。《易》曰：「默而成之，不言而信，存乎德行」。《孟子》曰：「民日迁善而不知为之者」。岂不然乎！人之惑于情久矣，情之甚几至乎敝薄。古圣人忧之，为其法，交相为治，谓之帝，谓之王。虽其道多方，而犹不暇救。以仁恩之，以义教之，赏欲进其善，罚欲沮其恶。虽罚日益劳，赏日益费，而世俗益薄。茍闻有不以赏罚而得民迁善而远恶，虽圣如尧舜，必欢然喜而致之，岂曰斯人不因吾道而为善，吾不取其善，必吾道而为善，乃可善之？若是，是圣人私其道也，安有圣人之道而私哉！夫游龙振于江海而云气油然四起，暴虎声于山林而飙风飂飂而来，盖其类自相应也。故善人非亲而善人同之，恶人非恩而恶人容之。舜好问而察迩言，隐恶而扬善，及闻一善言，见一善行，若决江海，沛然莫之能禦也。禹闻善言则拜。孔子尝谓：「善人，吾不得而见之；得见有常者，其可矣」。又曰：「三人行，必得我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之」。颜子得一善，则拳拳服膺，不敢失之。孟子谓：「好善优于天下」。又谓：「诚身有道，不明乎善，不诚其身矣」。此五君子者，古之大乐善人也，以其善类，固类于佛。茍其不死，见乎吾道之传，是必泯然从而推之。噫！亦后世之不幸，不得其相遇而相證，尚使两家之徒犹豫而不相信。噫！人情莫不专己而略人，是此而非彼，非过则争，专过则拘。君子通而已矣，何必茍专；君子当而已矣，何必茍非。饮食男女，人皆能知贵，而君子不贵；君子之所贵，贵其能知道而识理也。今有大道远理若是，而余不知识，余愧于人多矣。尝试论曰：夫欲人心服而自修，莫若感其内；欲人言顺而貌从，莫若制其外。制其外者，非以人道设教，则不能果致也；感其内者，非以神道设教，则不能必化也。故佛之为道也，先乎神而次乎人，盖亦感内而制外之谓也。神也者，人之精神之谓也，非谓鬼神淫惑之事者也。谓人修其精神，善其履行，生也则福应，死也则其神清升。精神不修，履行邪妄，生也则非庆，死也则其神受诛。故天下闻之，其心感动，恶者沮而善者如之。如此默化，而何代无有？然其教之作于中国也，必有以世数相宜而来应，人心相感而至。不然，何人以其法修之，天地应之，鬼神效之？苟其宜之数之未尽，相感之理未穷，又安可以爱之而茍存，恶之而苟去？方之人事，若王者霸者，其顺时应人而为之，岂不然哉？况其有妙道冥权，又至于人事者邪？夫妙道也者，清净寂灭之谓也，谓其灭尽众累，纯其清净本然者也；非谓死其生，取乎空荒灭绝之谓也。以此至之，则成乎圣神，以超出其世。冥权也者，以道起乎不用之用之谓也，谓其拯拔群生而出乎情溺者也。考其化物自化，则皇道几之；考其权用应世，则无所不至。言其化也，固后世不能臻之；言其权也，默而体之，则无世不得。昔者圣人之将化也，以其法付之王，付之臣，付之长者有力之人。非其私己而茍尊于人也，盖欲因其道而为道，因其善而为善。佛之经固亦多方矣，后世之徒不能以宜而授人，致其信者过信。令君有佞善，辄欲捐国为奴隶之下；俗有浅悟，遽欲弃业专胜僧之高。此非谓用佛心而为道也。经岂不曰：「诸佛随宜说法，意趣难解」。故为佛者，不止缁其服、剪其发而已矣。然佛之为心也如此，岂小通哉！此有欲以如杨、墨而讥之。夫杨、墨者，滞一而拘俗，以之方佛，不亦甚乎！世不探佛理而详之，徒讻讻然诞佛，谓其说之不典。佛之见出于人远矣，乌可以己不见而方人之见？谓佛之言多劫也诞耶，世固有积月而成岁，积岁而成世，又安知其积世而不成劫邪？苟以其事远，耳目不接，而谓之不然，则六艺所道上世之事，今非承其传而孰亲视之，此可谓诞乎？谓佛言大也诞邪，世固有游心凌空而往，虽四隅上下窅然，曷尝有涯，方之佛谓其世界无穷，何不然乎？谓佛言化也诞邪，世固有梦中而梦者，方其梦时，而其所遇事与身世，与适梦或其同，或其同，莫不类之。梦之中既梦，又安知其死之中不有化邪？佛之见既远，而其知物亦多，故圣人广其教以教多类，欲其无所适而不化也。今曰佛西方圣人也，其法宜夷而不宜中国，斯亦先儒未之思也。圣人者，盖大有道者之称也，岂有大有道而不得曰圣人，亦安有圣人之道而所至不可行乎？苟以其人所出于夷而然也，若舜东夷之人，文王西夷之人，而其道相接绍行于中国，可夷其人而拒其道乎？况佛之所出非夷也。或曰：「佛止言性，性则《易》与《中庸》云矣，而无用佛为」。是又不然。如吾佛之言性与世书一也，是圣人同其性矣。同者却之，而异者何以处之？水多得其同，则深为河海；土多得其同，则积为山岳；大人多得其同，则广为道德。乌呼，余乌能多得其同人，同诚其心，同斋戒其身，同推德于人，以福吾亲，以资吾君之康天下也？曰：「而何甚不厌邪！子辈杂然盈乎天下，不籍四民，徒张其布施报应以衣食于人，不为困天下亦已幸矣，又何能补治其世而致福于君亲乎」？曰：固哉！居，吾语汝。汝亦知先王之门，论德义而不计工力邪？夫先王之制民也，恐世敝民混而易乱，遂为之防。故四其民，使各属其属，岂谓禁民不得以利而与人为惠？若今佛者，默则诚，语则善，所至则以其道劝人舍恶而趋善。其一衣食待人之馀，非黩也。茍不能然，自其人之罪，岂佛之法谬乎！孟子曰：「于此有人焉，入则孝，出则悌，守先王之道，以待后之学者，而不得食于子。子何尊梓匠轮舆，而轻为仁义者哉」！儒岂不然邪？尧舜已前，其民未四，当此，其人岂尽农且工？未闻其食用之不足。周平之世，井田之制尚举，而民已匮且敝。及秦废王制，而天下益扰。当是时也，佛、老皆未之作，岂亦其教加于四民而为疠然邪？人生天地中，其食用恐素有分。子亦为世之忧太过，为人之计太约。报应者，儒言休證咎證、积善有庆、积恶有殃，亦已明矣。若布施之云者，佛以其人欲有所施惠，必出于善心，心之果善，方乎休證，则可不应之，孰为虚张邪？夫舍惠，诚人情之难能也。斯茍能其难能，其为善也不亦至乎？《语》曰：「『如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎』？子曰：『何事于仁，必也圣乎，尧舜其犹病诸』」！盖言圣人难之，亦恐其未能为也。佛必以是而劝之者，意亦释人贪吝而廓其善心耳。世宜视其与人为施者公私如何哉，不当傲其所以为施也。礼将有事于天地鬼神，虽一日祭，必数日斋，盖欲人诚其心而洁其身也，所以祈必有福于世。今佛者，其为心则长诚，斋戒则终身，比其修斋戒之数日，福亦至矣，岂尽无所资乎？曰：「男有室，女有家，全其发肤以奉父母之遗体，人伦之道也。而子辈反此，自为其修，超然欲高天下。然修之又几何哉？混然何足辨之」？曰：为佛者，斋戒修心，义利不取，虽名亦忘，至之遂通于神明，其为德也抑亦至矣。推其道于人，则无物不欲善之，其为道抑亦大矣。以道报恩，何恩不报；以德嗣德，何德不嗣。己虽不娶，而以其德资父母；形虽外毁，而以其道济乎亲。泰伯岂不亏形邪，而圣人德之；伯夷、叔齐岂不不娶，长往于山林乎，而圣人贤之。孟子则推之曰：「伯夷，圣之清者也」。不闻以亏形不娶而少之。子独过吾徒耶！夫世之不轨道久矣，虽贤父兄如尧、舜、周公，尚不能必制其子弟；今去佛世愈远，教亦将季，乌得无邪人寄我以偷安邪？虽法将如之何？大林中固有不材之木，大亩中固有不实之苗，直之可也，不可以人废道。曰：「而言而之教若详，诚可尚也，然则辨教之说皆张于方今，较之孰为优乎」？曰：叟愚也，若然者皆圣人之教，小子何敢辄议。然佛，吾道也；儒，亦窃尝闻之；若老氏，则予颇存意。不已而言之，诸教也，亦犹同水以涉，而厉揭有深浅。儒者，圣人之治世者也；佛者，圣人之治出世者也。

两川之大府曰成都，成都之属郡曰天彭，天彭有镇曰堋口；堋口有寺曰镇国。山盘九折，江析二派，乃膏腴之上地，真神灵之奥宅。净慧大师保聪，郡人也，嗣平润法师住福昌禅院，严持戒行，广兴佛事，皆□□记，此不复书。净慧往来堋口，栖止镇国，窃爱胜境，思结善缘。乃与邑人耿符等议，建无垢净光法舍利塔一座。自甲午年至庚子告成。陶甓构材，费踰钜万。凡十三级，高二十四仞。其间复置九十□□塔，以《陀罗尼经》匣其中。屹屹宝势，淩井络之高；巍巍福基，壮坤维之重。岷山可摧，塔不可毁；蜀江可□，□不可坏。信乎诸天云奔，散花而赞叹；百神岳立，持戟而拥卫也已。夫诸佛设教，非欲崇大厦，起□□□□□□以自严奉。盖念众生处世，沉没爱网，造作黑业，轮转诸趣，莫知休息。使睹我相者，发慈悲□□；□其财者，灭悭贪之迹。其悟空性，成法身，含生之灵，根智各异，岂可同语也？今是塔有蹑一阶，设一□□□□施一供。慈悲之念发，则拯济一切；悭贪之迹泯，则饶益有情。净慧之意，岂徒然哉？况□□在宥，声教所被，穷荒极幽，草木昆虫，率遂其性。而吾民舍伪邦，归圣世，击壤畎亩，不识兵革，□孙承承，安至白首。陶王泽之□润，知帝力之何有。宜乎树妙果，祝皇龄，乐休□□，世济富寿之域者焉。净慧向游都下，乃予故人，恳丐鄙文，永昭乐石。乃敢直书，以谕远俗，使向□释氏，爱戴朝廷，不其美欤！嘉祐五年十月十二日，翰林侍读学士、朝散大夫、给事中、知□都军府事兼管内桥道劝农使、充成都府利州路屯驻驻泊本城兵马钤辖、上柱国、太原郡开国侯、食邑一千三百户、食实封贰百户、赐紫金鱼袋王素撰。朝奉郎、守尚书虞部郎中、知彭州军州、管辖驻泊兵马兼管内劝农事、轻车都尉、赐绯鱼袋、借紫沈纯书。朝奉郎、守太常博士、通判彭州军州兼管内劝农事、提举渠堰、骑都尉、借绯常溥篆额。

古之善观人之国者，观其相何如人而已。议者常曰：将与相均。将特一大有司耳，非相侔也。国有征伐，而后将权重；有征伐，无征伐，相皆不可一日轻。相贤邪，则群有司皆贤，而将亦贤矣；将贤邪，相虽不贤，将不可易也。故曰：将特一大有司耳，非相侔也。任相之道与任将不同。为将者大概多才而或顽钝无耻，非皆节廉好礼，不可犯者也。故不必优以礼貌，而其有不羁不法之事，则亦不可以常法御。何则？豪纵不趋约束者，亦将之常态也。武帝视大将军，往往踞厕，而李广利破大宛侵杀士卒之罪，则寝而不问。此任将之道也。若夫相，必节廉好礼者为也，又非豪纵不趋约束者为也，故接之以礼而重责之。古者相见于天子，天子为之离席起立；在道，为之下舆；有病，亲问：不幸而死，亲吊。待之如此其厚。然其有罪，亦不私也。天地大变，天下大过，而相以不起闻矣；相不胜任，策书至而布衣出府，免矣；相有他失，而栈车牝马归以思过矣。夫接之以礼，然后可以重其责而使无怨言；责之重，然后接之以礼而不为过。礼薄而责重，彼将曰：主上遇我以何礼，而重我以此责也，甚矣。责轻而礼重，彼将遂弛然不肯自饬。故礼以维其心，而重责以勉其怠，而后为相者莫不尽忠于朝廷而不恤其私。吾观贾谊书，至所谓「长太息」者，常反覆读不能已。以为谊生文帝时，文帝遇将相大臣不为无礼，独周勃一下狱，谊遂发此。使谊生于近世，见其所以遇宰相者，则当复何如也？夫汤、武之德，三尺竖子皆知其为圣人，而犹有伊尹、太公者为师友焉。伊尹、太公非贤于汤、武也，而二圣人者特不顾以师友之，以明有尊也。噫，近世之君姑勿责于此，天子御坐见宰相而起者有之乎？无矣。在舆而下者有之乎？亦无矣。天子坐殿上，宰相与百官趋走于下，掌仪之官名而呼之，若郡守召胥吏耳，虽臣子为此亦不为过，而尊尊贵贵之道，不若是亵也。夫既不能接之以礼，则其罪之也，吾法将亦不得用。何者？不果于用礼而果于用刑，则其心不服。故法曰：有某罪而加之以某刑。及其免相也，既曰有某罪，而刑不加焉，不过削之以官，而出之大藩镇，此其弊皆始于不为之礼。贾谊曰：「中罪而自弛，大罪而自裁」。夫人不我诛，而安忍弃其身，此必有大愧于其君。故人君者，必有以愧其臣，故其臣有所不为。武帝尝以不冠见平津侯，故当天下多事，朝廷忧惧之际，使石庆得容于其间而无怪焉。然则必其待之如礼，而后可以责之如法也。且吾闻之，待以礼而彼不自效以报其上，重其责而彼不自勉以全其身，安其禄位，成其功名者，天下无有也。彼人主傲然于上，不礼宰相以自尊大者，孰若使宰相自效以报其上之为利？宰相利其君之不责而丰其私者，孰若自勉以全其身，安其禄位，成其功名之为福？吾又未见去利而就害，远福而求祸者也（《苏老泉先生全集》卷四。又见《皇朝文鉴》卷四七，《国朝二百家名贤文粹》卷三一，《荆川稗编》卷八八，《名世文宗》卷二五，《经济类编》卷二○。）。

下一「为」字原无，据经进本补。

郡西走八十里，铅山之邑，鹅湖之巅，精舍曰仁寿者，唐大历中大义禅师始营也。禅师在德宗时起须江，游京师，谭心法于内殿，为供奉大德。又顺宗延见储禁，问道于卜风，大加尊奉。厥后而归，结伽兹岭。初，即猎者遇于三峰之巅，民物奔集，遂有大众禅师手却群虎，而路乃辟。日致负米，而宫乃成。既而，诏书因山名以赐院。元和十三年，坐灭于丈室，真体不坏，今实存焉。我朝咸平中，真宗皇帝赐以宸翰，景德中特改兹额。自元和以降。继承者十人。乃今长老绍元和尚，蜀人也。通贯儒术，明《易》象，于太真之书，尝为图以示学者，故名臣钜儒，多所崇尚。幼参诸方，得句于黄梅师。庆历初，授诸示现师，其相权奇。迅机吼发，归向围绕，缁褐风动。明年，会其徒而谋之曰：「世深矣，卑陋压𣺌以及我，复俛首蹈故，饭于晨而夕休，余室莽矣，盍为之乎」？众哗而悦。先是，御书阁在堂之西偏，上下隘窘。师曰：「天子藏书岩穴，为万世宝，所庀止尔，乌为尊贵」？始彻以南向，广十二楹。岳阳王所葬舍利浮图，了然仅存，风雨旁薄。复建修庑合八隅以环之。又明年，作大殿于新址，巍乎当中。像金涂丹，洞视三户，观眴趍肃，罔有僧实，前人实逸后嗣。于是大义之辟构馀烈，翕然复振。噫！法将有可传者耶，虽然非传，几乎息矣，塔庙可不兴乎？矧名山钜林，往圣攸舍，厥后坠而弗葺，岂法嗣欤？琪自西掖被罪，谪官于上饶。长老谓尝识文字而熟闻其风，请以纪日，久疾辞废，略而不诬。

臣窃见制置三司条例司画一文字，颁行天下，晓谕官吏，使知法意，其凡有七。至于论歛散出入之弊，分城郭田野之民，忧将来之陷失，其利害灼然，人人所能知者，臣皆请置而不论。至于援引经谊，以傅会先王之典，防微杜渐，将以召怨贾祸者，臣得极为陛下陈之。其条有三，谨具如后：

一、新法云：《周礼》泉府，以谓民之贷者，有至二十而五，而曰国事之财用取具焉。今者不过三分，即此贷民取息，已不为多。今常平之物，不领于三司，比周公之法，乃不以取具国事之财用，故云公家无所利其入。臣窃以谓周家纲纪天下，其法至密，小大详略之设有条，本末先后之施有序，所治大者不领其详，所当后者不先于本，故其法始于治地，而其效至于天下，无一人之狱。此其积累，乃自于文王、武王、周公三圣人者，上取尧、舜、夏、商之遗法，损益弥缝之，至是而始备。呜呼，其亦难成矣哉！周之法如此其详且备矣，民之养生丧死者，既已无憾，则又虑夫祭祀、丧纪，与夫不可知之乏绝，故为之立赊贷之法，以阴相之，所以备民之艰难，而示弥缝之至也。以其时考之，宜若四民皆有作，而无一人得为惰游之民者。今《天官》九职，「其九曰閒民，无常职，转移执事」。则是周法虽密，而先王亦恐其疏而或有脱焉者，故又设「閒民」之职，以待转移之人，亦犹赊贷之所以待非常也。赊贷者，不可以徒予，必使以国服输息，盖又寓勤生节用之意，以俟其怠惰者耳。若夫国事之财用取具者，盖谓泉府所领，若市之不售，货之滞于民用，有买有予，并赊贷法而举之焉。若专取于泉府，则冢宰九赋之类，将安用耶？至国服之息，说者不明先郑、后郑各为一解。康成曰：「于国事受园廛之田，而贷万泉者，期出息五百」。则是一岁之中，贷钱十千，而出五百之息，是为一十而一矣。又曰：「王莽时，民贷以治产业者，但计赢所得受息，无过岁计什一」。则是莽时虽计多少为定，及其科催，唯据所赢多少。假令所贷百千，岁赢十千取一千，五千取五百，是计赢所得受息，无过岁计什一也。康成虽引载师园廛为比，然卒以莽时为据，其意盖为周制亦当尔也，不应周公取息，反重于王莽之时。夫以王莽贪乱败亡之法，尚不至于以本计息，柰何谓《周礼》太平之制，而取息之厚乃至是耶？况载师所任，自园廛二十而一，至漆林二十而五，其征五等，而漆林之征最重，以其末作妨农，所以抑之，使归本邑。今以农民乏绝，将以补耕助敛，乃欲二十而五，以比漆林之征，则是为本末者无以异，与《周礼》之意相违甚矣。况《周官》载治法甚详，必欲举而行之，宜有先于此者。如赊贷之法，刘歆行于新室已不效矣，莽之亡虽不专以此，然亦取亡之一道也。故臣谓圣世讲求，宜讲求先王之法章明较著、已试而效者，推而行之，不当取疑文虚说，茍以图治焉。

一、新法将以振乏绝，抑兼并，此诚为天子者之所虑。然臣切以谓为此者，有施设次第，而其效不可以遽见。若乱其纪纲，倒其先后，而徒以振乏绝、抑兼并为意，则其治必不成，成必不久。何以言之？西汉之时，所患者诸侯地大过制，无不帝制而天下自为者，擅爵人，赦死罪，甚者戴黄屋，至逆节萌起，内窥京师，此其势非止兼并之放恣、贫弱之乏绝也。然而贾谊处之，不过欲众建诸侯而少其力；晁错不知出此，以谪削诸侯之地，而致七国之祸，汉室几亡。其后主父偃卒用谊策，推恩分子弟国邑，而诸侯销弱，京师以尊。所谓安危之几，岂不在谋，盖谓此也。今以青苗细故，招天下之议，使老臣疏外而不见听，辅臣迁延而不就职，门下执奏而不肯行，谏官请罪而求去。若此，其事虽善，难以必行，况复疑文虚说，若前之云云者哉？臣闻夏之贡法，其传乃自尧、舜以来，可谓善矣。及周之世，不可行也，则变而为助。故《传》曰「治地莫善于助，莫不善于贡」。若夫文、武、周公，岂固弃毁先代之法哉？盖时有不可行，人有不可强，不得不舍先圣而从近世，弃古法而徇人情。以舜之世而有苗不率，又以禹出兵而征之，其势如覆太山以压卵，然以益之一言，则还师而修德。以舜、禹之圣，犹不能无过举其所以为不可及者，以其能舍己从人，唯是之求也。今赊贷之法，用之于周，不过如贡法之善；论者之纷纷，又非止益之一言。然而牢闭固拒，从而为之辞，以必其所不必，何也？臣切忧奸邪之臣，乘人情之汹汹，争欲上章奏疏，动摇朝廷，外以钩直取名，内实结党连伍，小则希权位、窃贵势，大或怀不可测之奸谋。朝廷建法兴事，不与大臣正士为谋，而务排其说、黜其忠，乃使奸邪小人得骋其志，日夜增饰造作，而幸其有变，流传四方，骇动天下，甚非国家之福也。

一、新制以谓《周礼》国事财用取具于泉府之官，赊贷之息。今常平之物，不领于三司，专以振民乏绝，比周公之法，乃不以取具国事之财用，故云「公家无所利其入」也。臣切以谓箕子见象箸而叹曰：「必为玉杯」！其后果以奢泰亡国。孔子以谓为刍灵者为善，为俑者不仁。盖俑疑于人，而后世有用殉者矣。仁圣之防微虑远，其深矣乎！今以泉府不明之法，施于主上仁民爱物之时，虽云取息二分，将以广施散利，补助耕敛之乏绝。然臣切亦私忧，使者不皆得其人，州县不能深知朝廷之微意，而并缘为奸，聚敛希旨，则单弱之民，或受其弊。九重万里，何由察而知之？今者朝廷清明，法令备具，而将漕之臣迫于财赋之不足，州县之吏畏惮监司之谴诃，尚且公为掊敛，百出千名。朝廷明有取息之文，俗吏不能通知经义，则臣又切怀箕子之私忧与仲尼之远虑也。以陛下之睿明，天姿仁恕，推仁民爱物之心而创行新法，臣恐万世之后，失其本真，有剥肤椎髓应上之求者矣。则为玉杯以亡国，与用人而殉死，可不深防其渐欤！

右，臣所条三事，非欲与建议之臣争胜负辞辨而已，盖内竭区区之愚忠，外采众人之正论，不敢以虚辞滥说疑误天听。伏望陛下断以不疑，一朝罢去，毋使天下疑朝廷之为利，小人幸君子之道消。徐讲治法，跻世太平，非独臣之幸甚，实四海幸甚！

臣昨自出贡院，即具奏闻青苗新法中外人情不以为便，此宜圣衷早有所定，如或迟迟不议更改，即将为国生事矣。盖臣愚忠，以谓陛下上承祖宗之重，兼有四海之富，即位三年，德泽未施于下，而托惠民之虚名，收取息之实利，本末舛错，施置失当，号令二三而中外益疑，傅会经义而更成穿凿，以至大臣离心，议臣扼腕。近者建言而求去，远者抗章而请罪。如此持久不已，内外之言和附为一，则陛下之法将格而不行，诛之则不可胜诛，不诛则法令废而威权夺矣。今建议者，但欲法之必行，而不顾遗患于后。臣尝谓陛下当以朝廷为心而无所偏，则利害可一言而决矣。异时诸路转运使若范纯仁之类，必不肯行新法，以应提举官之命；诸路安抚、知州若韩琦之比，必不自夺其议，以徇制置司之欲；诸州知县若姜潜之流，必不肯隳其素守，以遂管当官之私。诸路之中有一人二人为此者，时议必翕然称之矣。好名者喜于立异，中人又耻于不逮，人人相慕而为此，则陛下之法废格而不行矣。不知陛下将比比而诛之耶？亦考其是非而行法耶？若将考其是非，则法有情愿之文，人不情愿者，我何敢强？如此法不得而加，则其势必折而不可久。以不可久之法加之民，而不便之实又见于一年二年之后，不知陛下何惮于速改，而必待其自坏耶？法至于自坏，则所损于天下者岂少哉！《孟子》曰：「爱人不亲，反其仁；礼人不答，反其敬」。今日之新法，虽有善意，然而人不亲也，不答也，则亦宜自反而已矣。《传》曰：「未至豫言，固常为虚；及其已至，又无所及」。臣愚区区于今日者，正类此矣。伏望陛下留神采纳。

问：昔者承五代之乱，天下学者凋丧而仕者益寡。虽有美才良士，犹溺于耕田养生之乐，不肯弃其乡闾而效力于官事。当此之时，至调富民而为官，夫岂不甚病之矣哉！及天下大定，学者渐已尊显，勤劳劝诱，数十年之间而后士人彷徉继起，则天下之官为之尽满而无所置之。是以顷者立任子之限，减进士之额，绳以苛法，抑以细过，使之久而不调，然后官吏岁以渐减。凡今一岁之调，盖不足以偿其休老物故者。然则数十岁之后，无乃将复有向者乏人之患欤？夫古之圣人惟能于其未然而预防之，故无后忧。昔者惟不能于其至少之时而为其过多之虑，是以惟务进之，而有今日之弊。夫民惟其诱而进之，则进而不知休；抑而排之，则无聊而引去。天下要亦有不洁不屑之士，不可恃爵禄之利以为可以必致也。故愿于其未然，而求其所以。进之而可以使今无冗员之弊，退之而可以使后无乏人之患者，此亦天下之深虑也。

问：学者之论《周礼》，或以为周公之书，或以为战国阴谋之书，二者孰为得之？今观其书，亦有所不知者二焉。夫公邑为井田，而乡遂为沟洫，此二者，一夫而受田百亩，五口而一夫为役，百亩而税之十一，举无以异也。然而井田自一井而上，至于一同而方百里，其所以通水之利者，沟、洫、浍三。沟洫之制至于万夫，为地三十三里有半，其所以通水之利者，遂、沟、洫、浍、川五。夫利害同而法制异，为地少而用力博，此其所未知者一也。五家为比，比有比长；五比为闾，闾有闾胥；四闾为族，族有族帅；五族为党，党有党正；五党为州，州有州长；五州为乡，乡有一正卿。及有军旅之事，则以比长为伍长，闾胥为两司马，族帅为卒长，党正为旅师，州长为师帅，卿为军将。故凡官之在乡者，军一起而皆在军矣。起军之法，自五口以上，家以一人为兵，一人为役。而家之处者甚众，而官吏举皆在外，将谁使治之？此其不可知者二也。故愿与学者究之。

问：学者莫不求学孔子，今考于传记而观其行事，盖有所不通者焉。语曰：「佛肸召，子欲往」。又曰：「子见南子，子路不说」。学者以为孔子急于行道而为此。夫孔子之于卫灵公，语及兵事，不说而去；于阳货，时其亡而见之，盖亦不欲见也。而孟子亦云：「恶夫枉尺而直寻者」。然则彼二事者独何欤？至于仕鲁为司寇，从而祭，膰肉不至，不税冕而行。且夫仕而至于司寇，君臣之义不为浅矣。膰肉不至而行，何其轻君臣之义，而重区区之微礼哉？此明于轻重者之所不为也。或曰：「膰肉不至，仲尼以为礼将从此而大坏，此所谓知几者」。夫为大臣知礼之将亡，不救而去，则又安用夫大臣者？故此将有微眇难见之意，而世或未之思焉。学者所宜辨之。

问：古之为国者必有所尚，夏忠、商质而周文。儒者以为此三者如循环，百世而无穷。然则今世之所尚者何耶？夫不必圣人而后有所尚，然则今世之所尚者，其以为忠耶？则小民多诈而争讼并起，非所以为忠也；以为质耶？则金玉锦绣不为之节，而文词炽于天下，非所以为质也；以为文耶？则礼乐不备，冠昏丧祭之义至为浅薄，非所以为文也。然则今世其无所尚耶？盖亦有之而未之见耶？其果有之也，则亦可用耶，不可用耶？其明著其说。

问：古之学者其为学必迟，而信道必笃。盖非其迟，则不能至于笃也。故子夏之门人始于洒扫、应对、进退。而孟子亦云：「君子之于道，欲其自得。自得之则资之深，资之深则取之左右逢其原」。夫待其自得也，非久而何？昔者孔子五十而后学《易》，方今薄才下士之所谓甚迟而可怪者也。故夫当今之世，无惑乎其无信道之士也。古之养士者莫善于太学，而今太学之教，一日之所为必若干，取方册之难知者而悉论之，不待其问而先告之，无先后，无少长，无贤愚，其问同而其功等。其上者无以优游翱翔以宽绰其心，而其下者勉强困踬不暇于为善。故其学也必速，而守道必不笃。何者？非其自得之也。夫人之才，譬如草木焉，雨以濡之，风以动之，则其长也可立而待。有宋人焉，揠之而自以为喜，此孟子所以太息其不知学也。然而宽以待之，则太学之法将必有所大变而后可，变法者不可不预立其说也。

问：古者礼备而费少，今者费愈多而礼愈阙。古者七世之庙分而为七，今者七世之庙合而为一。古者一岁大祭天者四，五岁大祭宗庙者再；今者三岁迭用其一，而略其馀。古者命士以上皆有庙，今至于公卿大夫无之。古者天子五载一巡守，远者十二年一巡守；今者非郊祀校猎不出于郊。以今之至简省也，而财至于不给；则古之甚繁者，宜其无以共之。然以古之甚繁而不至于大费，则今之简省而至于不给者何也？凡今之人皆以费故弃先王之礼，是以礼日益坏，以为今之世有周公、仲尼，其将亦畏费而止欤，其将亦略备其礼而不至于大费欤？然而今之所以至于大费而不可省者，或亦有故也。其思所以省之而无害之说而著于篇。

问：茶之有榷与税非古也，特就其便于今者言之。有以为榷便，曰：凡所以备边养兵者皆出于榷。然江淮之间以私茶死者不可胜计，此则仁人之所不忍为也，而何便于榷？以税为便，则夫边鄙兵革之用将何以共之？且夫税之入，其不足以当榷之利，亦易见矣，而特以不忍驱民而纳之陷阱，是以去榷而为税。今欲复反其旧，冒行杀人之害，而就夫区区养兵之利，则何以为仁？求以生民，而国用至于困乏，则何以为智？盖将以生民而富国，兼收仁智之实而并享之者，必将有说也。

问：君子能尽人之情而不能尽物之变，尽物之变惟精者能之。古之君子专一而无侈心，是以益治鸟兽，弃治稼穑，夔治钟磬，羲和治历，皆以聪明睿智之才而尽力于一物，终其身而不去。至于后世，官者至以为氏。故当此之时，天下之事无不毕举。今者，四方既平，非有勤劳难治之政，而当世之务，每每废坠而不理。盖钟律之不和，河之不循道，此一二事者，百有馀年而莫有能办之者。是岂非务于速进，而耻以一物自尽之过欤？夫古之君子往往老于小官，终身而不厌，则上之所以使之者诚有道也。安得斯道而由之，以使斯人之复如古也？

问：今世法唐以为治，上自百官刑法礼仪，下至州郡兵民赋役，要之以唐为准。譬如商之于夏，周之于商，事无不考焉者。然天下之广，方制万里，夷狄不作，兵革不用，四方之贡不绝于道路，而国用常苦于不足。唐自天宝以来府卫之兵废，租庸之法坏，收茶盐，榷酒酤，其法与今略等。然而天下分裂，天子之地至少，征伐相继而起。而宪、文、武、宣之世，方镇稍定，则财用未尝有所匮乏，与今世无异。至于齐、蔡、三晋，各以数州之地养数万之兵，内以抗衡京师，外以备禦邻敌，绰然有馀，亦不如今之将帅仰给于大农也。夫法与唐类，地多于唐，费用不若唐之多，而府库之蓄无以大相过者何也？其必有能辨之。

问：方今天下患于兵多，故销兵之说，人人知之，然独未睹夫兵少之为患也。方今天下患于财少，故求财之术，人人讲之，然独未睹夫多财之为累也。夫销兵之患有甚于兵多，而多财之累有甚于财少。众人知目前之利而不为岁月之计，故儒者非之。儒者操根本之论而不救急切之害，故众人迟之。今将救目前之病，使兵多财少之患去；全岁月之计，使兵少财多之弊不见：其将何道而可？

问：舜受天下于尧，故郊喾宗尧，不敢废尧之祀。禹受天下于舜，而其郊宗皆其祖考。夫推舜之心以及于禹，则禹必将兼祀尧舜而后可。今也不然，不独废尧而且忘舜，何也？夫受其成业而黜其祀，虽少恩者不为，而谓禹行之乎？其故安在？

问：古之言治者必曰礼乐，礼乐之于人，譬如饮食，未有一日而不相从者。故士之闲居无故，不去琴瑟，行则有佩玉之音，登车则有和鸾之节。身蹈于礼而耳属于乐，如此而后邪辟不至。盖自秦汉以来，士大夫不师古始。然其朝廷乡党之间，起居饮食之际，亦未尝无礼，而乐独尽废，士有终年未尝闻乐而不知其非者。于是有以疑乐之可去，而以古人为非矣。不然，请言乐之不立，而士之所以不如古者安在？

问：西汉自孝武之后崇尚儒术，至于哀、平，百馀年间，士之以儒生进用，功业志气可纪于世者不过三四。而武夫文吏皆著节当世，其业与儒者远甚。及至东汉，虽光武兵革之后，而儒者遂显。其后世道凌迟，其所以扶危持颠，皆出于学者，而他人不与。夫两汉之用儒，其实无以相过，而士之优劣相远如此，何也？

问：古者建国，设官分职，以为政本。近代因循杂乱，无复统纪。朝廷深惟其弊，推本宗周，旁摭宇文氏，以易其制。惟周官分建六职，各帅其属以治百事，仰以奉天地鬼神，外以御诸侯四夷，下以治士农工商，至于草木鸟兽，无不咸在，可谓备矣。宇文氏虽参考其旧以命庶工，而典籍亡逸，不可究知，其兵戎之官多设于六卿之外。今将远法宗周，则宇文之遗法固将在所去取。然则凡官之以武事设者，当领于六官耶，其亦将特设而后可也？

问：周官三百六十，所以治王之畿内也。其畿外诸侯国自有官，大国三卿，次国二卿，小国一卿，亦皆有属，以治其事。是以六官之属足以治畿内而止矣。今四方郡县，自一介之吏，皆命于朝廷，则六官之外当得羡吏以典其职，以阶易官，盖出于此。然而设阶之法，始于散官，而散官之兴，近自魏晋。因魏晋之遗俗，以间三代之旧典，窃以为未尽也。其将何修而后可以复三代之故也哉？

问：古者取士于乡而养之于学，观其德行道艺而进之以官，故其得人也全。今也虽乡取而学养之，然其试之也独取其艺，而德行之举不复并立。凡今之士，虽有内怀德义而无艺以自将，则不免废于有司，故其得人也偏。今将略其艺文而取其行义，凡科举之法所以杜请谒而绝情故者一切尽废，则奔竞朋党之风必扇于下。岂古之学校遂不可复耶？其具论之于篇。

问：古者兵出于民，而兵战以车。车马介胄皆民力也，民之于兵可谓劳矣。三时务农，一时讲武。锄耰钱镈之人，而驱之以干戈之事，民之于兵可谓疏矣。然而古者以甚劳之民，用至疏之兵，而民以为安，四夷宾服，其故何也？近世兵民既分，凡兵之器用皆给于官，旦暮教战，不择四时，民可谓逸，而兵可谓习矣。然其所以安万民而威四夷者，亦何以远过于古？若夫正兵既练而又兼连伍保之兵民，兵既设而不试以征伐之事，此又今世之新意，其所以勤兵裕民者可谓至矣。至于异同得失之辨，其详著于篇。

问：古者为货泉以权物之轻重，今所在铸钱，数日益多，制日益小，可谓钱轻矣。然而金帛米粟贾日益贱，而钱之先于市者日益少，有钱重之弊。夫当重者反轻，而当轻者反重，其说安在？将救其失，其术何以？

问：孔子与老子同时，孔子以礼乐教人，而老子以清净无为为宗。孔子盖尝问礼于老子，未有一言非之者。夫孔、老岂同道者哉？后世孟轲、韩愈皆学于孔子，然孟子之于杨朱、墨翟，韩子之于浮屠氏，皆讼言攻之，嫉之如仇雠。夫韩、孟之贤不过于孔子，而杨朱、浮屠之害无异于老子，或释而不问，或排而不置，其说安在？

问：汉武帝攘却四夷，拓地千里，后世赖以为强。唐太宗诛灭胡虏，兵不折北，民不告病，用兵之利前世无与为比。然而武帝之治安不若文、景之多，而太宗之功无补中国之治乱，是以儒者终莫之善也。夫儒者之说胜，则帝王之武功没世而无闻；不世之功成，则中国先受其害。二者不可合并，然高宗之伐鬼方，文王之征猃狁，圣人有所不免。则武帝、太宗之功业其终不善于儒者，何也？

问：河之为害远矣，自汉已来，东决则尽太山之麓，西决则尽西山之趾。凡二山之间，数千里之地，丘陵险阻，河皆堙而平之，存者无几矣。盖禹之治水也，以为河所从来者高，水湍悍难以行，平地数为败。乃厮二渠以引其河。自二渠之废，而河乃恣行不可备禦。夫河决不东则西，豫以二渠待之，则虽决而有以受之，乃不为害，此圣人之遗迹也。今将访而复之，以待河之暴，其可否何说？

问：韩非明《老子》，而以刑名游说诸侯；李斯师孙卿，而以诈力事秦。至于焚诗书，杀儒士，其终皆陷于大戮。原其所学，皆本于圣人，而其所施设则乡党之士所不忍为。夫岂其学有以致之欤？盖老子、孙卿其教之善，虽弊不至于败乱天下，然则二子之学，其所以失之而至此者何也？学之不详，毫釐之差，或致千里，学士大夫可不辨之乎？

问：尧舜之德盛矣，然孔子称「周监于二代，郁郁乎文哉」，何者？世相近，事相若，而人情未远也。儒者常称二帝三代，虽其道德之隆，世世师之，至于礼乐刑政，将以施之今世，亦已难矣。今自五代以上，其文物政事之备，未有若隋唐之善者。自祖宗以来，采前世之旧而施之于时，亦未有若隋唐之多者也。然其或因或革，而当否存焉。盖亦有时异事异，久远而不可复者欤？其亦有因习俗而重改作，可复而未暇者欤？其相与讲习而著其宜焉。

问：古者有罪不免于刑，失误有赎，亲贤有议，眚灾有赦，未闻有赦天下者也。自汉以来，赦始及天下，而言政者病之。盖成周之隆，成、康之际，刑措不用；而汉孝文、唐太宗之盛，天子断狱，岁不过数十。当此之时虽有赦，何所施之？后世法令滋章，而奸宄不禁，刑之不能止，而赦之不能救。数赦则民玩于法，而不赦则上所不忍。其将何施而可？

问：三代以田养民，而取之以什一。其民尽力于耕，则足以自养，上之人以时平其政令，而民受其赐既已厚矣。自战国之祸，田制既坏，赋法随弊，天下之民仰困于租税，而俯困于兼并，其害不可言矣。是以汉自文、景以来赐民田租，孝弟力田，鳏寡狐独金帛布絮之奉，岁时不绝。考之于古，则所谓惠而不知为政者也。然自汉氏绝而复兴，其民思之不忘，其恩泽之结于民岂不至哉？惟三代仁政，其纪纲法度既不可遽复；而汉室赐予之惠，府库之积力有所不逮。然则将以厚民，其术安在？

问：三代圣人以礼乐治天下，动容貌，出词气，逡巡庙堂之上。而诸侯承德，四夷向风，何其盛哉！至其后世稍衰，桓、文迭兴而维持之，要之以盟会，齐之以征伐，既已卑矣。然春秋之后，吴、越放恣，继之以田常、三晋之乱，天下遂为战国。君臣之间非诈不言，非力不用，相与为盗蹠之行，犹恐不胜，虽桓、文之事且不行矣，而况于文、武、成、康之旧欤？及秦并天下，风俗日恶，不可复改。虽汉唐之隆，格之以商周之盛，盖已愧矣。夫三代之间，其民更桀纣之祸，与战国何异？然圣人一出，礼义复兴，天下和洽，不若后世寂寥无闻，独何故欤？岂帝王之道，古今一变，遂不可复反乎？不然，何汉唐之陋如此？

问：秦灭经籍，汉兴，《易》、《诗》、《书》、《礼》、《春秋》复存，而《乐》遂丧。然自孔子弟子散亡，天下学者争立异说，各尊所闻以相攻，而圣人之道日以湮没。顷者，朝廷患之，扫除传疏而著以新说，天下庶几由此以识圣人之遗意。然《易》、《诗》、《书》、《礼》皆立学官，《春秋》虽不用，而其书亦不废。惟大《乐》沦弃，漫灭无文，无所考信。呜呼，士生于今，去圣久远，师法不传，幸明天子慨然深悯遗坠而兴之，而六经不备，岂不阙甚矣哉？意者求之他书，推其端而究其末，引而伸之，犹可得而观也。请诵其所取焉。

问：汉收河南地，兵不再驾；唐复河陇，未尝用兵。今朝廷兵甲之精，卒伍之练，盖近世所未有也。是以收洮泯，略兰会，大功既遂，四夷震叠，有志之士盖已心驰于燕蓟之北矣。夫能稼而能穑，所以为良农也；能获而能烹，所以为善猎也。故夫拓国而安边，唐汉之间必有良策焉，其试言之。