夫以星池布彩。扶烈宿于元穹。鹤树收光。运真风于像教。远则摩腾入汉。近乃达摩来梁。传三乘一性之宗。古今恒尔。指见智无生之忍。人我自除。所以佛依法住。法假人宏。道本无心。即心悟道。未證斯理。体解如然。喧寂之居。故非常得。依王水土。事佛瓶盂。设戒防身。藏名远恶。剋修三界。不止六尘。禀奉四仪。方归八正。其本业寺者。梁天鉴九年。有释净□舍宅为寺。累代废兴。石像既存。乡人崇信。凡经亢潦。众聚祈求。唯奉国而事家。实遵尧而慕舜。其民戚戚。其化堂堂。既偶主上垂衣。寰中举首。山河秀实。日月光轮。遐迩奔趋。车航辐凑。三教齐兴于圣代。一乘别纪于明朝。非频婆王而再出如何。非须达多而重生弗□于保大五年。有上元县近寺众多檀信□义开宁两乡周俊周裼等。云集□国方奏请开善寺僧令安归寺整葺焚修。蒙先元宗皇帝御批。奉功德使齐王旨。承省司给牒。重赐开基。再修此寺。江月沈而犹出。塞雁去而还来。唯酬帝祚之恩。永感乘时之德。尔后召募四方檀信。共创伽蓝。绀殿光鲜。晨夜之香灯馥郁。青龙迤逦。寒暄之芳翠联环。寺主安上人。俗姓□当门人事。开善出家。顺义六年。武皇戒品习筵。经论罢。好虚閒。拟易高踪。应来众议。□居名迹。独质劬劳。执火拾薪。犹希弟子。有上足门人道新道升道通道暹道圆等。相次出家。□承旨训。如子奉亲。及至经业该通。升元受具。甘露之香坛灌顶。如来之戒制持心。戴日衔恩。□山捧国。师资之义。恭效无疲。侍膳之心。始终曷已。次教化造得正堂厨库。其有廊屋僧堂。必□圆就。良时已偶。星宇重兴。东接文园。昔是储君之主。西连蒋峤。今兹萧帝之踪。几百年而□梵泠音。流传佛事。一千载之龙图阐化。普遍新皇恩。愿戈鋋无讨伐之心。愿稼穑有丰登之序。九功乐业。三界同安。长开十善之门。共续五天之教。金言可显。磐石恒坚。名籍有图。遗踪莫朽。年移事往。纪德难胜。继踵宏扬。刻镌铭石。谨记。时唐乾德五年岁次丁卯七月十九日建。

中秋既望，四明山客仁岳谨致书于钱塘梵天阇梨润公讲次：予，释氏中一疲钝之士也，幸以好学之志，造延庆门下，习山家教观，十有馀稔。虽未能宣昭祖训，空洞佛理，而于一言一行，载闻载思，庶缘了之种不败亡也。尝念荆溪绝笔所存，未释章句，诸师以文字申之，殊途异论，亦已久矣。然而毛嫱、西子，非毁之而陋也；嫫母、倭傀，非誉之而美也。故述作之语、邪正之道，乃天下之公器。茍非深识宗本，谬辩否臧，不能言而言之，俾躬自瘁。近睹阇梨撰以《指瑕》投予所禀法师，盖拒《妙宗钞》文解十六观疏之义也。建言虚诞，立理疏僻。法师览之，喟然曰：「夫夏虫不可以语其冰，曲士不可以语其道，庄子之诫也。谅彼未生圆宗名字之解，安可议其是非乎？傥识者观之，孰不谓其起秽而自臭焉。吾不欲报之矣」。予因对曰：「虽智者不惑，奈何彼以狂悖之说诳诸新学。茍不诋诃，往往连类执迷，流遁忘返，亦教门之弊也。小子不敏，敢援笔以复之，令彼闻之足以自诫」。师曰：「然，子可示之」。予于是骤书数千言，致阇梨之右。先引《妙宗》之义，次列《指瑕》之文，后一一解之，俾真伪两分也。且《指瑕》所谓「《妙宗》犹良玉在掌，瑕彰于外，童子指之」；今谓童子病眼之过，非良玉之咎。故辄取《金錍》「抉膜」之语，用标其辞。盖取一家教观之錍，抉阇梨心眼无明之膜，庶无罪焉。

《妙宗》明寂光有金宝华池等云：「经论中言寂光无相，乃是已尽染碍之相，非如太虚空无一物。良由三惑，究竟清净；则依正色心，究竟明显」。

《指瑕》曰：三土是事，寂光是理，如何理中说有色耶？疏中四土净秽云，次第顿入，实报净秽；分證究竟，寂光净秽。且实报净秽岂非即理之事耶？寂光净秽岂非即事之理耶？岂地住已上有两依正色心耶？乃至云若据《止观》并《妙玄》中明果报之义，妙觉正是究竟报身，居究竟报土。此土是即理之事，则有金宝华池。寂光是究竟法身所居，是即事之理，则无金宝华池。

《抉膜》曰：寂光是理者，非但中之理，乃具德之理也。且疏文释常寂光云：「常即法身，寂即解脱，光即般若」。既对三德，显是三谛。三谛非理耶？且三谛者，不出《中论》四句也。因缘所生法，阴境也。我说即是空，圆观阴入，三千俱空也。亦名为假名，圆观阴入，三千即假也。亦名中道义，圆观阴入，三千即中也。《辅行》云：天竺注《中论》凡七十馀家，而青目最劣，尚云一荡三立。三立者，即中立法也，即假立法也，因缘生法立法也。即空者，荡法也。荆溪云：尽理言之，四句俱立也。青目最劣，尚云一荡三立，今师荆溪之义，安得寂光无相，抑同偏真耶？既三谛对常寂光三，荆溪云立，今人云荡，师承何在耶？苟如阇梨所见，则须分割三德，以对二土，合云法身般若属寂光，解脱属实报，以谓寂光但理，实报是事故也。是则进不成圆，退不成别。何者？圆则三德无减，别则所證但中，况复别教横显三德，亦非但理。如太虚空，唯有佛界之俗，简无九界之俗耳。若寂光唯理，不得有事者，乃同小乘灰断之见，深可伤哉。又云岂地住已上，有两依正色心等者，此盖不晓实报色心，祇是分显寂光色心耳。但未究显带别惑故，故受实报之名。安得妄执实报则有依正，寂光则无色心？但诸文中凡言寂光中无相者，盖无三土染碍之相，非无十界清净之相。又既许妙觉居究竟报土，则有金宝等事，而不知究竟报土正是寂光土耳。故《净名疏》云：事理惑除，正报即得。佛果清净，依报即得。常寂光毕竟清净，此岂非以寂光身土是依正二报耶？文义孱然，更何所惑。况复妙觉之报，名大涅槃，涅槃既是三德，寂光亦是三德，岂非一体而异名乎！应知诸文所说寂光身土，不出四义：一者单约理说，如《净名疏》明寂光是理，即极智所照之境。既从所照之境为言，则三谛事理俱受理名也。二者单约事说，如上文所引「佛果即正报，寂光即依报」。此就始觉究竟显于本觉，则三谛事理俱受报名也。三者或约事理双存，如《妙乐》释寂光四德云：「本有四德为所依，修德四德为能依。能所并有能依之身，依于能所所依之土。二义齐等，方是毗卢遮那身土之相（已上《妙乐》）。且本有四德，即上明所照之理也，修德四德即上明始觉究竟报义也。既各言四德，则事理备矣。又云能所并有能依之身，依于能所所依之土，岂可坏于依正色心耶？四者或事理双亡，如《净名疏》云：「究竟寂光不生不生等，以由本觉对始觉立，始觉既极，本觉亦亡。始本俱亡，妙绝无寄也」。当知亡则一相不留，何但无依正之事，亦乃无空中之理。存则诸法俱立，岂唯有金宝之净相，亦复有泥沙之秽相。存亡一际，事理同时，故喻三点不纵不横，良由于此。既懵斯旨，殊失圆宗，止合直述迷情，专求明喻，那忽用彼弗询之义，撰此无稽之言？若此「指瑕」，盖病眼之甚矣。今试开决，未知明乎？

《妙宗》云：「禀今宗者，若云心具，色等不具，同于《义例」》。邪师谬立渐圆之见，望彼顿顿，天地相悬。

《指瑕》曰：禀今宗者，谁云色等不具耶？盖凡言色具，即是心具。何者？色由心造，全体是心。故知色具即是心具。若言心外无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千耶？乃至云莫见彼彼三千之语，便作如此解乎？应知彼彼之言，须就有情生佛辩之。《不二门》云：「三千果成，咸称常乐」。未知顽色三千，几时果成常乐耶？《止观》云：「无心而已，介尔有心，即具三千」。既言无心而已，色香是无心否？还可说有三千否？若一草一木，独头自具三千，与《金錍》野客所迷何别？

《抉膜》曰：所言色具即心者，意谓摄色入心，方具诸法。今问此心为理？为事？若云理者，且《金錍》释心乃随缘之事。又《妙玄》判心法定在因耳。若云事者，事何能具？必须即理，方能具法。故《止观》明一念心具十法界，乃是法性自尔，非造作所成也。是则色之与心，若即事而理，皆具三千。岂可心法即理则具，色法即理未论具，更须即心，方始具耶？今试喻之。如水之湿性（理也），或激扬为波（心也），或凝结为冰（色也）。岂可波处则具湿性，冰处不具，须即波故方具湿性耶？当知色性遍乎心性，心性遍乎色性，彼彼互具，法法无差。故《辅行》云：「非但心摄一切，亦乃一切摄心」。又《金錍》云：「生佛依正，一念具足，一尘不亏」。又《四念处》云：「离色无心，离心无色」。乃至云若圆说者，亦应得云唯色、唯声、唯香、唯味、唯触，何但独得云唯识耶？故知若约事理圆谈，则须趣举一尘一念皆具三千。若约解行难易明之，则须剋就心法显具。故章安问云：「十界互相有为因，为果」？答：「俱相有也。而果隔难显，因通易知」。又《四念处》引《大论》明难解空及易解空，例于唯识，具一切法，是易解义也。故《大意》云色从心造，全体是心。《金錍》「约有情心，遍立无情佛性」，皆就解行易而示之。当须究理，不可迷名。又《止观》正明修观之境，令观刹那一念即具三千，故言无心而已，介尔有心，即具三千。若执此文，谓色不具者，如禅境中明取著一念，不具三千，莫不有情亦不具耶？又云若无情之色，独头自具三千者，既色心各具三千，岂非一念六千者，未审独头之言据何见斥？且《妙宗》云：「又应了知法界圆融，不思议体。举体作我一念之心，亦复举体作生作佛，作依作正，作根作境。一念一尘，至一极微，无非法界，全体而作。故趣举一法，即是圆融法界全分。既全法界，有何一物不具诸法（上皆《妙宗》）」？此等莫是独头色具一念六千之义否？既言趣举一法即是圆融法界全分，则知心外无色，色外无心，唯色唯心之义明矣，又何得例同《金錍》野客所迷之义乎？且野客但谓一草一木各一佛性，各自因果，则成色心互不相收。《妙宗》既明一尘一念是法界全体，正同《金錍》生佛依正，一念具足，一尘不亏，何盲瞑之甚乎！而又抑作一念六千，何太无端？祇如《妙经疏》云「十二入各具千如，何不斥为一念一万二千耶」？然其谈色不具，唯心方具，斯之弊源予知之矣。盖由阇梨师祖立义，错认心法便是真如，故谈摄色入心，方具诸法。于是讹风相扇，延及子孙。今更示之，使邪正不滥。如奉先《示珠指》判生佛是所造，属事；心法是能造，属理。又云生佛是因果，心非因果。又昭师作《五义书》云，《止观》引《华严》「心造诸如来，是非染非净心也」，此等岂非纯以理性为心法耶？所以二师并谓色不具法，须摄入心，心方具法。又谓纯谈法性，便是观心，故废《金光明玄义》观心之说。后因予师数有议状，穷逐彼义，方知心法非真是妄。故《问疑书》引《止观》去尺就寸之文示之，彼昭师于《答疑书》中自甘伏，云「见示去尺就寸之文，盖予昨来有失检寻，致兹造次。孔子云『法语之言，能无从乎？改之为贵』。今改之也」。自后又见「色由心造，全体是心」等文，仍执外色不具诸法，摄归内心方能具法。良由不晓解行难易，致斯封著耳。又近世圆师扶树先见，凡诸释义，皆以色从心造，全体是心而为几杖，亦谓色不能具，即心方具，而注《十不二门》云：「若有情心具，则能随缘变造十界之事，草木既具，胡不起善作恶，造十界事？救曰，各具是理，随缘是事，安得以事难理乎？破曰，若尔众生之心则具二造，草木之性但有理造。阙具既异，岂称理融？是则草木之处有性无修，具理阙事，但因无果。当知无情成佛之谈，刹尘俱说之旨，不轻唯礼众生之义，《涅槃》但明有情成佛之文。一切皆失（上皆注文）」。今恐圆师不许荆溪立义。且《辅行》云：「从事则分情无情，从理则无情非情别」。是故情具，无情亦具，岂非约事则不论具，约理则色心各具耶？虽心为能造，色为所造，二皆属事。若单就事论，何但所造不具，抑亦能造不具。故《止观》明取著一念，不具三千，乃取非一非异一念，方具三千。《辅行》释云：「若了妄念，无一异相，达此无相，具足三千」。乃至云「若据理论，无非法界，亦何隔于取著妄情」。此等皆显事即理，故具三千也。是则能造所造，事则俱事，皆不论具，理则俱理，皆可论具。安得谓一边具法，一边不具耶？又岂谓心有事造，色无事造，便乖圆融之理乎？况复外色非无能造分别之义，如《大经》琉璃光菩萨欲来此土，先放光明，非青现青。文殊言：「此光者，即是智慧」。大师引此，立有分别色。若如圆师之见，祇合云光明是识，还成有分别识，则大师不合立有分别色也。又如《观经》明水声演说苦空等法，又有光明化为百宝色鸟。又《华严》有刹尘说法之文，岂不彰于有分别色，色能造心，色具于心，唯是一色耶？又何定云色唯理造，无事造耶？又《四念处》云：「当知若识若色，皆是唯色」。是则有情成佛，即无情成佛。岂待刹尘受职，草木降魔，方是无情成佛耶？况至果上，依中现正，正中现依，色具之义，还复明显。但因中难解，故诸大乘及一家所谈，多从有情心法而示，非谓色法不能具也。故荆溪云一往且云因通，及以果隔等。又则唯心之谈，他宗共有；唯色之义，独擅今家。固欲掩其异义而混其常谈，孰可忍耶？又引不轻但礼众生之义，證于心具色不具者，何但无情不具，亦彰有情有具不具。何者？不轻但见四众礼拜，则应畜生等类皆无佛性，更堪哂之。故知《妙宗》斥同邪师，信不诬矣。阇梨既皆诡随圆师，作此指斥，故今聊尔引而申之。无逐臭以同迷，当循涯而自省。愿如厥师，闻去尺就寸之说，知其前非，改之为贵。

《妙宗》曰：若就净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光，等。

《指瑕》曰：平等法性者，如如之理也。尚无于净，岂有于秽耶？智者云：「平等法界，尚无迷悟」。悟尚自无，岂有于迷秽？准此可见矣。今试论之。夫法界者，九界具佛界性，则全染性是净性，名为平等。《金錍》云：「毗卢身土，不逾下凡之一念，佛界具九界性，则全净性为染性，名为平等」。《金錍》云：「阿鼻依正，全处极圣之自心，以凡圣性等，故名平等」。「一念」与「自心」，还是约性否？如何都不谈性，便言究竟苦域泥沙而为寂光耶？乃至云「欲以智者之言用为模范，未知可否」。

《抉膜》曰：若谓平等法界尚无迷悟，便将净秽准例亦无者，盖欲遗荡无法，空无一物，方为平等也。且迷悟是一期逆顺之心，净秽是十界依正之体，虽云逆顺，终须两忘，岂例依正，亦须永灭。荆溪云「三千果成，咸称常乐」，如何解耶？深见阇梨殊无所识。又引《金錍》之文證平等法界不得有事者，此讹言也。文云「阿鼻依正，全处极圣之自心」，此显净心具足地狱依正之相。「毗卢身土，不逾下凡之一念」，此显染心具足佛界依正之相。如何认为如如之理，无事相耶？又安得以凡下一念直作理性解之？阇梨既谓毗卢身土纯是理性，又以凡念谓是理性，则成理性，不逾理性，还会荆溪之意乎？又云《妙宗》都不谈性，便言究竟苦域泥沙为寂光者，且《妙宗》上文引《涅槃》常色、《仁王》法性五阴、《法华》世间相常住、《大品》色香中道，證于寂光有依正之相，岂非谈性之明文乎？次文即云「若就舍秽取净，则苦域等判属三障，乐邦金宝，以为寂光」。若净秽平等而谈，则以究竟苦域泥沙而为寂光。此之二说，但顺悉檀，无不圆极。此等文意，岂不正以上来色香中道等为净秽平等而谈耶？况若直云净秽平等，已是约理之谈，那言都不谈性？岂待句句须著理性之字，方云谈性？实如驽驹，鞭至骨髓，方著正道矣。既全不识诸文寂光事理之说，又却云欲依智者之言，用为模范，未知可否。今恐阇梨别是一家智者耳。

《妙宗》明六即之义云：「应知六即之义不专在佛。一切假实，下至蛣蜣，地狱色心，皆须六即辩其初后，所谓理性蛣蜣，名字蛣蜣，乃至究竟蛣蜣。今释教主故约佛也」。

《指瑕》曰：此乃将理同之义作事异之义解之，则全异一家所立六即之意。且智者之意，正为诸大乘教圆谈法性，皆言一切诸法俱同一性，更无迷悟、高下、依正、自他、因果之别，虑彼圆修之人易生叨滥，故立六即之位简之，定不通于蛣蜣等也。乃至云：理即在迷，故则有蛣蜣、地狱等名字。在悟，则五即皆佛。如何却于此五而立蛣蜣等名乎？然妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否？莫见《止观》云「圆观诸法，皆云六即」，故以圆意约一切法，悉用六即判位，所以使就蛣蜣等约六即判之？今试消之。言一切法用六即判位者，乃指三达五眼、十力四无所畏等也。若约事理明之，须言理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别。又《止观》云，果隔难显，因通易知。荆溪云「一一界果，各各具十，不相混滥」。意亦祇言果性耳。如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉乎？

《抉膜》曰：详乎其词虽烦，其理甚寡。盖言理即之位，具有十界之性，则蛣蜣之事，从名字即至究竟位，但有十界之性，永无蛣蜣之事。观此等文，其实蒙蔽，难以言也。今用旷怀，强为开说，所冀阇梨，谤亦成种。夫一家圆谈法性，须具三千三谛之法，则知十界依正，十界假名，始从理即，终至究竟，位位无减。但约三道，即此三千，迷悟不同，染净有异，故分六位之别。既以三千该乎六即，岂非畜生界蛣蜣依正、蛣蜣假名，通六即耶？不可六即，位但即佛界而已。又若谓后之五即唯存十界之性，而无九界之事者，是则名字乃至究竟，一时断灭，九界依正，九界假名。荆溪云：三千无改，无明即明。三千并常，俱体俱用，便为虚说也。况复《涅槃》疏文显有蛣蜣之义，今备录之，仍为释出。彼云：「一切众生皆有佛性而无现用，即无分佛。初住初地能百界作佛，即少分佛。二住二地已上是多分佛，妙觉是满分佛。以是义故，一一法门皆有权实，本迹即此义也」。问：「蛣蜣蝮虿，义复云何」？答：「夫一善法，即有四分例，一恶法亦应如是。未见名教，置而不论。且就权者言之，小菩萨所作是无分，蝮虿初住初地所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如来所作是满分（上皆疏文。）」。且初约佛义，明乎四分，岂非六即之义？但数之盈缩耳。次以善法例乎恶法，亦有四分，岂非蛣蜣蝮虿亦有六即之义？言「未见名教，置而不论」者，意云若约恶法实行论之，非无四分，但未见经论而为显證，恐人难信，故且就权者言之。然则权必引实，权既有于四分，实岂无于四分耶？故知蛣蜣蝮虿四分之义，乃六即之诚證也。且满分蝮虿与究竟蛣蜣何别？莫是满分但有其性，而舞其事耶？若尔，则合责章安云如何都不言性，而便直以蝮虿名于满分乎？呜呼！此疏若非章安之笔，亦遭阇梨所破也。《妙宗》之义与章安之文宛尔相符，子何不信斯是圆家至极之说？然其浅识，孰不非之。譬夫猿狙之身，衣以周公之服，彼必龁啮挽裂而去之矣。当知疏文正约事论四分蝮虿。何则？以小菩萨所作，但是神通所化，虽具十界圆融之性，未得十界圆融之事，故名无分也。地住已上岂唯證于十界之性，亦复称性，现于十界之事，故立小分多分蝮虿之名。至于妙觉究竟證于十界之性，究竟称性，现于十界之事，故立满分蝮虿之名。倘如阇梨所解，祇合云妙觉名无分蝮虿，以谓妙觉但有十界之性，永无蛣蜣之事。又云妙觉无瞋，则任以蛣蜣畜生之名召之，未审皇臣贵人敢以此名召之否，此聋俗之见也。意谓若妙觉立蛣蜣之名，则须以蛣蜣之名召相好之身。而不知妙觉之位，以蛣蜣之名召蛣蜣之身，良由妙觉所證三千之法皆即空中，皆即妙假，以妙假故，十界身土假名，一一圆融，相相常住。又释《止观》圆观诸法，皆云六即，乃至三达五眼、十力四无所畏等者，既云圆观诸法。岂祇观于三达五眼等耶？况复彼文正明圆教一切法即理，故悉用六即判位，何独三达五眼等即理，九界五阴非即理耶？又《止观》云：「凡圣皆具五阴，不可圣阴如凡阴」。《辅行》释云：「终不可以佛界地狱界以为凡夫地狱也。佛果已满，从事而说，已具十界。初地初住，分具十界。乃至凡夫，但是理具。是则一一界果，各各具十，不相混滥（上皆《辅行》。）」。此等皆是约于恶法，明六即之义也。地狱界岂非恶法耶？佛界地狱界岂非究竟恶法耶？乃至凡夫地狱界岂非理即恶法耶？又云「各各具十，不相混滥」，岂非简滥耶？又云「佛果已满，从事而说，已具十界」，何故却云荆溪意亦祇言果性耶？如斯欺诞，那堪青眼之所观乎！又谓如何都不言性，而便直以畜生名于究竟妙觉者。且夫立名，本召于实。阇梨既云理即性具十界，乃至妙觉性具十界，约性常同，约位有别，此正是以善例恶，俱遍六即，而不知性具十界俱是法界中道第一义谛，一一名实，皆通始终。如佛法界，全迷之者名为理佛，始悟之时称名字佛，至终悟位号究竟佛。何尝言性耶？例于畜生法界，全迷之者名理畜生，始悟之时称名字畜生，至终悟位岂不号为究竟畜生？此乃《大经》第一义谛，有名有实义也。荆溪据此立千假名，迷悟不改，深有以也。故知若欲拨弃秽法，偏取法性净法以谈六即，几许误哉！况又不了法性之义，以谓法性如如之理，不具于事。若据六即之位验阇梨之解，实是理即，非名字即。何者？荆溪云「若直闻真，不了三谛」。此闻非即，不其然乎！如此见知，奚为师匠？今遇《抉膜》，应惭《指瑕》。当须贵和氏之珍，休更执燕然之石。集者曰：尝闻广智大师传法智大师之说究竟蛣蜣者，约一人唯心观说也。读者思之。

《妙宗》曰：别教法身为惑所覆者，良由不知本觉之性具染恶德，乃至云但有法身本觉，随于染缘作上一切迷中之法，等。

《指瑕》曰：尊者专据《妙乐》真如在迷，能生九界，谓之法身随缘。且此语荆溪自解云：「是故别人覆理无明，为九界因」。宗师意云法身为无明所覆，乃是能覆，无明为九界因。《楞伽》云：如来藏为善不善因。若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。又如《妙玄》解别教心如工画师云无明心也，乃至云纵有多说，争柰负背大师，负背荆溪何耶？

《抉膜》曰：所引《妙乐》谓非法身随缘之义者，且文中显云真如在迷，能生九界，生非随缘耶？而下文云「覆理无明，为九界因」者，盖明真如不能独力生于九界，须假无明和合，方有所为。如何偏执一文，作无明生九界耶？又下文云「别教从无住本，立一切法，能覆所覆，俱名无住」。且所覆无住，立一切法，岂非真如随缘立一切法耶？又引《楞伽》如来藏为善不善因，却云若观荆溪之意，亦似不作随缘释之。未审此文如何是荆溪之意亦似不作随缘释耶？况显然用理如来为善不善因，不可拗作无明为善不善因也，何得大无所知。彼经具云「七识不流转，不作苦乐因。如来藏为善不善因，能遍兴造一切趣生」。此文是起信宗、立真如随缘之所据也。今家别教，正用此文，安得不是真如随缘耶？又引《妙玄》解别教心如工画师云无明心者，阇梨看读未广，祇见此文，而不见《止观》亦引此喻明别教心造之义。《辅行》释云：「画师手如心性也」。心性非真如耶？况复今家明破别教，不得偏执无明生法，故《妙玄》明别教不思议生灭因缘中云：「诸论明心出一切法不同，或言阿梨耶是真识出一切法，或言阿梨是无明空门出一切法。若定执性，实堕冥初生觉之过」。阇梨既定执无明生法，岂非外道之见乎？须知诸文顺悉檀意，或说真如生法，或说无明生法，故《指要》立别教有随缘、有不随缘二义也。茍欲不信《指要》及《妙宗》，争奈负背大师何？负背荆溪何？

《妙宗》释体中云：以礼释体，礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身，等。

《指瑕》曰：诸经释体，而何经不尊法身理体耶？此通涂之意耳。而不知在今经以礼释体用文之意，乃至今经部属方等，既通四教，唯取圆教贵极之体，异前三教臣子之体。

《抉膜》曰：若谓《妙宗》不简前三教经体，取圆教经体为贵极之义者，一何愚騃。初文释体，是主质义中解除诸法实相，馀皆魔事。云别教已下至六道法皆有心缘等相，魔能说之，悉名魔事。次文解《大乘经》，以实相印为经正体云：若据释论，三藏对衍，通别二教，亦名实相印。今不取二，唯取圆实相印也。又次文明体德中，以圆伊三点释法身之体。此等既以简于三教，取于圆教法身之体。当科又云「礼别尊卑，意崇君父，今明经体，意尊法身」。又所尊法身，云乃是诸佛所师，万法朝会，体非修證，理绝言思，为贵极之体等。岂非显是简别三教体，如臣子之卑贱；尅取圆教法身之体，如君父之尊贵？如何祇引片文，谓尊法身理体是通涂之意耶？识者览之，孰不谓阇梨昏寐之言乎。

《妙宗》释宗体一异中云：讲兹疏者，唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可伤之甚。

《指瑕》曰：此意岂非闇斥孤山法师《刊正记》中之说乎？彼记云：十六皆事，达事即理。三观一心，庶使往生，破惑證理。岂便谓之邪倒耶？乃至云尊者意谓如此广说观道，末代行者得其深意，便可即闻即修，不假讨寻《止观》矣。孤山法师之意，意则不然。欲使学者用首题中三观之义，于观观中达事即理，然后寻彼《止观》，使境观明彻，方便正修，四魔三障，无所不了。

《抉膜》曰：此一段文并是胸臆虚搆破词，且唯想事境，不用三观，乃斥馀人耳。如天台少白尝撰论文，立十六观但是假想事行，广破予师立理观之说。《妙宗》恐人滥用，故通斥之。那忽乱指为斥于孤山耶？又云《妙宗》意谓广说观道，不假讨寻《止观》。今问，《妙宗》何处令不假讨寻《止观》耶？何诬誷之太深矣。又云孤山之意，欲使学者于观观中达事即理，然后寻彼《止观》。今问，《刊正记》中何处令寻彼《止观》，方便正修，四魔三障等耶？此盖阇梨谄曲为意，阿党所宗，祇知求过于他人，不觉反愆于自己。

《妙宗》解实报净秽云：若约实證，此土唯有圆圣所居。今从教道，约渐入人见其秽相，等。

《指瑕》曰：何以却将方便与实报对论耶？应知实报土中俱取破无明人以论净秽耳。乃至云若如尊者之解，应云方便中秽，实报中净，以约教道释故。

《抉膜》曰：阇梨乃谓教道唯在地前，不通登地，亦由未曾看读诸部教文，致兹谬破。且《妙玄》引用地论教道之义，凡有二种。约行明教道，则在地前；约说明教道，则通登地已上。故《释签》云以四悉檀，说登地法，名为教道。又云初地已上，仍存教道。又《止观》明实报土中说别圆二教，对别圆两机。《辅行》自问云：实报何须用别耶？答约教道。此等名义，乃是山家学者朝夕所谈，如何都不闻名，况解其义乎？阇梨自云讨论执卷，将二纪之馀，以今验之，何讨论之深细乎？安敢将此见解，捡《妙宗》之是非？今既闻名，为愧色否？

《妙宗》云：此经本为韦提厌同居秽，求同居净，故谈妙观。

《指瑕》曰：且同居之名，正为凡夫生彼，未断烦恼，与圣共住，故曰同居。且韦提闻经得忍，正是求实报之净，何贬为求同居之净耶？比来赞经，而翻贬圣，恐不补过矣。

《抉膜》曰：今恐阇梨亦未曾看经疏之文，但道听涂说而已。何哉？经文本为韦提希被恶子幽闭，遂哀请世尊示无忧恼处。至光照诸土，摄在金台，令韦提希见，乃是诸佛土。虽复清净，皆有光明。我今乐生极乐世界，阿弥陀佛所。疏云：「光照国土，令韦提希乐生安养」。岂非求同居净之明文耶？后为如来示其取土之法，观道圆妙，非但能取同居之净，亦复能取寂光之净，故得闻之，获无生忍。何忽探取闻经得忍，请韦提希本求实报之净耶？此语孟浪，不足可责。

《妙宗》引《义例》三种观心文竟，自问云：今十六观属何义耶？乃至云如来特谈十六观行，修證之门，正当约行。又问：《义例》三种皆是理观，今之十六，历依正事，何预三种耶？答：托事附法，二种三观，有事有理，且置未论。从行三观，以何义故，不得历事？既言从行，必四种行。常坐一种纵直观理，馀三三昧，岂不兼事？如《般舟》三观历念佛事，《方等》三观历持咒事，《法华》三观历诵经事，《请观音》三观历数息事，《觉意》三观历三性事。若非从行，摄属何耶？《般舟》初观千辐轮等，彼是从行。今那独非？况《义例》云唯于万境观一心，岂今依正不唯一心？等。

《指瑕》曰：此乃将约行观心作附事说之，附事观心作约行说之。且《义例》三种，摄尽一家。所明理观，虽指王城四谛等，为事法二观之式。诸文之中凡有法相、事相，便属二观收之。且言《止观》约行者，正指不思议境一念三千，遍收诸法，备明十乘十境修发之相为约行耳。及其文中凡有法相、事相，并用事法二观收之。岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行耶？又将数息三性、方等幡坛等，谓之唯于万境观一心等，而不知不思议境一念三千，既遍收依正，心外无法，唯一三千三谛不思议故。故云唯于万境观于一心，此为约行见理。何故将尊容道具等附事观理，而作约行释之耶？乃至云何故将阴境中，唯于万境观一心却作尊容道具，历境表法，附事见理之义解耶？

《抉膜》曰：所言岂见《止观》是约行，便将其中事相、法相一时为约行者，且《妙宗》但以念佛持咒诵经等事谓之历事，何故却认作历幡坛尊容道具为历事耶？斯盖全迷托事约行之相也。今为指陈二观之相，令阇梨略知所以。且托事观者，须谈事境之上，表法之义，故托彼事义，立境立观，方曰托事修观也。且如王舍城，须以王表心，王舍表五阴，城表涅槃。又如方等幡坛，以幡坛、以幡表翻法界上迷，生动出之解，尊容道具，以二十四像表逆顺观十二因缘之智，香灯表戒慧等，岂非借彼事义立境观耶？如何却以念佛持咒事为托事观耶？盖由阇梨见《义例》明托事观，后云即方等普贤之例，乃将两处之事一槩为托事观也。而不晓方等持咒，普贤诵经，皆约行历事耳。此正是阇梨将约行观作附事说之，何倒斥《妙宗》乎？又阇梨又谓约行观者，唯是观于内心三千，遍收诸法耳。今问：未审止观阴境中，遍历五阴、十二入、十八界观之，及破法遍中，亦复历观阴界入法？《般舟三昧》观佛身相，《四念处》观于外色，此等观法，三种之中为属何耶？莫不谓是托事观耶？若然，则如何是借彼事义表法之相耶？又莫是一时混沌，摄入内心，方是约行观耶？若然，则《释签》立内外二境，《四念处》说内外两观，如何简别耶？又莫是三种观法不收耶？当知诸文不借事相表对观法，直约行门而谈观法者，皆约行摄也。内外二观，莫不咸然，焉得局就内心为约行耶？又将《义例》唯于万境观一心，亦局就内心解者，岂观外境便乖一心耶？若然，则何故《辅行》释观外界入并心为境耶？然其观心之说，岂唯阇梨不解，自奉先而降，以至孤山，其犹病诸。何者？如《刊正记》判十六观，的非《义例》三种所摄。且《义例》自云：「夫三观者，义唯三种」。则知一家所明三观，无不摄尽。岂《观经疏》自是一家三观耶？又孤山指《观经》观佛相好同《般舟三昧》，是则《般舟三昧》亦非《义例》三种明矣。荆溪立义，若为疏脱，应知《妙宗》判属约行，深契圆宗。切须三复思量，不可一期戏论。傥更奸诈，朋彼邪说，曲作道理，诽谤《妙宗》，譬如痴贼弃舍珍宝，檐负草木矣。已上十段，始自寂光金宝之。

维天圣元年岁次癸亥，十月辛酉朔，八日戊辰，建塔都维那柳峦纠化同会弟子史玩、刘仁制、郭忻、宋晸、许志、牛智、孙璨、徐景、王肃正、韩绪、王进、刘岳、刘巨滔、刘翱，新人林泽、柳祐，已上各备小麦一石、米五斗、油三觔、钱乙百文足；潘靖、柳遇、柳惠、柳逸、□□□、徐景、徐□、相馀庆、相兴等，两家共备小麦一石、油三觔、米五斗、钱乙百文足，修设感圣恩起塔大斋一十三会，再会转化千名。赴斋施主每名钱乙百文足，添兴释迦真身舍利阿育王灵牙宝塔。窃以此塔镇在海城灵基山东南角，大唐第二之尊。上观似从天降下，迥彻清霄；下看似从地涌成，宝堂连海。求相而千花撩绕，告佛而万瑞分明。宿果等今代遭逢，同会者劫末近佛。感得皇王万岁，四塞安宁，郡宰千秋，庶民康泰。积记标镌，永为不朽者。书记，俗士牛景。写碑，俗士牛道宁。同建塔助缘僧：海清、宗□、德长、宗玠、文忠、宗诜、道圆、怀圭。功德主僧宗传。造塔都料。泗水成守元镌。

诗人之咏曰：「鸢飞戾天，鱼跃于渊」。盖言上下至也。翔极于高，潜极于深，则性之适矣。山林之士，岂不乐夫旷远哉？湘之南、峡之北，山莽连属，而韶居其交，东平为其望山，富乎高深者也。剪荆构宇，靡详厥初，旧传《韦宙大夫碑》云：刘总尚书出家于此，赐号大觉，较其年名地域，乃与本传不同。会昌之世，例蒙摈毁。咸通中，知宗大师慧寂再肃僧仪，恢复兹地，四方来学，缁褐千人。寂师前住仰山，时号小释迦者是也。门人道圆，扣阍奏牍，以东平胜地、知宗名流，兴复灵境，愿颁敕额。乾符二年，锡名弘祖禅院，改赐澄虚大师并紫方袍以宠之。及其委蜕，谥曰智通，塔曰妙光。刘主因之，尝割曲江之丰乐、乳源、龙归三乡民租以赡堂众。国家题期五纬，敷佑四海，出日入月，罔不率服，野无屯师，里无暴征，吏良政清，人用休息，故摄心奉佛者，沛然有馀力矣。然而作大饶益、兴大功利，建造崇立，显扬佛事，茍非戒行涓洁，众所钦瞩者，其成之固亦难矣。开宝中，刺史潘公怀裕尝择名德，而绩用弗成。至道中，火禁弗严，郁攸为患，尺椽寸瓦，煨烬无馀，本寺徒弟，徙厥基而新之。咸平元年敕赐正觉寺额，然纲领不振，膏腴之土侵牟者殆半矣。天圣初，州命礼僧绍登恢隆祖席，缉复未完而顺寂焉。提点刑狱林公升酷好禅学，遂请今禅师得彬开堂续灯，景祐五年也。彬师化州石龙人，儿童戏玩，即好经梵之声，少年游方，遍参尊宿，得法要于庐山罗汉院祖印大师，侍执巾瓶，十有八载。屡赍山仪，中闱进贡，朝士称其机捷。既受众请居山也，到山食讫，即召田客具畚插寻知宗故基，断茆结庵，以闻于州，符报从之。明年，尽复嚚人侵地，籍所馀以募梓人、瓬人，伐材埏埴，不烦而备。噫！佛氏之制闳矣，像有鸱屋，堂有猊座，人不以为忲；画楹而居，击钟而食，人不以为侈；天为兜率，山为补陀，人不以为诞。施者惟恐不得丰其用，匠者惟恐不能肆其巧，金仙之权，何其盛哉！先是，山去民居三十里，指四峰以为境，东名灵隐，南曰大雄，西号月轮，北为狮子。且知宗尝聚学徒千馀，故其制度得以闳肆，穷毫溢楮，所不能既。若乃禅机祖学，缁素所推，名木奇树，方俗所异，非关兴构，阙而不录，第志岁月而已。皇祐元年四月日记。

师名修意，字无言，开化人，姓魏氏。田家子，幼勤恪不欺，不事敖戏。年十五，受业于龙华传教师道圆。后七年，削发受具戒，圆稍授以天台章句。未几，已能贯习，益纵之游学他郡，凡名师哲匠，皆从之隶业焉。居数年间，有传正法眼藏出世间、了生死者，弃所习往从之。初入天童齐公之室，后至新定之广灵。时佛印祖禅师道化方隆，师又入其室，刳心遗形，刮摩淘汰，晨夕不懈，殆忘寝食，佛印器之。卒之能所两忘，尽得其奥。会佛印去广灵，里居士夫自江公人表皆请以师继其法席。师力辞，亟归开化灵山之故栖，盖去龙华十八年矣。结庵安居，名之曰「安养」，足不踰阈，修长忏者三年，以回向般若，施度有情。崇宁间，余上书罢吏太湖，归乡邑，寓灵山寺之西轩。始识师，颀然众中，麻衣芒屦，韵孤而貌寂，固异之。与之言，盖明道眼、饱丛林者也。余方幽忧块处，往往日至其庐，语必移晷，相对萧然，忘其身之穷而世道隘也。大观初，余迫于禄养，又出而求仕。是年冬，师亦复归龙华。其后余归省松楸，必与师会。绍兴二年春，余罢职西省，归而过师于龙华，则师病且衰矣。八年，余寓郡郊四年矣，师之弟子庆居以书来告，师以四月己卯晨起，沐浴更衣，集众告辞，趺坐奄然而寂。茶毗，齿牙独不坏散，其徒以谓真实无诳诞之所致云。寿七十九，僧蜡五十八。弟子庆居、戒月、妙辩、善信、希声将以九月丁酉奉师遗骨藏于寺之东南隅而建塔焉，庆居走余门，以铭为请。余惟师慧目既清，履行无玷，于教席为阿阇梨，而无鄙吝封执贡高之心；能舍有为而从无学，于禅林为第一座，而未尝有几微营保社、希利养之意，盖闻人巨刹请留而不顾。视世之释子贪浊狂乱，区区汲汲于权利之间者，岂不贤哉！又与之有故，是宜铭。铭曰：

是惟意公之塔，云壑萦带，莲峰秀发，风林演唱，山谷响答。师曾不亡，常说妙法。

兴事在时，成事在人，时不可求，而人可自勉。当仁道圆欲作三宝阁，而普山主赞徙基之谋，发琉璃旧址，而古佛为之出现。人之□赞此时也。若夫议工徒之多寡，较金谷之盈亏，商材□之有无，特人事尔。夫不可求者既得之矣，在人者其能不自勉邪？富者勉财，贫者勉力，求者不避寒暑，施者随所厚薄，不难矣。昔朱公山薮作楼于江山口，后文物当富矣。自是吾乡登科者不绝。或者曰未也，南山有浮屠楼观，可以蔽一州之气象，则当有袁天纲锦屏之叹。一乡之士相与成之，道圆之心不独为佛氏设也。乾道戊子秋八月王亢子虚书，僧道圆上。

右府判都承薛公之文也，沙门道圆谋建此阁，规模宏杰。初度地于潇洒轩，公为作此文，后以旧地稍隘，则改卜于古佛大殿之后枕崇冈。冠压一□，气象尤伟，实往者琉璃殿遗址也。一日，圆来请曰：「□□道场兴奇特事，公此语得毋为今日改卜之兆欤？以吾法论之，此其理似不偶然也，盍为书之」？余于浮屠氏因缘变幻之说素所未习，特书迁徙大概于此文之后。公平时为文，得句敏捷，若不暇䌷绎，而言约意尽，终日杼思者所不及。试观此作，犹想见其对客笑谈，欣然落笔时也。乾道四年十月旦，秦川赵介书。

住南高峰塔道人义圆，一日疏其修建大略，来东城退居求拙者语以识之。老子曰：「噫，予方掩关却扫，默据团蒲，体乎明静，如冬枯木，如古涧水，口边白久矣。子不惮时流所忌，将芜污先佛之塔庙也耶？止止」！越三数月，圆又来，叩请弥笃。老子从容合十指爪掌曰：「诺，愿从事于斯矣」。翌日，与二士夫过西关，入石坞，由烟霞岭得支径，徜徉而上。松篁葱茜，羊肠颉屈，行杳霭间，脚膝疲甚，遂解衣分块石而坐，取枣栗相劳。既而怒策藤枝，获小平旷，仰视云根秀拔，天骨清臞玉立，危层巉巉千仞，吾人骇目动心，疑将厌焉。圆倒屣迎笑，如慰如慕者也。老子乃肃仪野次，拜手稽首，献文字供以塞其望曰：闻如是晋天福中有梵僧飞锡至虎林，因睥睨南峰最高顶，曰：「于斯可以立大觉真人之表相些」。乃探毳囊，出舍利一颗，傍假比丘尼道圆疏助之力，作窣堵波以福来者。我圣世至道二年邦人朱氏泉、崇宁癸未仁王僧修懿，两尝葺补尔。后跨涉星霜，日就朽故。绍兴二十有一祀，石屋宗妙师具笺疏挽今圆道人者居之。圆器识周通，历练勤苦，志在再新榱栱，壮观两山。于是乎切柏为香，钩帘借月，入法性三摩提。理事圆修，克念伸祷致大，居士刘侯伉以青铜钱五百万而成就之。今檐楹飞涌，瓦甓坚致，耽耽殖殖，众所悦可。龛室之内，绘佛、菩萨像合二十有四，尊严雍肃，仰止如生。卫以天龙部属，十六善神。至于案几器用，罔不备举。每巡檐张灯，或冥冥雨夜，海商山客，以此为司南者也。四厢辟轩窗，以备游览。东瞰平芜，烟消日出，尽湖山之观。南頫大江，涛洞洄洑，舟楫隐见，指渔浦萧然，物色如画。西接岩窦，怪石翔舞，洞穴邃密。畴昔纷扰之际，脱虎口隐于是者，活二十馀人。其侧有应真瑞像一坛，状貌奇古，若鬼工天成。北瞩陵阜，坡陀曼延，箭枥丛出，麦麰连云。先是，土窍中栖神蝄，圆至不复见矣。山椒巨石，屹如峨冠，目之曰先照坛。度孙公琦访求香干，悬以缯幡，竖精蓝标帜，复相其下上，累石梯山，乃便于步武者也。信士周公绍能鼓鞴为千石钟，举以重阁，昏晓挝之，盖警诸昧昧者也。是中或雄杰伟丽，岌岌嶪嶪，成象于斗牛之间；或春蚓秋蛇，夭矫于晴岚晓霞之际；或铿金戛玉，声闻于湖渚江皋之上。此皆圆道人置力不懈，而大居士、二檀信毅然而勇施者也。

正平山在京口城西一里，俗以正为蒸，以平为饼，谓名以形立，若牛首、鸡笼然。甚矣，为兹山之羞也。按京口三面依山，阙其一以临大江。是山峙于江岸，无𡺚崒之势。凭高而望，不倾不倚，式正且平，若巨灵恶洪涛之汹涌，遗此镇压。则名固实之宾也，无微辞隐义。俚俗迁就，音训俱讹，犹以澎浪为彭郎，可叹也已。山故无寺，建炎初虹县人王氏子避地来南，振衣山椒，识其当兴，既祝发为僧，更名祖华。岁绍兴癸亥，杖锡重来，访地之主。主者范氏素奉佛，且曰是弃地也，乞与不靳。华始经理寺事。越五年，堂殿告成，室处庖湢咸具。乃因故待制陈公桷丐名于府，得金坛废寺之额曰「平等」。一传而道圆，复为门、为殿、为阁、为藏；再传而法清，又为堂、为丈室，凡向之室处庖湢皆斥而广之。清未老退閒，今其继者了宗复大为阁，以为阅习梵呗之地。中间法修、了明、了海亦以甲乙相承，迭为领袖。虽浅于历年，咸无废日，用能使栋宇翚飞，金碧绚烂，来者目动神骇，若御风乘云游仙人之宫。呜呼盛矣！寺之盛宜有述，以旌作古，顾诿弗切。会今驻劄本府御前水军统制张侯邦达阅武江上，便道入山，问缔建之由，左右视无所取證，昉知坠典。侯既许施坚珉，俾图不朽，清乃奉命来谒余文。清故吾邑人，其所介以为容者，又所善也，故不得辞。抑余闻数之在物者有极，欲之在人者无穷。是山也，向焉榛莽之区，狐兔之宅，六纪之间七更主者，畚筑不废，斤斧之声相闻，以迄于成，其为力勤矣。居于是而求佛之道，不啻足矣。不然，胜心横生，悦目是竞，余惧兹山之蕴无馀，而去佛之道逾远也。余儒家者流，口不读释氏书，既为清识其始，复为清诵所闻。若曰命之矣，则三纲五常之所以维持斯世者，尚为具言之。

絪缊吐，崇庳叙，福地峙，洞天启。上有峤之圆兮中规，下有壶之方兮中矩。天地游气兮萃为方壶之洞宾，天地正气兮萃为圆峤之洞主。由宋溯唐，视颜从吕。盖尝问讯方壶之客，东游圆峤之乡。始见夫地辟清漳，在天一方。危楼缥缈，伟观骞翔。南山号揖仙兮，弄虎之迹；西山号得仙兮，化龙之堂。东望梁山兮，白鹤茶床之旧；西望□山兮，金鸡丹灶之光。八柱中峙兮，上陵圆穹之苍苍；八窗玲珑兮，旁临圆晖之煌煌。则曰此圆峤之境界也。继见夫桃和露种，杏倚云栽。树两两兮扶日起，花七七兮迎风开。云旗昼翻，王母下也；玉笙夜响，帝子回也；凫飞天外，子乔过也；鹤集云端，令威来也。圆冠珠履兮环列紫府，圆颅素颈兮歌舞瑶台。则曰此圆峤之人物也。有美一人，角巾羽衣，青眉红颊。蓍具胸中，德圆而神；机旋性内，道圆而觉。尹日圆精，威压辇下；卿月圆魄，光宣海角。侍玉皇之香案兮，佩泰华之圆符；守奎文之阁兮，仗环立之圆木。卓荦仙阶，沾濡帝渥。则曰此圆峤之洞主也。须臾客退，举似其主曰：「方壶下圆峤一等，此去非特寻丈矣」。圆峤群宾举首而笑曰：「竭渤海之波，疏圆峤之德虽尽；磨苍崖之石，祝圆峤之勋难穷。渤海之东，圆峤在中。其生意之藏，有不知之润；生意之发，有不言之功。盖橐籥阴阳，胚胎元气，钧衡乎春夏秋冬。方其丹乌赤翅，如焱如焚，火帝始张，龙师不闻，我于此时，一嘘生云。苍狗白衣，如峰如絮，风伯离之，波神不怒，我于此时，一嘘为雨。阴霾不开，四维方墨，风雨如晦，三光如蚀，我则谈笑扶桑而浴日。波涛汹涌，山岳摧倾，鳌脚一动，鳞介其腥，我则雍容一柱以擎天。况其一毛一羽，可以为一世之瑞；一草一木，可以为文章之英。得其麟筋凤髓，亦可以享富贵而长生。信夫圆峤之丰功茂德，非骚人墨客之所可得而名也」。于是集而歌之曰：「赤城丹台兮，司马子正之庐。石桥铁柱兮，葛稚川之居。青城天目兮，谯先生之都。此数公者，知入而不知出兮，苍生之望其孤」。又歌曰：「乖崖公欲分华山兮，鳄壁其苍。六一公欲洞神清兮，猿鹤成行。东坡居士仇池之穴兮，讫奔走于四方。此数公者，又知出而不知入兮，江湖之志其荒。孰若圆峤之仙翁，备出入之全德。君看圆峤之居，扁以老圃之额。既等灵椿于春秋，何羡黄花之晚节。是圃也，东都以前，彼美一人兮昼锦于相；东都以后，彼美一人兮菊坡于五羊。念四夷未宾，阴阳未顺兮，天其未许我公之闲。吾不愿公为端平之崔兮，愿公为庆历之韩」。方壶之宾歛衽而和之曰：「太极圆其图兮，动静乘其时。先天圆其象兮，进退适其宜。藏为仙出为相兮，是圆转之机」。鲰生用其髣髴兮，遂援笔而赋之。