圣人之道，本无小大，于其中有辨之不精者，此予所以不得无说。大矣哉，圣人之论礼也，其曰：「礼之以少为贵者，以其内心也，德产之致也精微。观天下之物，无可以称其德者，如此则得不以少为贵乎？故君子慎其独也」。礼在于是，则寂然不动之时也，喜怒哀乐未发之时也，《易》所谓「敬以直内」也，孟子所谓「尽其心，知其性」也。有得于此，未可已也。释氏疑近之矣，然止于此而不进，以其乍脱人欲之营营，而入天理之大，其乐无涯，遂认廓然无物者为极致。是故以尧、舜、禹、汤、文、武之功业为尘垢，以父子、君臣、夫妇、长幼为赘疣，以天地、日月、春夏秋冬为梦幻，离天人，绝本末，决内外，茕茕无偶。其视臣弑君，子弑父，兵革扰攘，岁时荒歉，皆其门外事。枯槁索寞，无滋润之气，如秋冬之时，万木凋落，离睽败绝，无复有婆娑庇覆之状。又乌知夫「冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归」之气象也乎！殆将灭五常，绝三纲，有孤高之绝体，无敷荣之大用，此其所以得罪于圣人也。「礼之以多为贵者，德发扬，诩万物，大理物博，如此则得不以多为贵乎？故君子乐其发也」。礼在于是，则感而遂通之时也，发而中节之时也，《易》所谓「义以方外」也，孟子所谓「存其心，养其性」也。自内心之贵进而得于此，则为尧、舜、禹、汤、文、武之功业，为父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之大伦，为天地、日月、春夏秋冬之照用，兼天人，通本末、合内外，循环往复，无有不可。譬之于木，从元生本，从本立根，从根立干，从干发枝，从枝敷条，从条出叶。以枝叶而观本元，相去远矣，然枝枝叶叶，皆元气也。有元气而无枝叶，不足以见元气之功；有内心无外心，则无以见礼之大用。由是而推一叶之黄，一枝之瘁，皆本根之病也。一拜之不酬，一言之不中，皆内心之不充也。昔尧、舜性之，则不勉不思，内外兼得矣；汤、武反之，则触人欲而知反矣。然而其反也，有力量之浅深焉。昔颜子三月不违，其馀日月至焉，犹未如汤、武之一反而不复起也。盖汤、武之反，反于礼而已。以礼为反，则动容周旋皆中于礼矣。皆中于礼，则一唯一诺，一起一止，一进一退，一取一舍，无不合于礼者，此其所以为圣人也。先儒训少为小，其意以谓所记者小节尔。以此为小，孰能为大？殊不知小即大也！是少当有副意，如太师之有少师，则少者所以副其大，是仪者所以副其礼也。有大无小，何以见其用哉！犹成象之谓乾，效法之谓坤，则仪者所以效法于礼也，是以谓之少焉。伊川先生曰：「洒扫应对，即形而上者之事」。岂不信哉？且夫释氏之学，以归根反本为至极，岂知恻隐之心为仁之端，羞恶之心为义之端，辞逊之心为礼之端，是非之心为智之端乎？予请举一端，为诸君明。圣人之教，推恻隐之心于天下，则如春风，如和气，遇花则花红，遇叶则叶青，遇草则草绿，油然巧妙，非刻画雕琢所能致也，岂不优矣哉！若夫释氏，则如雪霜凛冽，万木秃立，谁复承其庇覆乎！昔子思明此道矣，曰：「大哉圣人之道，洋洋乎，发育万物，峻极于天」。此明内心之理矣。又曰：「优优大哉，礼仪三百，威仪三千，待其人然后行」。此又明内心而进于外心之礼矣。此《少仪》之意也。诸君诚有意于斯道，当自喜怒哀乐未发之前，求其所谓内心。傥有得焉，勿止也，当求夫发而中节之用，使进退起居，饮食寝处，不学而入于《乡党》之篇，则合内外之道，可与论圣人矣。傥其于威仪之间，龃龉未合，盍亦求内心之所以为未至者乎？若夫不得乎此，徒有事于进退盘辟、仪章度数，是俗儒而已矣，君子肯为之乎？