天降衷曰命，人受之曰性，性所存曰心。惟心无外，有外非心；惟性无伪，有伪非性。伪而有外者，曰意。意，人之私也，性，天之公也。心，主之也；意，迷之也。迷而不复者为愚，知而不迷者为知，不迷而止焉者为仁。仁即心，心即性，性即命，岂有二哉？孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性则知天」。能尽其心，则意亡矣；意亡，则寂然不动者见焉，是之谓性。记曰：「人生而静，天之性也」。静所以强名夫寂然不动者也。然而又曰「感而遂通天下之故」，故必于寂然之中，有不可以动静名者焉，然后为性。孟子所谓「必有事焉而勿正，心勿亡，勿助长」者，盖求知性之道也。或曰：「孟轲知性，以性为善，善果性耶？后世以轲与荀、扬同论，于轲不能无讥，善果非性耶」？曰：学者之患，在不求其是，而为众说之惑。苟舍众说而自求其是，则是得而众说之然否昭昭矣。且夫性不可言，而可言者曰静。子姑从其静者而观之，将以为善乎？将以为恶乎？必曰善可也。然则善虽不足以尽性，而性固可以善名之也。彼荀卿者，从性之伪而指以为性，故曰人之性恶，性岂本恶也哉？且以古人之不善者，无踰桀纣。桀纣诚恶矣，龙逢、比干言其不善，则讳而怒之，是知不善之可耻者，固自善也，性岂本恶也哉？彼扬雄者求性之所谓而不得，则强为之说，曰：「人之性也，善恶混」。雄不明言性之果善果不善，而以为善恶混，是意之云耳。意之而为不明之论，庶几后世以我为知性之深也。雄岂真知性哉？且水之源无不清，性之本无不善，谓水之源清浊混，是未尝穷源者也；谓性之本善恶混，是未尝知本者也，故曰雄意之云耳。或曰：「子以善为不足以尽性，岂性与善异耶」？曰：善，性之用也，夫岂有二哉？孟子知性，故不动心，又以性之用教人，故道性善。《易·系辞》曰：「一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也」。善继乎道，则非道也；性成乎道，则与道一矣。然则善不足以尽性明矣。且孟子亦岂以善为足以尽性哉？其言曰：「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有辉光之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神」。使孟子以善为足以尽性，则一言而足矣，岂复以信与美与大与圣与神为言乎？故曰：孟子道性善，以性之用教人也。