请疑公子致言于通敏先生曰：「夫二仪始判，则庶类是依；七曜既悬，则兆民斯仰。但生前死后，系象之所未明；古往今来，贤圣于焉莫究。而希元君子，互骋钻求，慕理名人，竞加穿凿。寓兹所说，则盛辩自然；假氏所明，则高陈报应。虽自然锋镝，克胜于前，报应于戈，败绩于后，而愚心难启，暗识易迷，二理交加，未知孰是」？通敏先生乃抵掌而对曰：「省二君之清论，实各擅于偏隅。自然则依傍于老、庄，报应则祖述于周、孔，可谓楚则已失，而齐亦未为得也。今为吾子扬推而陈之：夫《三坟》、《五典》，善恶之理未彰；《八索》、《九丘》，幽明之路犹拥。况复漆园傲吏，恍惚狂生，独称造化之宗，偏据自然之性，乃为一时之矫俗，非关契理之元谟。今请问自然之本，为何所趣，有因果邪？无因果乎？若谓自然，尚论因果，则事同矛盾，两言相食，愚人所笑，智者所悲，直置已倾，不烦多难。若谓永无报应，顿绝因果，则君臣父子，斯道不行，仁义孝慈，此言何用？便当为恶招庆，为善致殃，亦应钻火得冰，种豆生麦，未见声和响戾，形曲影端者也。若以放勋上圣，而诞育于丹朱，重华至德，而生于瞽叟，便为自然而然者，窃为足下不足焉。夫至亲之道，乃曰天性。而各随行业，曾不相关。尧舜树德于往生，故禀兹灵智；瞽叟兴恶乎前世，故致此顽嚚。而复共结重缘，还相影发。乃欲因凡显圣，以智化愚，若非瞽叟之凶，岂知克谐之美？自非放勋之圣，谁化慢游之恶？故阿难、调达，并为世尊之弟；罗睺、善星，同是如来之胤。而阿难常亲给侍，调达每兴害逆，罗睺则护珠莫犯，善心则破器难收。以此而观，谅可知矣。若云各有自性，不可迁贸者，此殊不然。至如鹰化为鸠，本心顿尽；橘变成枳，前味永消。昔富今贫，定性之理难夺；先贵后贱，赋命之言何在！吕望屠牛之士，终享太师；伊尹负鼎之人，卒登丞相；戴渊四邻所患，后著高明；周处三害之端，晚称令德。阇王无间之罪，翻然改图；育王莫大之愆，忽能尊善。若依自性之理，岂容得有斯义？善人唯应修善，不可片时造恶；恶人恒自起恶，无容一念生善。是则荣枯宠辱，皆守必然；愚知尊卑，永无悛革。岂其然乎？决不然也。又若以修德之人，翻感忧戚，行善之者，反致沉沦，以为自然之命，亦不然也。若行善而望报，去善更遥；修德以邀名，离德逾远。若必挺圭璋之性，怀琬琰之心，本无意千名闻，曾不欣乎富贵。而英声必孱，雅庆方臻。或可未值知音，便同散木；不逢别玉，遂等沉泥。暂且龙潜，无亏凤德。岂容区区于天壤，扰扰于世间？自可固穷，无烦陨获。至如太伯高让，而流芳千古；仲尼穷厄，而传名万代；颜称早世，特是命业不长；冉致斯疾，当由病因未断；二子伏诛，弥显卫灵之恶；三仁受戮，方见殷纣之愆；首山之饿，不免求名之责；汨水之沉，尚贻怀怨之咎。且夫决定成业，非神力之所救；必应受报，岂圣智而能禳？并起昔因，非今所造也。若谓屠割为务，而永寿百龄，盗窃居怀，而丰财巨亿，以为定性而然者，亦所未喻也。斯由曩生片善，感此命财，今世受殃，未招果报，以其为罪既大，受苦宜多，所以且缓其诛，宜纵其恶，一朝祸盈衅积，则便覆巢碎卵，长归隔子，泥犁永处，无间地狱。故《书》云：『恶不积，无以灭身』。此之谓矣。亦有见招果报，事接见闻。至如王莽篡逆，则悬首渐台；董卓凶残，则曝尸都市；晋侯杀赵朔，感陷厕之悲；齐王害彭生，有坠车之痛。夏祚颠覆，桀之罪也；殷宗殄丧，纣之过焉。故知因果之义，陆离难准；业报之理，参差不定。所为生报见报及其后报也」。请疑公子曰：「若以自然之计，于义不可，则报应之辨，在言为得。而前旨复云：二君所述，皆非契理。未知此意，可得而闻邪」？通敏先生曰：「子既殷勤屡请，余亦黾勉相答。但自省庸陋，未伸其要妙耳。寻法本非有，非有则无生。理自非无，非无则无灭。无生无灭，诸法安在？非有非无，万物何寄？荡乎清净，推求之路斯断；夷然平等，取舍之径无从。岂有报应之理可求，善恶之相可得？直以凡品众生，未了斯致。故横兴诤论，强生分别。所为渴人逐焰，水在何池；眼病见华，空曾无树。但为引接近情，祛其重惑，微示因果，略显业缘，使定性执除，自然见弭。若达乎正理，悟此真法，亦复何所而有，何所而无哉」！于是二三君子，相视心惊，欣然领悟，退席敬伏而言曰：「今者所谓朝闻夕死，虚往实归。积滞皆倾，等秋风之落叶，繁疑并散，譬春日之销冰。谨当共舍前迷，同遵后业矣（《广弘明集》二十五）」。