族子至愚，无足责；故人素厚，不敢疑。孟子既知天，安用尤臧氏？

丞相久留，左右所助。一意正道者，实在原明耳。

《易》，变易也，随时变易以从道也。其为书也，广大悉备，将以顺性命之理，通幽明之故，尽事物之情，而示开物成务之道也。圣人之忧患后世，可谓至矣。去古虽远，遗经尚存。然而前儒失意以传言，后学诵言而忘味，自秦而下，盖无传矣。予生千载之后，悼斯文之湮晦，将俾后人沿流而求源，此《传》所以作也。《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。吉凶消长之理，进退存亡之道，备于辞。推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。得于辞，不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。体用一源，显微无间，观会通以行其典礼，则辞无所不备。故善学者，求言必自近。易于近者，非知言者也。予所传者辞也，由辞以得意，则在乎人焉。有宋元符二年己卯正月庚申，河南程颐正叔谨序。

天之生民，必有出类之才起而君长之，治之而争夺息，导之而生养遂，教之而伦理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣贤世出，随时有作，顺乎风气之宜，不先天以开人，各因时而立政。暨乎三王迭兴，三重既备，子丑寅之建正，忠质文之更尚，人道备矣，天运周矣。圣王既不复作，有天下者虽欲仿古之迹，亦私意妄为而已。事之谬，秦至以建亥为正；道之悖，汉专以智力持世，岂复知先王之道也？夫子当周之末，以圣人不复作也，顺天应时之治不复有也，于是作《春秋》，为百王不易之大法，所谓考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者也。先儒之《传》曰：「游、夏不能赞一辞」。辞不待赞也，言不能与于斯耳。斯道也，惟颜子尝闻之矣。「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》舞」，此其准的也。后世以史视《春秋》，谓褒善贬恶而已，至于经世之大法则不知也。《春秋》大义数十，其义虽大，炳如日星，乃易见也；惟其微辞隐义，时措从宜者为难知也。或抑或纵，或与或夺，或进或退，或微或显，而得乎义理之安，文质之中，宽猛之宜，是非之公，乃制事之权衡，揆道之模范也。夫观百物，然后识化工之神；聚众材，然后知作室之用。于一事一义而欲窥圣人之用心，非上智不能也。故学《春秋》者，必优游涵泳，默识心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之义，则虽德非禹、汤，尚可以法三代之治。自秦而下，其学不传。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作《传》以明之，俾后之人通其文而求其义，得其意而法其用，则三代可复也。是《传》也，虽未能极圣人之蕴奥，庶几学者得其门而入矣。有宋崇宁二年癸未四月乙亥，伊川程颐序。

上巳禊饮，风流远矣，而兰亭之会，最为后人所称慕者，何哉？盖其游多豪逸之才，而右军之书，复为好事者所重尔。事之显晦，未尝不在人也。颍川陈公廙始治洛居，则引流回环，为泛觞之所。元丰己未，首修禊事。公廙好古重道，所会皆儒学之士。既乐嘉宾，形于咏歌，有不愧山阴之句。诸君属而和者，皆有高致。野人程颐不能赋诗，因论今昔之异，而为之评曰：以好贤方逐乐之心，礼义为疏旷之比，道艺当笔札之功，诚不愧矣。安知后日之视今日，不若今人之慕昔人也哉？

先兄明道之葬，颐状其行，以求志铭，且备异日史氏采录。既而门人朋友为文以叙其事迹，述其道学者甚众。其所以推尊称美之意，人各用其所知，盖不同也；而以为孟子之后，传圣人之道者，一人而已，是则同。文多不能尽取，取其有补于《行状》之不及者数篇，附于《行状》之后。

孔子之道学于文、武，而文、武之道实惟周公成之。余自□发受书，心向孔孟，欲东至阙里，西至成周，拜谒圣人故里，亲见其车服礼器，以遂瞻仰之诚。势暌地隔，而其愿未偿也。嘉祐庚子之冬，调主鄠县簿。窃念鄠为丰京旧都，周公退老告终之地，意先圣遗迹犹有存焉者乎。甫莅任，急为采访，于古陵得拜王季，于西郊于丰水之东见丰宫辟雍遗址，于东郊获遇灵台、灵沼、灵囿旧基。先圣遗迹，宛然在目，恍然如见圣人于几筵也。而毕郢祀典尤属鄠邑分办，遂北至咸阳，拜文、武、成康、周公、鲁公陵寝，圣君贤相，洋洋如在仰止。夙愿已属克遂，而致祭之时见有衣冠来谒，陪祀行礼者，则姬公讳辅也。询其历履，乃元圣周公六十二代裔孙。温文儒雅，洵有圣人风度。遂与订交，时相友善。予益自喜，幼读圣人书，今官圣人地，获瞻圣人陵墓，复得圣人子孙而晤对于一室，真属快事。天若体予私淑之衷而默为之作合者，订交圣门，信非偶然也。姬公出其家乘，问序于予。予阅其世系，乃元圣仲子之裔，世德衍庆。虽微显各异，而其忠厚传家，世世象贤，不愧家声则一也。我朝崇文重道，超越前代，酬功报德之典，必有特加于圣门者矣，余拭目望之。因为序以弁其谱。嘉祐四年辛丑二月撰。

吾昔作《养鱼记》，于兹几三十年矣，故稿中偶见之。窃自叹少而有志，不忍毁去。观昔日之所知，循今日之所至，愧负初心，不几于自弃者乎？示诸小子，当以吾为戒。元丰己未正月戊戌，西斋南窗下书。

先臣少师，以府僚事太宗皇帝于开封，被眷特异，前后所赐亲笔多矣。天圣中，遭家难，诸父继亡。臣时未冠，复在远方，京师赐第，外姻守之，宝藏之物，既于盗手，于今在者，乃其遗也。故太宗亲书惟存十三字，其六乃开封文移，皆缘祭祀及贡举事。臣恭思太宗皇帝以介弟之贵，晋王之重，尹正天府，而常事之小者，皆亲书之（自来大臣领州小事，多不亲书。），圣心可见矣。盖于祀事之严，取士之重，虽细故必亲，诚孝恭虔之心也，急贤好士之心也。呜呼！成万世无穷之基，岂不由是心乎？愚臣窃谓，是心也宜为后圣法。元祐四年己巳十一月癸未，太中大夫致仕、上柱国、永年县开国伯、食邑九百户臣程珦谨题。

先公太中，年七十，则自为墓志及书戒命于后，后十五年终寿。子孙奉命不敢违，惟就其阙处（事未至者，皆缺字，使后人加之。），加所迁官爵，晚生诸孙及享年之数，终葬时日而已。醇德懿行，宜传后世者，皆莫敢志，著之家牒。孤颐泣血书。

《乾》、《坤》，天地之道，阴阳之本，故为上篇之首；《坎》、《离》，阴阳之成质，故为上篇之终。《咸》、《恒》，夫妇之道，生育之本，故为下篇之首；《未济》，《坎》、《离》之合，《既济》，《坎》、《离》之交，合而交则生物，阴阳之成功也，故为下篇之终。二篇之卦既分，而后推其义以为之次，《序卦》是也。卦之分则以阴阳，阳盛者居上，阴盛者居下。所谓盛者，或以卦，或以爻。卦与爻取义有不同。如《剥》：以卦言，则阴长阳剥也；以爻言，则阳极于上，又一阳为众阴主也。如《大壮》：以卦言，则阳长而壮；以爻言，则阴盛于上，用各于其所，不相害也。《乾》，父也，莫亢焉；《坤》，母也，非《乾》无与为敌也。故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《复》阳生，《临》阳长，《观》阳盛，《剥》阳极，则虽有《坤》而居上；《姤》阴生，《遁》阴长，《大壮》阴盛，《夬》阴极，则虽有《乾》而居下。其馀有《乾》者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《讼》、《小畜》《、履》、《同人》、《大有》、《无妄》、《大畜》也。有《坤》而在上篇，皆一阳之卦也。卦五阴而一阳，则一阳为之主，故一阳之卦皆在上篇，《师》、《谦》、《豫》《、比》、《复》、《剥》也。其馀有《坤》者皆在下篇，《晋》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一阴五阳者，皆有《乾》也，又阳众而盛也，虽众阳说于一阴，说之而已，非如一阳为众阴主也。王弼云「一阴为之主」，非也。故一阴之卦皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二阳者，有《坤》则居下篇；《小过》虽无《坤》，阴过之卦也，亦在下篇。其馀二阳之卦，皆一阳生于下而达于上，又二体皆阳，阳之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《颐》、《习坎》也。阳生于下，谓《震》、《坎》在下。《震》，生于下也。《坎》，始于中也。达于上，谓一阳至上，或得正位也。生于下而上达，阳之畅盛也。阳生于下而不达于上，又阴众而阳寡，复失正位，阳之弱也，《震》也，《解》也。上有阳而下无阳，无本也，《艮》也，《蹇》也。《震》、《坎》、《艮》，以卦言则阳也，以爻言则皆始变，微也。而《震》之上《艮》之下无阳，《坎》则阳陷，皆非盛也。唯《习坎》则阳上达矣，故为盛卦。二阴者，有《乾》则阳盛可知，《需》、《讼》、《大畜》、《无妄》也；无《乾》而为盛者，《大过》也，《离》也。《大过》阳盛于中，上下之阴弱矣。阳居上下，则纲纪于阴，《颐》是也。阴居上下，不能主制于阳而反弱也；必上下各二阴，中唯两阳，然后为胜，《小过》是也。《大过》、《小过》之名可见也。《离》则二体上下皆阳，阴实丽焉，阳之盛也。其馀二阴之卦，二体俱阴，阴盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兑》、《中孚》也。卦三阴三阳者敌也，则以义为胜。阴阳尊卑之义，男女长少之序，天地之大经也。阳少于阴而居上，则为胜。《蛊》，少阳居长阴上；《贲》，少男在中女上，皆阳盛也。《坎》虽阳卦，而阳为阴所陷，弱也，又与阴卦重，阴盛也。故阴阳敌而有《坎》者，皆在下篇，《困》、《井》、《涣》《、节》、《既济》、《未济》也。或曰：一体有《坎》，尚为阳陷，二体皆《坎》，反为阳盛，何也？曰：一体有《坎》，阳为阴所陷，又重于阴也；二体皆《坎》，阳生于下而达于上，又二体皆阳，可谓盛矣。男在女上，乃理之常，未为盛也。若失正位而阴反居尊，则弱也。故《恒》、《损》、《归妹》、《丰》皆在下篇。女在男上，阴之胜也。凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《渐》、《旅》、《困》、《涣》、《未济》也。唯《随》与《噬嗑》，则男下女，非女胜男也。故《随》之《彖》曰：「刚来而下柔」。《噬嗑》彖曰：「柔得中而上行」。长阳非少阴可敌，以长男下中少女，故为下之。若长少敌，势力侔，则阴在上为陵，阳在下为弱，《咸》、《益》之类是也。《咸》亦有下女之象，非以长下少也，乃二少相感以相与，所以致陵也，故有利贞之诫。《困》虽女少于男，乃阳陷而为阴掩，无相下之义也。《小过》，二阳居四阴之中，则为阴盛；《中孚》，二阴居四阳之中，而不为阳盛，何也？曰：阳体实，《中孚》中虚也。然则《颐》中四阴不为虚乎？曰：《颐》二体皆阳卦，而本末皆阳，盛之至也。《中孚》二体皆阴卦，上下各二阳，不成本末之象，以其中虚，故为《中孚》，阴盛可知矣。

《易》之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。圣人之忧天下来世，其至矣：先天下而开其物，后天下而成其务。是故极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以顺性命之理，尽变化之道也。散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致，所以「《易》有太极，是生两仪」。太极者道也，两仪者阴阳也。阴阳，一道也。太极，无极也。万物之生，负阴而抱阳，莫不有太极，莫不有两仪，絪缊交感，变化不穷。形一受其生，神一发其智，情伪出焉，万绪起焉。《易》，所以定吉凶而生大业。故《易》者阴阳之道也，卦者阴阳之物也，爻者阴阳之动也。卦虽不同，所同者奇耦；爻虽不同，所同者九六。是以六十四卦为其体，三百八十四爻互为其用。远在六合之外，近在一身之中，暂于瞬息，微于动静，莫不有卦之象焉，莫不有爻之义焉。至哉《易》乎！其道至大而无不包，其用至神而无不存。时固未始有一，而卦亦未始有定象；事固未始有穷，而爻亦未始有定位。以一时而索卦，则拘于无变，非《易》也。以一事而明爻，则窒而不通，非《易》也。知所谓卦爻彖象之义，而不知有卦爻彖象之用，亦非《易》也。故得之于精神之运，心术之动，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，然后可以谓之知《易》也。虽然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已见者也。已形已见者可以言知，未形未见者不可以名求。则所谓《易》者，果何如哉？此学者所当知也。

礼经三百，威仪三千，皆出于性，非伪貌饰情也。鄙夫野人卒然加敬，逡巡逊却而不敢受；三尺童子拱而趋市，暴夫悍卒莫敢狎焉。彼非素有于教与邀誉于人而然也，盖其所有于性，物感而出者如此。故天尊地卑，礼固立矣；类聚群分，礼固行矣。人者，位乎天地之间，立乎万物之上；天地与吾同体，万物与吾同气，尊卑分类，不设而彰。圣人循此，制为冠、昏、丧、祭、朝、聘、射、飨之礼，以行君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之义。其形而下者，具于饮食器服之用；其形而上者，极于无声无臭之微；众人勉之，贤人行之，圣人由之。故所以行其身与其家与其国与其天下，礼治则治，礼乱则乱，礼存则存，礼亡则亡。上自古始，下逮五季，质文不同，罔不由是。然而世有损益，惟周为备。是以夫子尝曰：「郁郁乎文哉！吾从周」。逮其弊也，忠义之薄，情文之繁，林放有礼本之问，而孔子欲先进之从，盖所以矫正反弊也。然岂礼之过哉？为礼者之过也。秦氏焚灭典籍，三代礼文大坏。汉兴购书，《礼记》四十九篇杂出诸儒传记，不能悉得圣人之旨，考其文义，时有牴牾。然而其文繁，其义博。学者观之，如适大通之肆，珠珍器帛随其所取；如游阿房之宫，千门万户随其所入；博而约之，亦可以弗畔。盖其说也，粗在应对进退之间，而精在道德性命之要；始于童幼之习，而终于圣人之归。惟达于道者，然后能知其言，能知其言，然后能得于礼。然则礼之所以为礼，其则不远矣。昔者颜子之所从事，不出乎视听言动之间，而《乡党》之记孔子，多在于动容周旋之际，此学者所当致疑以思，致思以达也。

圣人之门，其徒三千，独称颜子为好学。夫《诗》、《书》六艺，三千子非不习而通也。然则颜子所独好者，何学也？学以至圣人之道也。圣人可学而至欤？曰：然。学之道如何？曰：天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣。是故觉者约其情使合于中，正其心，养其性，故曰性其情。愚者则不知制之，纵其情而至于邪僻，梏其性而亡之，故曰情其性。凡学之道，正其心，养其性而已。中正而诚，则圣矣。君子之学，必先明诸心，知所养，然后力行以求至，所谓自明而诚也。故学必尽其心。尽其心，则知其性，知其性，反而诚之，圣人也。故《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣」。诚之之道，在乎信道笃。信道笃则行之果，行之果则守之固。仁义忠信不离乎心，造次必于是，颠沛必于是，出处语默必于是。久而弗失，则居之安，动容周旋中礼，而邪僻之心无自生矣。故颜子所事，则曰「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。仲尼称之，则曰「得一善，则拳拳服膺而弗失之矣」，又曰「不迁怒，不贰过，有不善未尝不知，知之未尝复行也」。此其好之笃学之之道也。视听言动皆礼矣，所异于圣人者，盖圣人则不思而得，不勉而中，从容中道，颜子则必思而后得，必勉而后中。故曰：颜子之与圣人，相去一息。孟子曰：「充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神」。颜子之德，可谓充实而有光辉矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣」。盖伤其不得至于圣人也。所谓化之者，入于神而自然不思而得，不勉而中之谓也。孔子曰「七十而从心所欲不踰矩」是也。或曰：「圣人，生而知之者也。今谓可学而至，其有稽乎」？曰：「然。孟子曰：『尧、舜性之也，汤、武反之也』。性之者，生而知之者也。反之者，学而知之者也」。又曰：「孔子则生而知也，孟子则学而知也。后人不达，以谓圣本生知，非学可至，而为学之道遂失。不求诸己而求诸外，以博闻强记、巧文丽辞为工，荣华其言，鲜有至于道者。则今之学，与颜子所好异矣」。

古人谓忠孝不两全，恩义有相夺，非至论也。忠孝、恩义，一理也。不忠则非孝，无恩则无义，并行而不相悖。故或捐亲以尽节，或舍君而全孝，惟所当而已。唐李卫公以为，汉文诛薄昭，断则明矣，义则未安。司马温公以为，法者天下之公器，惟善持法者，亲疏如一，无所不行。皆执一之论，未尽于义也。义既未安，则非明也。有所不行，不害其为公器也。不得于义，则非恩之正。害恩之正，则不得为义。使薄昭盗长陵土，则太后虽不食而死，昭不可不诛也。其杀汉使，为类亦有异焉。若昭有罪，命使往治，昭执而杀之，太后之心可伤也，昭不可赦也。后若必丧其生，则存昭以全后可也。或与忿争而杀之，则贷昭以慰母心可也。此之谓能权。盖先王之制也，八议设而后重轻得其宜，义岂有屈乎？法主于义，义当而谓之屈法，不知法者也。

不制民之产，无储蓄之备，饥而后发廪以食之，廪有竭而饥者不可胜济也。今不暇论其本，救目前之死亡，唯有节则所及者广。尝见今时州县济饥之法，或给之米豆，或食以粥饭，来者与之，不复有辨，中虽欲辨之亦不能也。谷贵之时，何人不愿得食？仓廪既竭，则殍死者在前，无以救之矣。数年前，一亲戚为郡守，爱恤之心，可谓至矣。鸡鸣而起，亲视俵散，官吏后至者，必责怒之，于是流民歌咏，至者日众。未几谷尽，殍者满道。愚常矜其用心，而嗤其不善处事。救饥者，使之免死而已，非欲其丰肥也。当择宽广之处，宿戒使晨入，至巳则阖门不纳，午而后与之食，申而出之。日得一食则不死矣，其力自能营一食者皆不来矣。比之不择而与，当活数倍之多也。凡济饥，当分两处。择羸弱者，作稀粥，早晚两给，勿使至饱，俟气稍完，然后一给。第一先营宽广居处，切不得令相枕籍。如作粥饭，须官员亲尝，恐生及入石灰。不给浮浪游手，无是理也。平日当禁游惰，至其饥饿，则哀矜之一也。

纳采，谓婿氏为女氏所采，故致礼以成其意。使辞曰：「吾子有惠，贶某室也；某（婿父。）有先人之礼，使某也敢纳采」。

问名，谓问所娶女子之名，若今之小名也。使者请辞曰：「某既受命，将加诸卜，敢请女为谁氏」。

纳吉，谓婿氏既得女名，以告神而卜之，得吉兆，又往告女氏，犹今之言定。使辞曰：「吾子有贶命，某加诸卜，占曰吉，使某也敢告」。

徵，證也，成也，用皮帛以證成娶妇之礼。使辞曰：「吾子有命，贶室某也，某有先人之礼某物，使某也请纳徵」。