一、添赐田并旧赐为五百顷，设沟封，为奉圣乡，世袭奉圣公爵，以奉祭祀，不使更为他官，位在中大夫之下。如有高才重德，朝廷必赖其用，即令嗣子奉祀事。

一、所赐田，蠲免税赋，依乡川厚薄，召人种佃。其佃户并免差徭夫役。

一、奉圣公表章庆贺、进奉圣节，并依兖州例。朝廷颁历赐衣等恩数，并依兖州知州。每遇大礼，许入觐陪位。

一、奉圣公差当直兵士三十人。

一、奉圣公宅教授一人，主导翊袭封之人，及教导其嗣子。吏部于举到学官内选差。

一、置官一员，主其家事，或只令仙源县簿尉兼管。

珦闻：古之君子相其君而能致天下于大治者，无他术，善恶明而劝惩之道至焉尔。劝得其道而天下乐为善，惩得其道而天下惧为恶，二者为政之大权也。然行之必始于朝廷，而至要莫先于谥法。何则？刑罚虽严，可警于一时；爵赏虽重，不及于后世。惟美恶之谥一定，则荣辱之名不朽矣，故历代圣君贤相，莫不持此以励世风。伏惟阁下以上贤之资，为圣主之辅，深功厚德，卓出前古，所以致今日之治者，盖由尽心劝惩之道，而天下之善恶明也。今若有善人于此而不得彰显，以至于泯没，则于阁下岂不甚惜而欲闻之乎？珦是以敢忘其僭易之罪，而布其诚恳于左右。伏念珦之曾祖，当五代之乱，弃官避世，以俟真主之兴。我朝受命，首赴阙庭，一言遭遇，受圣祖非常之知。及太宗皇帝之在晋藩，亲自选擢，俾之辅佑，于时真宗皇帝亲受经训。太宗纂绪，顾遇益隆，凡所献替，无不开纳，称其忠厚，待以腹心，前后两欲相之。而奸臣卢多逊恶其方正，皆因四方之事，荐之使行。暨于还朝，复将大用，而先祖自以衰老，沥恳辞避，乃特为改置文明殿学士之职，俾处庶僚之右。制辞丁宁，复示终用为相之旨，至于没身，不许告老。历事两朝，受恩三圣，终始一节，存没异遇。考于谥法，宜得美名。而当时有司失于举行，门生故吏不能论请，以至于今，未有易其名者。珦大惧年祀浸远，遂至湮晦，近三请于朝廷，而有司引条例，以既葬为限。夫圣人作谥之意，本以彰善瘅恶，若以请之后时，遂废其礼，则是为善者未必见褒，而为恶者得以自隐也。况国家推恩，率循旧例。窃见近日王嗣宗辈，亦是已葬，朝廷恩旨，特许追赐。独珦之曾祖以条例为限，某窃惑焉。若以官言之，则三品以上，皆应令文。以德言之，则先祖清俭之节，淳厚之德，宽大之量，周通之才，比于嗣宗，诚亦无愧。何嗣宗得请于无例之前，而先祖见抑于有例之后？若以先祖非两府而异之耶？则太宗皇帝眷遇如此，累将柄用，至于老疾，圣意未已。制词具在，遗旨如存，继圣之朝，得不念之哉？古之圣贤，生非其时，身无其位，不得主惩劝于天下，尚犹论古之人，观其言，考其世，以分别其贤愚善恶。何哉？有至仁之心，而自任之重也。故人有一善，晦而不显，其心愧耻，若己掩之。今阁下当明盛之时，居宰执之任，褒贤劝善，是所职也。若使本朝贤士名迹湮晦，以为朝廷之阙，阁下得不惜之乎？矧主上以至孝御天下，祖宗之朝，一政一令，靡所更易，一器一玩，弗忍遗弃，而恩旧之臣，岂不存念？伏望阁下体圣祖选擢之意，感太宗恩遇之厚，念真皇受经之旧，副主上继志之心，力赐主张，许循近例。如此则恩漏泉底，光生后昆，则珦阖门粉骨，不足以报厚德矣。

窃以古之时，公卿大夫求于士，故士虽自守穷阎，名必闻，才必用。今之时，士求于公卿大夫，故干进者显荣，守道者沈晦。颐处乎今之世，才微学寡，不敢枉道妄动，虽亲戚乡闾閒，鲜克知其所存者，矧敢期知于公卿大夫乎？伏承阁下屈近侍之尊，下顾愚陋，仰荷厚礼，愧不足以当之。噫！公卿不下士久矣。颐晦于贱贫，世莫之顾，而公独降礼以就之，非好贤乐善之深，孰能如是乎？幸甚幸甚。愿阁下持是好贤之心，广求之之方，尽待之之道，异日登庙堂，翊明天子治，以之自辅，以福天下，岂不厚与！鄙朴之人，不善文词，姑竭其区区，少致谢恳。

中允明公执事：窃以生民之道，以教为本，故古者自家党遂至于国，皆有教之之地。民生八年则入于小学，是天下无不教之民也。既天下之人莫不从教，小人脩身，君子明道，故贤能群聚于朝，良善成风于下，礼义大行，习俗粹美，刑罚虽设而不犯。此三代盛治由教而致也。后世不知为治之本，不善其心而驱之以力，法令严于上，而教不明于下，民放僻而入于罪，然后从而刑之。噫！是可以美风俗而成善治乎？往者朝廷深念其然，究思治本，诏京师至于郡县皆立学。虽未能如古之时，比屋人人而教之，可以教为士者矣。诚能教之由士始，使为士者明伦理而安德义，知治乱之道、政化之本，处足以为乡里法，出可以备朝廷用，如是，则虽未能详备如古之教，亦得其大端，近古而有渐矣。是朝廷为教之意，非不正也，顾州县之吏奉承之何如尔。珦庸琐之质，叨恩领郡，虽才不足以有为，然少承父师之训，久从士大夫之后，涉闻学古为政之道，不敢断断如俗吏之为，专以簿书期会为事。勉思所以副朝廷明教化、育贤才之意，以学校为先务。然念教道之职，非得豪杰之士，学术足以待问，行义足以率人，则何以为众人之矜式？窃闻执事懿文高行，为时所推，仕不合则奉身而退，不为荣利屈其志。归安田闾，道义为乡里重。岂特今人之难能，古人所难能也。愚谓执事非甘于退处而乐于自善也，盖道既不偶，去就之义，不得不然。在执事之心，谅无一日忘天下，不以行道济物为意也。盖闻贤人君子未得其位，无所发施其素蕴，则推其道以淑诸人，讲明圣人之学，开导后进，使其教益明，其传益广。故身虽隐而道光，迹虽处而教行，出处虽异，推己及人之心则一也。此乡人所望于执事，而执事所宜自任也。珦是以敢布其区区之意。愿执事从乡人之望，枉屈轩驭，来憩郡庠，俾后进子弟得所依归。不独一郡学者渐被善教，四方之士闻风慕义，亦将奔走门下。是执事之道虽未用于时，而所及人者固已博矣。孟子所谓「天下之乐也」，执事岂无意乎？或赐允从，不胜幸甚。

近者书具鄙恳，陈于左右，辄欲邀致轩从。内省不度，方负愧惕，辱教之答，词意甚厚，且承燕居休适，感慰深矣。然而过持谦巽，未许临屈。区区之意，有所未尽，辄敢再浼听览。珦至郡之初，延见僚吏士民，首道朝廷所以忧念远方，爱养元元之意；既则询州郡之贤人，足以取则为治者，于是闻执事之名于众人之口。珦退而三思三省之。始曰：彼乡先生也，吾将奉之以教郡人。既而曰：贤者以类至，惟贤能致贤，彼贤岂我屑耶？既而曰：贤者虽有为而退，岂将自善其身耶？必将化导乡里，教育后进。自古贤者，未有不然者也。岂特守之为乎？于是决之不疑，以请于左右。岂意执事未赐深亮，拒而弗从。珦窃观在《易·观》之上九曰：「观其生，君子无咎」。《象》曰：「观其生，志未平也」。上九以阳刚之德，居无位之地，是贤人君子抱道德而不居其位，为众人仰观法式者也。虽不当位，然为众人所观，固不得安然放意，谓己无与于天下也；必观其所生，君子矣乃得无咎。圣人又从而赞之，谓志当在此，固未得安然平定，无所虑也。观圣人教示后贤如是之深，贤者存心如是之仁，与夫索隐行怪，独善其身者异矣。今执事居是乡，为一乡所宗仰，适当《观》上九之义。岂得图一身之安逸，而不以化导为意乎？见谕「日近多微疾，惮于应接」，此大不然。古者庠序为养老之地，所养皆眉寿之人，其礼有扶，有杖，有鲠噎之祝，则其羸废可知。盖资其道德模范，岂尚其筋力也哉？幸执事观《观》爻之义，详圣人赞之之意，思贤人君子所当用心，勉从乡人之愿，不胜幸甚！

累书所论，病倦不能详说，试以鄙见道其略，幸不责其妄易。观吾叔之见，至正而谨严。如「虚无即气则虚无」之语，深探远赜，岂后世学者所尝虑及也（然此语未能无过。）？馀所论，以大概气象言之，则有苦心极力之象，而无宽裕温厚之气。非明睿所照，而考索至此，故意屡偏而言多窒，小出入时有之（明所照者，如目所睹，纤微尽识之矣。考索至者，如揣料于物，约见）。髣髴（尔，能无差乎？）更愿完养思虑，涵泳义理，他日自当条畅。何日得拜见，当以来书为据，句句而论，字字而议，庶及精微。牵勉病躯，不能周悉。谢生佛祖礼乐之说，相知之浅者，亦可料也，何吾叔更见问？大哥书中云「语圣人之悟，前后矛盾」，不知谓何，莫不至此否？

昨□书中所示之意，于愚意未安，敢再请于左右。今承盈幅之谕，详味三反，鄙意益未安。此非侍坐之閒，从容辨析，不能究也，岂尺书所可道哉？况十八叔、大哥皆在京师，相见且请熟议，异日当请闻之。内一事，云已与大哥议而未合者，试以所见言之。所云：「孟子曰：『必有事焉而勿正心，勿忘勿助长也』。此信乎入神之奥。若欲以思虑求之，是既已自累其心于不神矣，恶得而求之哉」？颐以为有所事，乃有思也，无思则无所事矣。孟子之是言，方言养气之道如是，何遽及神乎？气完则理正，理正则不私，不私之至则神。自养气至此犹远，不可骤同语也。以《孟子》观之，自见其次第也。当以「必有事焉而勿正」为句，「心」字属下句。此说与大哥之言固无殊，但恐言之未详尔。远地末由拜见，岂胜倾恋之切？馀意未能具道。所谕「勿忘者，但不舍其虚明善应之心尔」，此言恐未便。既有存于心而不舍，则何谓虚明，安能善应邪？虚明善应，乃可存而不忘乎？

伊川程颐斋心裁书，再拜献于致政司空相公阁下。颐鄙野之人，未尝请谒有位，故不获从乡里士子趋进门下。今者来自山中，闻太皇太后厌代，心诚有所迫切，无路上达，敢以闻于左右。盖非公无可告者，非公无肯为者。颐顷岁见治昭陵，制度规画，一出匠者之拙谋，中人之私意。宰执而下，受成而已，莫复置思，以巨木架石为之屋。计不百年，必当损坠。既又观陵中之物，见所谓铁罩者，铁几万斤，以木为骨，大不及三寸，其相穿叩之处，厚才寸馀。远不过二三十年，决须摧朽，压于梓宫。于时私心惶骇，不能自已。使人闻于魏公，魏公不以为意。以魏公之忠孝，于仁皇非不尽心，其蔽于众论，昧于远虑，以天下之力，葬一人于至危之地，可不痛哉！陵土既覆，固知无可奈何。然每一念之，心悸魄丧，或终夕不寐。今乡邻之閒，有如是事，可为谋而不以告人，必谓之不信，况仁皇天下父母乎！今也不幸太皇太后奄弃宫闱。因此事会，可为之谋。夫合葬之礼，周公以来，未之有改，近取诸唐，帝后亦或同穴，至于乾陵，乃是再启。太祖皇帝神谋远虑，超越万古，昭宪太后亦合安陵。稽典礼则得尊亲之道，徇俗法则皆享福之永。此为可行，无足疑者。伏愿公忠诚奋发，为朝廷极论其事，请奉太皇太后合祔昭陵，因得撤去铁罩，用厚陵石椁之制，仍更别加裁处，使异日虽木坏石坠，不能为害。救仁皇必至之祸，成主上莫大之孝，任此事者，非公孰能？诚能为之，天祐忠孝，必俾公炽昌寿臧，子孙保无疆之休。窃惟公事仁宗皇帝三十馀年，位极人臣，恩遇无比。料公之心，茍能使仁皇圣体保其安全，虽陷祸患，所不避也。况一言之易，肯顾虑而不发乎？事理至明，顾主上素未知尔。以公言之重，竭诚致恳，再三陈之，不忧朝廷之不悟，独系公为不为尔。哀诚愤激，语辞鄙直，内省狂易，战灼无地。不宣。

昨日妄有布闻，方怀烦渎之惧，乃辱教诲，加赐酒食。仰荷台意之厚，不胜愧悚！尊者之赐，礼不敢辞。然颐方有言于左右。公若见取，虽执鞭门下，盖所欣慕，况受赐乎！茍不见从，是忘忠义。公之赐也，实为颐羞，未敢拜贶。谨复上纳，渎冒台严，第深战慄。

颐荷德既深，思报宜异，辄以狂言，浼闻台听。公到镇之初，必多询访。众人对公之语，颐能料之。当曰：「虏既再寇河外，必不复来，公可高枕矣」。是常言也，未知奇胜之道。兵法曰：「攻必取者，攻其所不守也」。谓其不来，乃其所以来也。又曰：「彼兴大众，岂徒然哉？河外空矣，复来何利」？是大不然。诚使彼得出不意，破荡数垒，足以劳弊一道，为利大矣，何必负载而归，然后为利也？窃恐谋士悦于宽忧，计司幸于缓责，众论既一，公虽未信，而上下之心已懈矣，是可虑也。宁捐力于不用，毋惜功而致悔。莫若使彼闻严备而绝意，则疆埸安矣。岂独使敌人知有备而不来？当使内地之人信可恃而愿往，则一二年閒，便可致完实，长久之策也。自古乘塞御敌，必用骁猛；招徕抚养，多在儒将。今日之事则异矣，愿公念之。

辱示奏藁，足以见仁人君子爱民之心深切如此。钦服！钦服！子弟当勉公以速且坚，何可已也？然于愚意有未安者，敢布左右。观公之意，专以畏乱为主。颐欲公以爱民为先，力言百姓饥且死，丐朝廷哀怜，因惧将为寇乱可也。不惟告君之体当如是，事势亦宜尔。公方求财以活人，祈之以仁爱，则当轻财而重民；惧之以利害，则将恃财以自保。古之时得丘民则得天下，财散则人聚。后世茍私利于目前，以兵制民，以财聚众。聚财者能守，保民者为迂。秦、汉而下，莫不然也。窃虑庙堂诸贤，未能免此。惟当以诚意感动，觊其有不忍之心而已。浅见无取，惟公裁之！

相去之远，未知何日复为会合，人事固难前期也。中前奉书，以足下心虚气损，奉劝勿多作诗文。而见答之辞，乃曰：「为学上能探古先之陈迹，综群言之是非，欲其心通而默识之，固未能也」。又曰：「使后人见之，犹庶几曰不忘乎善也。茍不如是，诚惧没而无闻焉。此为学之末，宜兄之见责也。使吾日闻夫子之道而忘乎此，岂不善哉（恐不记书中之言，故却录去。）」？此疑未得为至当之言也。某于朋友閒，其问不切者，未尝敢语也。以足下处疾，罕与人接，渴闻议论之益，故因此可论，而为吾弟尽其说，庶几有小补也。向之云无多为文与诗者，非止为伤心气也，直以不当轻作尔。圣贤之言，不得已也。盖有是言，则是理明；无是言，则天下之理有阙焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，则生人之道有不足矣。圣人之言，虽欲已，得乎？然其包涵尽天下之理，亦甚约也。后之人，始执卷，则以文章为先，平生所为，动多于圣人。然有之无所补，无之靡所阙，乃无用之赘言也。不止赘而已，既不得其要，则离真失正，反害于道必矣。诗之盛莫如唐，唐人善论文莫如韩愈。愈之所称，独高李、杜。二子之诗，存者千篇，皆吾弟所见也，可考而知矣。茍足下所作皆合于道，足以辅翼圣人，为教于后，乃圣贤事业，何得为学之末乎，某何敢以此奉责？又言欲使后人见其不忘乎善。人能为合道之文者，知道者也。在知道者，所以为文之心，乃非区区惧其无闻于后，欲使后人见其不忘乎善而已。此乃世人之私心也。夫子「疾没世而名不称」焉者，疾没身无善可称云尔，非谓疾无名也。名者可以厉中人，君子所存，非所汲汲。又云「上能探古先之陈迹，综群言之是非，欲其心通默识，固未能也」。夫心通乎道，然后能辨是非，如持权衡以较轻重，孟子所谓知言是也。揆之以道，则是非了然，不待精思而后见也。学者当以道为本。心不通乎道，而较古人之是非，犹不持权衡而酌轻重，竭其目力，劳其心智，虽使时中，亦古人所谓「亿则屡中」，君子不贵也。临纸遽书，不复思绎，故言无次序，多注改，勿讶。辞过烦矣，理或未安，却请示下，足以代面话。

颐窃见胜善上方旧址，从来荒废，为无用之地。野人率易，敢有干闻，欲得葺幽居于其上，为避暑著书之所。唐王龟创书堂于西谷，松斋之名，传之至今。颐虽不才，亦能为龙门山添胜迹于后代，为门下之美事。可否，俟命。

颐辄恃顾遇之厚，敢以哀诚，上烦台听。家兄学术才行，为世所重，自朝廷至于草野，相知何啻千数。今将归葬伊川，当求志述，以传不朽。然念相知者虽多也，能知其道者则鲜矣；有文者亦众也，而其文足以发明其志意，形容其德美者则鲜矣；能言者非少也，而名尊德重，足以取信于人者则鲜矣。如是，志之作岂易哉？颐窃谓智足以知其道学，文足以彰其才德，言足以取信后世，莫如阁下。家兄素出门下，受知最深，不幸早世，当蒙哀恻。顾其道不得施于时，学不及传之书，遂将泯没无闻，此尤深可哀也。恭惟阁下至诚待物，与人有终，知其生必当念其死，爱其人必欲成其名。愿丐雄文，以光窀穸，俾伯夷不泯于西山，展季得显于东国。则死生受赐，子孙敢忘？捐躯殒命，未足为报。率妄之罪，非所敢逃。

颐辄恃垂顾，敢以哀诚，上烦台听。家兄学术才行，为时所重，出入门下，受知最深，不幸短命，天下孰不哀之？又其功业不得施于时，道学不及传之书，遂将泯没无闻，此尤深可哀也。窃惟自昔有道之士，名或未彰，贤人君子为之发扬而后显于后世者多矣。今将归葬伊川，太一资政韩公为志其墓，思得大贤之笔，共久其传。恭惟阁下名足以取重将来，道足以流光后世，致诚待物，与人有终，知其生必当念其死，爱其人必欲成其名。愿求真迹，以贲窀穸。倘蒙哀矜，曲赐开允，则死生受赐，子孙敢忘！内循率妄，战越无地。

颐泣启。颐罪恶不弟，感招祸变，不自死灭，兄长丧亡，哀苦怨痛，肝心摧裂。日月迅速，忽将三月，追思痛切，不可堪处。远承慰问，及寄示祭文哀辞，足见岁寒之意。家兄道学行义，足以泽世垂后，不幸至此，天乎奈何！颐悲苦之馀，仅存气息，筋骸支离，尤倦执笔，况哀诚非书所能尽。所幸老父经此烦恼，饮食起居如常，不烦深虑。伏纸摧咽，言不伦次。颐泣启杨君法曹（九月十二日。）。

十月二十四日葬，韩持国为志，行状颐自作，徐当寄去。

窃以朝廷取士，所以为致治之先；公卿荐贤，固必有知人之哲；允谐公议，始厌众闻。颐也不才，少而从学，致知格物，粗窥圣道之端倪；明善诚身，未得古人之髣髴。徒忘怀于白首，窃有志于斯文。时和岁丰，已足素望；言扬德进，敢有觊心？属嗣皇访落之初，乃元老告猷之会。岂虞过听，猥被明扬？文陛进登，被德音之温厚；西清入侍，密宸扆之光辉。考于近世以来，可谓非常之遇。荷恩为愧，揣分则逾，若何行为，可以报称？惟殚素学，勉副厚知，过此以还，不知所措。末缘望履，徒切向风。悃愊所怀，敷宣罔既。

颐惶恐再拜启。仲夏毒热，伏惟台候动止万福。颐执耕畎亩，于门下未尝有一日之素，猥蒙过听，荐之于朝，沾被恩命，何以称报？末由展觌，伏冀上为宗社，善护寝兴。下情区区之至。

相别累年，区区企渴之深，言不尽意。按部往来，想亦劳止。秦人疮瘵未复，而偶此旱暵，赖贤使者措置，受赐何涯！儒者逢时，生灵之幸。勉成休功，乃所愿望。颐备员于此，夙夜自竭，未见其补，时望赐书，开谕不逮。与叔每过从，至慰至幸。引傃门墙，坐驰神爽。所欲道者，非面不尽。惟千万自爱。别纸见谕，持法为要，其来已久矣。既为今日官，当于今日事中，图所设施。旧法之拘，不得有为者，举世皆是也。以颐观之，茍迁就于法中，所可为者尚多。先兄明道之为邑，及民之事多。众人所谓法所拘者，然为之未尝大戾于法，众亦不甚骇。谓之得伸其志则不可，求小补，则过今之为政者远矣。人虽异之，不至指为狂也。至谓之狂，则大骇矣。尽诚为之，不容而后去，又何嫌乎？鄙见如此，进伯以为如何？荷公知遇之厚，辄有少见，上补聪明，亦久怀愤郁，无所控告，遇公而伸尔。王者父天母地，昭事之道，当极严恭。汉武远祀地祇于汾脽，既为非礼，后世复建祠宇，其失已甚。因唐妖人作《韦安道传》，遂为塑像以配食，诬渎天地。天下之妄，天下之恶，有大于此者乎？公为使者，此而不正，将正何事？愿以其像投之河流。慎勿先露，先露则传骇观听矣。勿请勿议，必见沮矣。毋虞后患，典宪不能相及，亦可料也。愿公勿疑。

大临云：中者道之所由出。

先生曰：中者道之所由出，此语有病。

大临云：谓中者道之所由出，此语有病，已悉所谕。但论其所同，不容更有二名；别而言之，亦不可混为一事。如所谓「天命之谓性，率性之谓道」，又曰「中者天下之大本，和者天下之达道」，则性与道，大本与达道，岂有二乎？

先生曰：中即道也。若谓道出于中，则道在中外，别为一物矣。所谓「论其所同，不容更有二名，别而言之，亦不可混为一事」，此语固无病。若谓性与道，大本与达道，可混而为一，即未安。在天曰命，在人曰性，循性曰道。性也，命也，道也，各有所当。大本言其体，达道言其用，体用自殊，安得不为二乎？

大临云：既云「率性之谓道」，则循性而行莫非道。此非性中别有道也，中即性也。在天为命，在人为性，由中而出者莫非道，所以言道之所由出也，与「率性之谓道」之义同，亦非道中别有中也。

先生曰：「中即性也」，此语极未安。中也者，所以状性之体段（若谓性有体段亦不可，姑假此以明彼。）。如称天圆地方，遂谓方圆即天地，可乎？方圆既不可谓之天地，则万物决非方圆之所出。如中既不可谓之性，则道何从称出于中？盖中之为义，无过不及而立名。若只以中为性，则中与性不合，与「率性之谓道」其义自异。性道不可合一而言。中止可言体，而不可与性同德。

又曰：观此义，谓不可与性同德，字亦未安。子居对以中者性之德，却为近之。

又曰：不偏之谓中。道无不中，故以中形道。若谓道出于中，则天圆地方，谓方圆者天地所自出，可乎？大临云：不倚之谓中，不杂之谓和。

先生曰：不倚之谓中，甚善（语犹未莹。）。不杂之谓和，未当。

大临云：喜怒哀乐之未发，则赤子之心。当其未发，此心至虚，无所偏倚，故谓之中。以此心应万物之变，无往而非中矣。孟子曰：「权然后知轻重，度然后知长短，物皆然，心为甚」。此心度物，所以甚于权衡之审者，正以至虚无所偏倚故也。有一物存乎其閒，则轻重长短皆失其中矣，又安得如权如度乎？故大人不失其赤子之心，乃所谓允执其中也。大临始者有见于此，便指此心名为中，故前言中者道之所由出也。今细思之，乃命名未当尔。此心之状，可以言中，未可便指此心名之曰中。所谓以中形道，正此意也。「率性之谓道」者，循性而行，无往而非理义也。以此心应万事之变，亦无往而非理义也。皆非指道体而言也。若论道体，又安可言由中而出乎？

先生曰：喜怒哀乐未发谓之中。赤子之心，发而未远于中，若便谓之中，是不识大本也。

大临云：圣人智周万物，赤子全未有知，其心固有不同矣。然推孟子所云，岂非止取纯一无伪，可与圣人同乎？非谓无毫发之异也。大临前日所云，亦取诸此而已。此义，大临昔者既闻先生君子之教，反求诸己，若有所自得，参之前言往行，将无所不合。由是而之焉，似得其所安，以是自信不疑，拳拳服膺，不敢失坠。今承教，乃云已失大本，茫然不知所向。窃恐辞命不明，言不逮意，致高明或未深喻，辄露所见，求益左右。卒为赐教，指其迷谬，幸甚。圣人之学，以中为大本。虽尧、舜相授以天下，亦云「允执其中」。中者，无过不及之谓也。何所准则而知过不及乎？求之此心而已。此心之动，出入无时，何从而守之乎？求之于喜怒哀乐未发之际而已。当是时也，此心即赤子之心（纯一无伪。），即天地之心（神明不测。），即孔子之「绝四（四者有一物存乎其间，则不得其中。）」，即孟子所谓「物皆然，心为甚（心无偏倚，则至明至平，其察物甚于权度之审。）」，即《易》所谓「寂然不动，感而遂通天下之故」。此心所发，纯是义理，与天下之所同然，安得不和？大临前日敢指赤子之心为中者，其说如此。来教云：「赤子之心可谓之和，不可谓之中」。大临思之，所谓和者，指已发而言之。今言赤子之心，乃论其未发之际，纯一无伪，无所偏倚，可以言中。若谓已发，恐不可言心。来教云：「所谓循性而行，无往而非理义，言虽无病，而圣人气味殊少」。大临反而思之，方觉辞气迫窘，无沈浸醲厚之风，此则浅陋之罪，敢不承教？大临更不敢拜书先生左右，恐烦枉答，只令义山持此请教。蒙塞未达，不免再三浼渎，惟望乘閒口谕义山，传诲一二。幸甚！幸甚！

先生曰：所云非谓无毫发之异，是有异也。有异者得为大本乎？推此一言，馀皆可见。

大临云：大临以赤子之心为未发，先生以赤子之心为已发。所谓大本之实，则先生与大临之言，未有异也，但解赤子之心一句不同尔。大临初谓赤子之心，正取纯一无伪，与圣人同，恐孟子之义亦然。更不曲折一一较其同异，故指以为言，固未尝以已发不同处为大本也。先生谓凡言心者，皆指已发而言。然则未发之前，谓之无心可乎？窃谓未发之前，心体昭昭具在，已发乃心之用也。此所深疑未喻，又恐传言者失指，切望指教。

先生曰：所论意，虽以已发者为未发；反求诸言，却是认已发者为说。词之未莹，乃是择之未精尔。凡言心者，指已发而言，此固未当。心一也，有指体而言者（寂然不动是也。），有指用而言者（感而遂通天下之故是也。），惟观其所见如何耳。大抵论愈精微，言愈易差。所谓传言者失指，及反覆观之，虽曰有差，亦不失大意。又如前论「中即性也」，已是分而为二，不若谓之性中（性中语未甚莹。）。以谓圣人气味殊少，亦不须言圣人。第二书所答去者，极分明矣。