道散于天下，惟圣人为全得之。夫圣人，道之极也。正统之相传，大原之相授，则其心领神会于隐然胥契之地者，意有遗世独立之妙，而顾以得之天下，何哉？盖三材奠而人极立，太虚存而万理具，大而性命之精微，小而日用之纤悉，以差观之，虽所得有不同，要之无一而非道者。前乎千百载之开端，后乎千百载之授受，其间圣人未作，岂无间断不续之日？而人心天理，随寓随见，语小焉，语大焉，不于其智，则于其愚。会而一之，则是道之浑全者在我，而昔人之所传者无复间然矣。此非夫子孰能之？此非子贡孰知之？洙泗之初，其相去亦邈矣，闻知见知，如出一辙。斯道也，何道也，其得于吾身者，即其存于人心者也；其全于圣人者，即其散于天下者也。夫岂越宇宙而求之哉？文武之道大小如何，请以夫子之所得者言之。圣人不作，而道术为天下裂，昔之谈道者有是言也。夫以天地之纯，神明之一，而散于该博不偏之士。贤者察焉以自好，愚者日用而不知。大溺于大而遗其小，小局于小而昧其大。犹百家众技，而莫之通，亦诚病矣。不思夫理外无心，性外无道，虽所得有精粗，所学有深浅，所造有远近，而囿于宇宙之间者，莫非游于斯道之内者也。圣人而不作则已，苟作焉，岂能外斯人以求道，而遁是偏以求全哉？岩廊之授受，人皆以其精微者言之，而不知耕稼陶渔之始，木石鹿豕之游，所闻者何言，所取者何善。两端之执，已于精粗小大者兼有之，而羹墙之见，特冥会而吻合尔。知舜之为善所以取诸人，则知夫子之传道于其在人者得之也。且夫由春秋之末思镐丰之始，其世异矣，其事殊矣。以其道寓于典则欤，则纪纲文章荡不复存，是盖未足證也；以其道寓于方册欤，则《诗》、《书》未删，烦芜殆甚，是又未易證也。宪章文武之事将孰从而求之？其以智索之乎，抑以象罔索之乎？盖尝思之，道存于太极，而理散于人心，家庭唯诺，无非理也，洒扫应对，无非教也。人心之所有，岂以文武之存亡而或加损焉？方其盛时，汝坟江汉之滨，虫鸣螽跃之妙，成人小子，莫不有德，游女武夫，亦知好礼。周辙虽东，斯民固自若也。豪杰之士虽无文王犹兴，好善之民岂以衰世而好暴？乾坤未毁，则道未息矣，仁者谓仁，智者谓智，固其大也；百姓用之而不自知，非小者欤？九畴未斁，则道未亡矣，有猷有为有守，固其大也；不协于极，亦不罹咎，非小者欤？重爻之《易》虽存，而人心之易尤显；《洪范》之极虽明，而人心之极尤著。闺门夫妇之道，岂亡于二《南》之既熄；朋友兄弟之义，岂缺于《小雅》之或废。在人之理，不可厚诬，又岂容舍是而求文武哉？由是而观，则夫子之所以得之文武者，即其在人者也；文武之所以传夫子者，亦其在人者也。在人者离而散，得于夫子者浑而全；在人者有小有大，而夫子则无复小大也。不然，老聃之问礼，何意也？苌弘之问乐，何心也？渔父之言，何趋于下风？孺子之歌，何为而或听？随取随得，细大不遗，此夫子所以备道全美也。公孙朝之问，端木赐之对，不曰在文武，而曰在人，不徒曰其大，而亦曰其小，此非深知传道之妙者未易及也。或者不察，以为圣人心传之妙，必超然绝异，故道在迩而求诸远，事在易而求诸难，意者吾非斯人之徒欤？此非知圣人，污者也。庄周一书著方术于其末，且曰一偏之士判天地之美，故内圣外王之道闇而不明，是以斯道之涣然者为可叹也。而邹鲁之士独不列于诸子，乃以小大精粗无乎不在者归之，其意盖以推尊吾圣人，殆非无见者。吁，周豪士也，亦在人贤者也，不幸而出于文武孔子之后，得其大而遗其小，故其书未免有所倚焉。使一及圣门之炉锤，且庶几矣。惜乎周之不得为全人也，故并及之。

昔孔子无常师，故苌弘、师襄、老聃、郯子之徒皆尝问焉。然观其语南宫敬叔，独以礼乐之原、道德之归属之老聃，则聃岂苌弘而下所可比耶？其所以责原壤者，以学老氏而差，于老氏固无贬也。虽然，孔子以实有为理，老子以虚无为道。孔子以太极、两仪、四象、八卦为生生之本，老子谓道生一、一生二、二生三、三生万，其数亦异。孔子欲人知道之无物不有，无处不在，无时不然，老子欲人求是道于天地万物之始。盖道一也，而随人所指有不同；数一也，在人所用有不同。其不同者，固不可以强同也。至其见素抱朴、少私寡欲以治心，载营魄抱一、绵绵若存以治身，以重为轻根，以静为动根，不矜不伐不争以应物，无为无欲、去泰去甚以治国家天下，虽圣人不能违也。是以谷神玄牝，程子取焉，养气之说，朱子取焉，吾党其可轻议之哉！圭山董道士所注老子《道德经》，集古今诸家之善以发明宗旨，虽修炼家自附于老子者，本末先后亦有辨焉。其用工深，而有助于老子之教多矣，览者毋忽。宝祐丁巳年夏，前恩平假守黄必昌京甫序。