禮類
易類
小學類
春秋類
樂類
五經總義類
詩類
書類
四書類
經解類
孟子類
論語類
孝經類
詔令奏議類
編年類
別史類
地理類
政書類
故事類
紀事本末類
史評類
目錄類
別集類
正史類
職官類
史鈔類
傳記類
詔令類
載記類
法制類
時令類
雜史類
簡帛類
器用類
金石類
類書類
醫家類
藝術類
小說家類
儒家類
術數類
農家類
天文算法類
雜家類
譜錄類
兵家類
法家類
道家類
釋家類
總集類
別集類
詩文評類
曲類
詞曲類
楚辭類
詔令奏議類
淨土宗部類
禪宗部類
中觀部類
史傳部類
經集部類
律部類
毘曇部類
密教部類
事彙部類
華嚴部類
涅槃部類
法華部類
般若部類
洞真部
洞玄部
洞神部
正一部
太清部
續道藏
太玄部
太平部
清代道教文獻
也
仪礼士冠礼设洗直于东荣(注荣屋翌也周制自卿大/夫以下其室皆为夏屋)
(疏屋翌即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翌者与屋/为趐翌也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周)
(制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周/制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡)
(射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云 夏后氏 世室/堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝)
(亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云/四 (第 19a 页)
阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝)
(不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋/者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故)
(举汉法以况夏屋两下为之或云两下屋为夏屋 夏后/氏 之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下)
(而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑/以为卿大夫 …… (第 19a 页)
卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人
君为殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今
之四柱屋殷人始为四柱屋则 夏后氏 之屋南北两
下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大夫以下
但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟 (第 21b 页)
仪礼士冠礼设洗直于东荣(注荣屋翌也周制自卿大/夫以下其室皆为夏屋)
(疏屋翌即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翌者与屋/为趐翌也云周制自卿大夫以下其室为夏屋者言周)
(制也夏殷卿大夫以下屋无文故此经是周法即以周/制而言也案此经是士礼而云荣乡饮酒卿大夫礼乡)
(射丧大记大夫士礼皆云荣又案匠人云 夏后氏 世室/堂修二七广四修一五室此谓宗庙路寝同制则路寝)
(亦然虽不云两下为之彼下文云殷人重屋四阿郑云/四 (第 19a 页)
阿四注重屋屋谓路寝殷之路寝四阿则夏之路寝)
(不四阿矣当两下为之是以檀弓孔子云见若覆夏屋/者矣郑注云夏屋今之门庑汉时门庑也两下为之故)
(举汉法以况夏屋两下为之或云两下屋为夏屋 夏后/氏 之屋亦为夏屋郑云卿大夫以下其室为夏屋两下)
(而周之天子诸侯皆四注故丧大记云升自屋东荣郑/以为卿大夫 …… (第 19a 页)
卿大夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人
君为殿屋也案考工记殷四阿重屋注曰四阿若今
之四柱屋殷人始为四柱屋则 夏后氏 之屋南北两
下而已周制天子诸侯得为殿屋四柱卿大夫以下
但为夏屋两下四柱则南北东西皆有霤两下则惟 (第 21b 页)
(方氏悫曰主藏于宗庙之内故于宗庙言主也为主/以偶其存经曰事亡如事存此所以言示民有事也)
春秋文公二年公羊传练主用栗用栗者藏主也(注练/谓期)
(年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗/也 夏后氏 以松殷人以柏周人以栗)
榖梁传吉主于练(注期而小祥/其主用栗)作主坏庙有时日于练
焉坏庙之道易檐可也 (第 37a 页)
春秋文公二年公羊传练主用栗用栗者藏主也(注练/谓期)
(年练祭也埋虞主于两阶之间易用栗/也 夏后氏 以松殷人以柏周人以栗)
榖梁传吉主于练(注期而小祥/其主用栗)作主坏庙有时日于练
焉坏庙之道易檐可也 (第 37a 页)
(郑氏锷曰典瑞于祼圭有瓒特辨其名物司尊彝于/彝舟特诏其爵辨其用盖不掌其器郁人取所筑以)
(煮之郁金以和秬鬯实之/于六彝故并祼器掌之)
礼记明堂位灌尊 夏后氏 以鸡夷殷以斝周以黄目其
勺 (第 1b 页)
夏后氏 以龙勺殷以疏勺周以蒲勺(注夷读为彝周/礼春祠夏礿祼)
(用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通 …… (第 1b 页)
之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彝鼎则三时
之彝不预也 又曰鸡者司晨之始则阴盛而阳微
祼所以求诸阴故 夏后氏 以之若夫司尊彝以春言
之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之阴也
渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏 …… (第 2b 页)
(头蒲勺为凫头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺以/能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为义)
周礼春官司尊彝春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝皆有舟秋
尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟凡四时之间祀追享朝
享祼用虎彝蜼彝皆有舟(注鸡彝鸟彝谓刻而画之为/鸡凤凰之形皆有舟言春夏)
(秋冬及追享朝享有之同郑司农云舟尊下台若今时/承槃斝读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位)
(曰 夏后氏 以鸡彝殷以斝周以黄目玄谓黄目以黄金/为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气)
(之清明者也言酌于 …… (第 3a 页)
(寸有半谓勺为龙口矣复有杜氏之说以勺为尊中/之勺何其依违两间乎盖勺之事一而其制有二明)
(堂位曰 夏后氏 龙勺商之疏勺周之蒲勺此谓尊中/之勺也此曰黄金勺者谓圭瓒之首鼻勺之勺也杜)
(氏郑氏分为二说/惟郑氏 …… (第 9b 页)
黄彝追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟鸡彝
郑云谓刻而画之为鸡形著于尊上明堂位
曰灌尊 夏后氏 以鸡彝山堂曰鸡彝受三斗
口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一
尺足高二寸下径八寸其六彝 …… (第 15b 页)
径既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲
礼尊两壶于阼阶东加勺南枋郑云勺尊升
所以㪺酒也其制三代不同明堂位曰 夏后
氏 以龙勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龙勺勺
为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为凫
头其口微开如蒲 …… (第 18b 页)
礼之实
春官司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实
春祠夏礿其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍
秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍
凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用
两山尊皆有罍(注献读为牺象尊或曰以象骨饰尊明/堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不)
(出门尊以祼神罍神之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之/耻尔雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著地无)
(足明堂位曰著商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以/鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞)
(氏之尊也山罍 夏后氏 之尊山罍亦刻而画之为山云/之形 疏彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水)
(三酒配以玄酒故礼记郊特牲 …… (第 21a 页)
(大尊山尊画为山形山则以仁而兴利致养之意祫/以养死者之所归合食于祖庙亦以仁而与利致养)
(故用/山尊)
礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍 夏后氏 之尊也著
殷尊也牺象周尊也(注泰用瓦著著地无足泰疏考工/记云有虞氏尚陶故知 用瓦罍)
(犹云雷也画 …… (第 23b 页)
蕙田案辨郑注牺尊解详圜丘祀天门
礼记明堂位尊用牺象山罍(疏尊用牺象山罍者用天/子之尊也牺牺尊也此牺)
(尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君/及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊)
(周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛/盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓 夏后氏 之尊天)
(子于追享朝享之祭再献所用今褒崇/周公禘祭杂用山尊不知何节所用也)
(刘氏彝曰牺者牛也而 …… (第 24b 页)
尝冬烝祼用斝彝黄彝其朝践用两著尊其馈献用
两壶尊追享朝享祼用虎彝蜼彝其朝践用两大尊
其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏 之尊也著商尊也牺象周尊也灌 (第 30a 页)
夏后氏
以鸡彝商以斝周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则 …… (第 30a 页)
脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二
寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸
底平厚寸山尊即明堂位山罍 夏后氏 尊也
礼器亦谓之罍尊盖画为山云之形故名非
诸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圆
…… (第 35b 页)
禁废禁无足以下为贵则彝舟之为物盖象舟之形
而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺
恐不然也
蕙田案以上舟棜禁丰
礼记明堂位 夏后氏 尚明水殷尚醴周尚酒(注此皆其/时之用耳)
(言尚非人疏正义曰 (第 41a 页)
夏后氏 尚质故用水殷人稍文故/用醴周 转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚)
(非者案仪礼设尊尚玄酒是周家亦 …… (第 41a 页)
以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四
齐二齐之制矣
蕙田案以上酒齐
右尊罍酒齐
礼记明堂位爵 夏后氏 以盏殷以斝周以爵(注斝画禾/稼也诗曰)
(洗爵奠斝其疏此一经明鲁有三代爵并以爵为形故/并标名于 上 …… (第 50b 页)
(陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然/者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也)
诗大雅行苇洗爵奠斝(传斝爵也夏曰盏殷曰斝周曰/爵 疏礼主人洗以酬宾宾得)
(而奠之所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斝似是异器/故辨之云斝爵也爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦曰)
(卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳夏曰/盏以下皆明堂位文引之者明斝非周器谓之斝者彼)
(注谓画/禾稼也)
何氏楷曰洗洒奠置也斝说文云玉爵也或说斝受
六升案明堂位云爵 夏后氏 以盏商以斝周以爵据
此则斝为商爵然周亦用之春秋传有瓘斝郊特牲
云举斝角诏妥尸礼运云盏斝及尸君非礼 …… (第 51b 页)
而饮之量人职云凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之
此周人用斝之證也盏斝爵疑三代皆有之特所贵
重异耳又灌尊 夏后氏 以鸡彝商以斝周以黄目则
尊亦有名斝者然此诗所咏是爵非尊也孔云所洗
所奠犹一物也而云洗爵奠斝爵酒器 …… (第 52a 页)
(王氏安石曰斝者先王之爵唯王礼用/焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也)
夏官量人凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之(注郑司农/云斝读如)
(嫁娶之嫁斝器名明堂位曰爵 夏后氏 以盏殷以斝周/以爵玄谓斝读如嘏尸之嘏宰冢宰 疏先郑云斝读)
(如嫁娶之嫁直取音同引明堂位者证斝是器 …… (第 54b 页)
(而饮之盖/言是矣)
礼运盏斝及尸君非礼也(注盏斝先王之爵也是疏盏/是夏爵斝是殷爵若 夏殷)
(之后得以盏斝及于尸/君其馀诸侯于礼不合)
明堂位爵用玉盏仍雕加以璧散璧角(注爵君所进于/尸也仍因也因)
(爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也爵/疏爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏 夏后氏)
( 名以玉饰之故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室/馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非) …… (第 55a 页)
设玄酒而用缶也
(王氏详说曰明堂位曰 夏后氏 以盏商以斝周以爵/梓人之爵一升非商人之上梓也明矣虽似周制亦)
(不尽乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰 …… (第 62b 页)
爵必不与四升之角五升之散同制当以七
升之说为是
陈氏礼书明堂位曰爵 夏后氏 以盏商以斝周以爵
考之尔雅钟之小者谓之栈(音/盏)晋元兴中剡县民井
中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则 …… (第 63b 页)
赞后瑶爵注王既酳尸后亚献用之祭统尸
饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫
此玉爵瑶爵所用之异也盏明堂位 夏后氏
之爵以玉饰之名曰玉盏明堂位曰爵用玉
盏仍雕是也斝明堂位殷爵并爵形而画为
禾稼郊特牲云 (第 67a 页)
(煮之郁金以和秬鬯实之/于六彝故并祼器掌之)
礼记明堂位灌尊 夏后氏 以鸡夷殷以斝周以黄目其
勺 (第 1b 页)
夏后氏 以龙勺殷以疏勺周以蒲勺(注夷读为彝周/礼春祠夏礿祼)
(用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝龙龙头也疏通 …… (第 1b 页)
之有功祭于大烝故勤大命者施于烝彝鼎则三时
之彝不预也 又曰鸡者司晨之始则阴盛而阳微
祼所以求诸阴故 夏后氏 以之若夫司尊彝以春言
之者春则所谓时之首焉者也龙勺龙阳中之阴也
渊潜而为仁以泽万物故夏以之殷以疏 …… (第 2b 页)
(头蒲勺为凫头疏勺为雉头经曰雉曰疏趾龙勺以/能施为义疏勺以能不淫为义蒲勺以能不溺为义)
周礼春官司尊彝春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝皆有舟秋
尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟凡四时之间祀追享朝
享祼用虎彝蜼彝皆有舟(注鸡彝鸟彝谓刻而画之为/鸡凤凰之形皆有舟言春夏)
(秋冬及追享朝享有之同郑司农云舟尊下台若今时/承槃斝读为稼稼彝画禾稼也黄彝黄目尊也明堂位)
(曰 夏后氏 以鸡彝殷以斝周以黄目玄谓黄目以黄金/为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气)
(之清明者也言酌于 …… (第 3a 页)
(寸有半谓勺为龙口矣复有杜氏之说以勺为尊中/之勺何其依违两间乎盖勺之事一而其制有二明)
(堂位曰 夏后氏 龙勺商之疏勺周之蒲勺此谓尊中/之勺也此曰黄金勺者谓圭瓒之首鼻勺之勺也杜)
(氏郑氏分为二说/惟郑氏 …… (第 9b 页)
黄彝追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟鸡彝
郑云谓刻而画之为鸡形著于尊上明堂位
曰灌尊 夏后氏 以鸡彝山堂曰鸡彝受三斗
口圆径九寸底径七寸其腹上下空径高一
尺足高二寸下径八寸其六彝 …… (第 15b 页)
径既倍狭所容亦小但形状相似耳勺特牲
礼尊两壶于阼阶东加勺南枋郑云勺尊升
所以㪺酒也其制三代不同明堂位曰 夏后
氏 以龙勺殷以疏勺周以蒲勺孔疏龙勺勺
为龙头疏为刻镂通刻勺头蒲谓刻勺为凫
头其口微开如蒲 …… (第 18b 页)
礼之实
春官司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实
春祠夏礿其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍
秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍
凡四时之间祀追享朝享其朝践用两大尊其再献用
两山尊皆有罍(注献读为牺象尊或曰以象骨饰尊明/堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不)
(出门尊以祼神罍神之所饮也诗曰瓶之罄矣维罍之/耻尔雅曰彝卣罍器也著尊者著略尊也或曰著地无)
(足明堂位曰著商尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以/鲁壶大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞)
(氏之尊也山罍 夏后氏 之尊山罍亦刻而画之为山云/之形 疏彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水)
(三酒配以玄酒故礼记郊特牲 …… (第 21a 页)
(大尊山尊画为山形山则以仁而兴利致养之意祫/以养死者之所归合食于祖庙亦以仁而与利致养)
(故用/山尊)
礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍 夏后氏 之尊也著
殷尊也牺象周尊也(注泰用瓦著著地无足泰疏考工/记云有虞氏尚陶故知 用瓦罍)
(犹云雷也画 …… (第 23b 页)
蕙田案辨郑注牺尊解详圜丘祀天门
礼记明堂位尊用牺象山罍(疏尊用牺象山罍者用天/子之尊也牺牺尊也此牺)
(尊周礼春夏之祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君/及夫人所酌以献尸也象象尊也以象骨饰之此象尊)
(周礼春夏之祭堂上荐朝事竞尸入室馈食时用以盛/盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓 夏后氏 之尊天)
(子于追享朝享之祭再献所用今褒崇/周公禘祭杂用山尊不知何节所用也)
(刘氏彝曰牺者牛也而 …… (第 24b 页)
尝冬烝祼用斝彝黄彝其朝践用两著尊其馈献用
两壶尊追享朝享祼用虎彝蜼彝其朝践用两大尊
其再献用两山尊明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏 之尊也著商尊也牺象周尊也灌 (第 30a 页)
夏后氏
以鸡彝商以斝周以黄目盖虞氏尚陶故泰尊瓦则 …… (第 30a 页)
脰高三寸中横径九寸脰下大横径一尺二
寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸
底平厚寸山尊即明堂位山罍 夏后氏 尊也
礼器亦谓之罍尊盖画为山云之形故名非
诸臣所酢之罍也山堂曰山尊受五斗口圆
…… (第 35b 页)
禁废禁无足以下为贵则彝舟之为物盖象舟之形
而已先儒以废禁为去禁谓舟若汉承縏圜而崇尺
恐不然也
蕙田案以上舟棜禁丰
礼记明堂位 夏后氏 尚明水殷尚醴周尚酒(注此皆其/时之用耳)
(言尚非人疏正义曰 (第 41a 页)
夏后氏 尚质故用水殷人稍文故/用醴周 转文故用酒故云此皆其时之用耳云言尚)
(非者案仪礼设尊尚玄酒是周家亦 …… (第 41a 页)
以五齐三酒实八尊则中祭小祭皆备五齐而无四
齐二齐之制矣
蕙田案以上酒齐
右尊罍酒齐
礼记明堂位爵 夏后氏 以盏殷以斝周以爵(注斝画禾/稼也诗曰)
(洗爵奠斝其疏此一经明鲁有三代爵并以爵为形故/并标名于 上 …… (第 50b 页)
(陆氏佃曰盏以齐言斝以鬯言爵以酒言知然/者盎齐亦或谓之盏酒鬯尊一名斝彝知之也)
诗大雅行苇洗爵奠斝(传斝爵也夏曰盏殷曰斝周曰/爵 疏礼主人洗以酬宾宾得)
(而奠之所洗所奠犹一物也而云洗爵奠斝似是异器/故辨之云斝爵也爵酒器之大名故仪礼饮觯者亦曰)
(卒爵是爵为总称作者因洗奠之别更变其文耳夏曰/盏以下皆明堂位文引之者明斝非周器谓之斝者彼)
(注谓画/禾稼也)
何氏楷曰洗洒奠置也斝说文云玉爵也或说斝受
六升案明堂位云爵 夏后氏 以盏商以斝周以爵据
此则斝为商爵然周亦用之春秋传有瓘斝郊特牲
云举斝角诏妥尸礼运云盏斝及尸君非礼 …… (第 51b 页)
而饮之量人职云凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之
此周人用斝之證也盏斝爵疑三代皆有之特所贵
重异耳又灌尊 夏后氏 以鸡彝商以斝周以黄目则
尊亦有名斝者然此诗所咏是爵非尊也孔云所洗
所奠犹一物也而云洗爵奠斝爵酒器 …… (第 52a 页)
(王氏安石曰斝者先王之爵唯王礼用/焉卒爵若仪礼所谓皇尸卒爵是也)
夏官量人凡宰祭与郁人受斝历而皆饮之(注郑司农/云斝读如)
(嫁娶之嫁斝器名明堂位曰爵 夏后氏 以盏殷以斝周/以爵玄谓斝读如嘏尸之嘏宰冢宰 疏先郑云斝读)
(如嫁娶之嫁直取音同引明堂位者证斝是器 …… (第 54b 页)
(而饮之盖/言是矣)
礼运盏斝及尸君非礼也(注盏斝先王之爵也是疏盏/是夏爵斝是殷爵若 夏殷)
(之后得以盏斝及于尸/君其馀诸侯于礼不合)
明堂位爵用玉盏仍雕加以璧散璧角(注爵君所进于/尸也仍因也因)
(爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也爵/疏爵用玉盏仍雕者爵君酌酒献尸杯也盏 夏后氏)
( 名以玉饰之故曰玉盏加以璧散璧角者加谓尸入室/馈食竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加以其非) …… (第 55a 页)
设玄酒而用缶也
(王氏详说曰明堂位曰 夏后氏 以盏商以斝周以爵/梓人之爵一升非商人之上梓也明矣虽似周制亦)
(不尽乎周制且一升曰爵二升曰觚三升曰 …… (第 62b 页)
爵必不与四升之角五升之散同制当以七
升之说为是
陈氏礼书明堂位曰爵 夏后氏 以盏商以斝周以爵
考之尔雅钟之小者谓之栈(音/盏)晋元兴中剡县民井
中得钟长三寸口径四寸铭曰栈则 …… (第 63b 页)
赞后瑶爵注王既酳尸后亚献用之祭统尸
饮五君洗玉爵献卿尸饮七以瑶爵献大夫
此玉爵瑶爵所用之异也盏明堂位 夏后氏
之爵以玉饰之名曰玉盏明堂位曰爵用玉
盏仍雕是也斝明堂位殷爵并爵形而画为
禾稼郊特牲云 (第 67a 页)
吉礼六十四
宗庙制度
易损卦二簋可用享 彖传二簋应有时(注二簋质/薄之器也)
礼记明堂位有虞氏之两敦 夏后氏 之四琏殷之六瑚
周之八簋(注皆黍稷器制之异同未闻故疏簋是黍稷/之器敦与瑚琏共簠簋连文 郑云皆黍稷) …… (第 1a 页)
(其器名之八簋黍稷/稻粱白黍黄粱稰穛)
论语瑚琏也(注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周/曰簠簋宗庙之器贵者 疏案明堂位说)
(四代之器云有虞氏之两敦 夏后氏 之四琏殷之六瑚/周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍)
(人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器 …… (第 2a 页)
赞此士祭礼)
(二敦少故不使宗妇/赞主妇可亲之也)
杨氏复仪礼旁通图敦簠簋 明堂位有虞氏之两
敦 夏后氏 之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷
器也有虞氏之敦周用之于士大夫故仪礼大夫士
之祭有敦无簠簋特牲佐 …… (第 5b 页)
山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以
白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆
圆为异耳琏明堂位曰 夏后氏 之四琏注黍
稷器瑚明堂位曰殷之六瑚论语瑚琏也朱
注皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉
…… (第 11a 页)
蕙田案以上鼎扃铏
礼记明堂位俎有虞氏以梡 夏后氏 以嶡殷以椇周以
房俎(注梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为横/距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也 …… (第 26b 页)
下两间其形象之故曰房俎
诗鲁颂閟宫毛炰胾羹笾豆大房(传羹大羹铏羹也大/房半体之俎也 笺)
(大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房/然 疏大羹铏羹者以特牲士之祭祀尚有大羹铏羹)
(故以此羹兼二羹也特牲注云大羹湆煮肉汁不和贵/其质也铏羹肉汁之有菜和者也大羹谓太古之羹铏)
(羹谓盛之铏器其大羹则盛之于登以大为名故不举/所盛之器也大房与笾豆同文则是祭祀之器器之名)
(房者惟俎耳故知大房半体之俎明堂位曰俎有虞氏/以梡 夏后氏 以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四)
(足而已嶡谓中足为横距之象椇谓曲挠之也房谓足/下跗也上下两间有似 …… (第 27b 页)
跗似乎堂后有房然孔云知大房玉饰者以俎豆相
类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉
饰明俎亦玉饰也案明堂位云俎有虞氏以梡 夏后
氏 以嶡殷以椇周以房俎又云以禘礼祀周公于太
庙俎用梡嶡此言大房者旧说谓断木为梡横距为
嶡虞氏之俎断木 …… (第 28b 页)
疏夏俎名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺
二寸高一尺诸臣画云气天子牺饰之嶡明
堂位 夏后氏 之俎郑注嶡之言蹶也谓中足
为横距之象周礼谓之距又明堂位俎用梡
嶡疏夏俎名嶡嶡亦如梡直 …… (第 39a 页)
故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手(见乡/射)凡祭
必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之
间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则
祭首 夏后氏 则祭心商则祭肝以时异则礼异也周
之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先
脾中霤先心门先肝以事异 (第 45a 页)
宗庙制度
易损卦二簋可用享 彖传二簋应有时(注二簋质/薄之器也)
礼记明堂位有虞氏之两敦 夏后氏 之四琏殷之六瑚
周之八簋(注皆黍稷器制之异同未闻故疏簋是黍稷/之器敦与瑚琏共簠簋连文 郑云皆黍稷) …… (第 1a 页)
(其器名之八簋黍稷/稻粱白黍黄粱稰穛)
论语瑚琏也(注包曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏周/曰簠簋宗庙之器贵者 疏案明堂位说)
(四代之器云有虞氏之两敦 夏后氏 之四琏殷之六瑚/周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻郑注周礼舍)
(人云方曰簠圆曰簋如记文则夏器名琏殷器 …… (第 2a 页)
赞此士祭礼)
(二敦少故不使宗妇/赞主妇可亲之也)
杨氏复仪礼旁通图敦簠簋 明堂位有虞氏之两
敦 夏后氏 之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷
器也有虞氏之敦周用之于士大夫故仪礼大夫士
之祭有敦无簠簋特牲佐 …… (第 5b 页)
山堂曰敦受一斗三升漆赤中大夫饰口以
白金其制与簋簠容受并同但上下内外皆
圆为异耳琏明堂位曰 夏后氏 之四琏注黍
稷器瑚明堂位曰殷之六瑚论语瑚琏也朱
注皆宗庙盛黍稷之器而饰以玉
…… (第 11a 页)
蕙田案以上鼎扃铏
礼记明堂位俎有虞氏以梡 夏后氏 以嶡殷以椇周以
房俎(注梡断木为四足而已嶡之言蹶也谓中足为横/距之象周礼谓之距椇之言枳椇也谓曲桡之也 …… (第 26b 页)
下两间其形象之故曰房俎
诗鲁颂閟宫毛炰胾羹笾豆大房(传羹大羹铏羹也大/房半体之俎也 笺)
(大房玉饰俎也其制足间有横下有跗似乎堂后有房/然 疏大羹铏羹者以特牲士之祭祀尚有大羹铏羹)
(故以此羹兼二羹也特牲注云大羹湆煮肉汁不和贵/其质也铏羹肉汁之有菜和者也大羹谓太古之羹铏)
(羹谓盛之铏器其大羹则盛之于登以大为名故不举/所盛之器也大房与笾豆同文则是祭祀之器器之名)
(房者惟俎耳故知大房半体之俎明堂位曰俎有虞氏/以梡 夏后氏 以嶡殷以椇周以房俎注云梡断木为四)
(足而已嶡谓中足为横距之象椇谓曲挠之也房谓足/下跗也上下两间有似 …… (第 27b 页)
跗似乎堂后有房然孔云知大房玉饰者以俎豆相
类之物明堂位说祀周公之礼云荐用玉豆豆既玉
饰明俎亦玉饰也案明堂位云俎有虞氏以梡 夏后
氏 以嶡殷以椇周以房俎又云以禘礼祀周公于太
庙俎用梡嶡此言大房者旧说谓断木为梡横距为
嶡虞氏之俎断木 …… (第 28b 页)
疏夏俎名梡礼图云梡长二尺四寸广一尺
二寸高一尺诸臣画云气天子牺饰之嶡明
堂位 夏后氏 之俎郑注嶡之言蹶也谓中足
为横距之象周礼谓之距又明堂位俎用梡
嶡疏夏俎名嶡嶡亦如梡直 …… (第 39a 页)
故捝手则刌而祭者不捝手矣祭以右手(见乡/射)凡祭
必于脯醢之豆间特公食大夫有司彻祭于上豆之
间以豆数多故也祭之尚肺周礼而已若有虞氏则
祭首 夏后氏 则祭心商则祭肝以时异则礼异也周
之尚肺特宗庙宾客饮食之间而已若五祀则户先
脾中霤先心门先肝以事异 (第 45a 页)
五礼通考卷六十五
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十五
宗庙制度
礼记明堂位 夏后氏 以楬豆殷玉豆周献豆(注楬无异/物之饰也)
(献疏/刻之)
(方氏悫曰楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬 …… (第 1a 页)
四笾后其所荐先后之序则豆重笾轻于此可见矣
尔雅释器木豆谓之豆(注豆礼器也成疏案周礼旊人/为豆实三而 觳崇尺郑注云)
(崇高也豆实四升又祭统云夫人荐豆执校执醴授之/执镫郑注云校豆中央直者也镫豆下跗也又礼图云)
(口员径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯以象/天子以玉皆谓饰其豆口也然则豆者以木为之高一)
(尺口足径一尺其足名镫中央直竖者名校校径二寸/总而言之名豆其实四升用荐菹醢周礼醢人掌四豆)
(之实朝事之豆其实韭菹醯醢之类是也其饰则三代/不同明堂位曰 夏后氏 以楬豆殷玉豆周献豆注云楬)
(无异物之饰也献疏刻之是也/以供祭祀燕享故云礼器也)
竹豆谓之笾(注笾亦 …… (第 9a 页)
诗大雅生民云于豆于登毛传豆荐菹醢登
盛大羹仪礼少牢馈食两瓦豆有醢亦用瓦
豆楬豆明堂位 夏后氏 以楬豆郑云楬无异
物之饰陈氏礼书曰楬者木之属也以木为
之则无异饰玉豆明堂位云殷玉豆又 (第 10a 页)
刑部尚书秦蕙田撰
吉礼六十五
宗庙制度
礼记明堂位 夏后氏 以楬豆殷玉豆周献豆(注楬无异/物之饰也)
(献疏/刻之)
(方氏悫曰楬豆未有他饰以木为柄若蜡氏之楬 …… (第 1a 页)
四笾后其所荐先后之序则豆重笾轻于此可见矣
尔雅释器木豆谓之豆(注豆礼器也成疏案周礼旊人/为豆实三而 觳崇尺郑注云)
(崇高也豆实四升又祭统云夫人荐豆执校执醴授之/执镫郑注云校豆中央直者也镫豆下跗也又礼图云)
(口员径尺黑漆饰朱中大夫以上画以云气诸侯以象/天子以玉皆谓饰其豆口也然则豆者以木为之高一)
(尺口足径一尺其足名镫中央直竖者名校校径二寸/总而言之名豆其实四升用荐菹醢周礼醢人掌四豆)
(之实朝事之豆其实韭菹醯醢之类是也其饰则三代/不同明堂位曰 夏后氏 以楬豆殷玉豆周献豆注云楬)
(无异物之饰也献疏刻之是也/以供祭祀燕享故云礼器也)
竹豆谓之笾(注笾亦 …… (第 9a 页)
诗大雅生民云于豆于登毛传豆荐菹醢登
盛大羹仪礼少牢馈食两瓦豆有醢亦用瓦
豆楬豆明堂位 夏后氏 以楬豆郑云楬无异
物之饰陈氏礼书曰楬者木之属也以木为
之则无异饰玉豆明堂位云殷玉豆又 (第 10a 页)
陈氏礼书冕服之作尚矣书称曰予欲观古人之象
作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻
絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏
皇而祭 夏后氏 收而祭商人冔而祭周人冕而祭则
皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹
以冕服奉嗣王诗称商之孙子 …… (第 11a 页)
子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彝鸟
彝斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝 夏后氏 之尊
也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以
前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙
华虫 …… (第 13a 页)
白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰
黻取臣民背恶向善
蕙田案陈氏驳先儒之说多是
又案以上服章
礼记王制有虞氏皇而祭 夏后氏 收而祭殷人冔而祭
周人冕而祭(注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆玄/上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻) …… (第 16a 页)
史记放勋黄收纯衣
论语恶衣服而致美乎黻冕(注孔曰损其常服以盛祭/服 疏郑注此云黻是祭)
(服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也/黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同)
(而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天/子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有)
(黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左/传士会黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也)
诗大雅文王常服黼冔(注黼白与黑也冔殷冠/也 夏后氏 曰收周曰冕)
(何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆/以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上 …… (第 17a 页)
(周黑而赤如爵头之色前小后大殷黑而微白前/大后小夏纯黑而赤前小后大皆有收以持笄)
陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王
制云有虞氏皇而祭 夏后氏 收而祭商人冔而祭郊
特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇 (第 17a 页)
作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻
絺绣则黼黻而上象服也象服有冕礼记曰有虞氏
皇而祭 夏后氏 收而祭商人冔而祭周人冕而祭则
皇收而下皆冕也孔子称禹致美乎黻冕书称伊尹
以冕服奉嗣王诗称商之孙子 …… (第 11a 页)
子有升龙降龙公衮无升龙误也司尊彝有鸡彝鸟
彝斝彝黄彝虎彝蜼彝明堂位曰鸡彝 夏后氏 之尊
也斝彝商尊也黄目周尊也则虎彝蜼彝为有虞以
前之彝可知矣先儒谓华非虫粉非米宗彝有山龙
华虫 …… (第 13a 页)
白虎通曰黻譬君臣可否相济见善改恶贾公彦曰
黻取臣民背恶向善
蕙田案陈氏驳先儒之说多是
又案以上服章
礼记王制有虞氏皇而祭 夏后氏 收而祭殷人冔而祭
周人冕而祭(注皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆玄/上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻) …… (第 16a 页)
史记放勋黄收纯衣
论语恶衣服而致美乎黻冕(注孔曰损其常服以盛祭/服 疏郑注此云黻是祭)
(服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会亦当然也/黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦为之制同)
(而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深浅为异天/子纯朱诸侯黄朱大夫赤而已大夫以上冕服悉皆有)
(黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕服自有尊卑耳左/传士会黻冕当是希冕也此禹之黻冕则六冕皆是也)
诗大雅文王常服黼冔(注黼白与黑也冔殷冠/也 夏后氏 曰收周曰冕)
(何氏楷曰蔡邕云冕冠周曰爵弁殷曰冔夏曰收皆/以三十升漆布为壳广八寸长尺二寸加爵冕其上 …… (第 17a 页)
(周黑而赤如爵头之色前小后大殷黑而微白前/大后小夏纯黑而赤前小后大皆有收以持笄)
陈氏礼书世本云黄帝造冕史记云尧黄收纯衣王
制云有虞氏皇而祭 夏后氏 收而祭商人冔而祭郊
特牲与冠礼记云周弁商冔夏收郑氏释王制谓皇 (第 17a 页)
蕙田案以上后祭服及后以下之服
周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九
嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客(注郑司农云追/冠名士冠礼记)
(曰委貌周道也章甫殷道也母追 夏后氏 之道也追师/掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭)
(统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠 …… (第 18a 页)
蕙田案以上舄屦
易困卦九二朱绂方来利用享祀(疏坎北方之卦朱绂/南方之物处困用谦)
(能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者明物无/不至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀)
礼记明堂位有虞氏服韨 夏后氏 山殷火周龙章(注韨/冕服)
(之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王/弥饰也山取其仁可仰也火取其 (第 41a 页)
明也龙取其变化也)
(天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作/黻 疏此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异)
(饰故画韨 夏后氏 画之以山殷以火周人加龙以为文/章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服) …… (第 41a 页)
侯黄朱黄朱色浅则亦/名赤韨也大夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为)
(之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨 夏后氏 山殷/火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎)
(韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅韨 (第 43b 页)
周礼天官追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九
嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客(注郑司农云追/冠名士冠礼记)
(曰委貌周道也章甫殷道也母追 夏后氏 之道也追师/掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭)
(统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠 …… (第 18a 页)
蕙田案以上舄屦
易困卦九二朱绂方来利用享祀(疏坎北方之卦朱绂/南方之物处困用谦)
(能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者明物无/不至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀)
礼记明堂位有虞氏服韨 夏后氏 山殷火周龙章(注韨/冕服)
(之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王/弥饰也山取其仁可仰也火取其 (第 41a 页)
明也龙取其变化也)
(天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作/黻 疏此论鲁有四代韨制虞氏直以韦为韨未有异)
(饰故画韨 夏后氏 画之以山殷以火周人加龙以为文/章易困卦九二朱绂方来利用享祀故郑知韨为祭服) …… (第 41a 页)
侯黄朱黄朱色浅则亦/名赤韨也大夫赤韨色又浅耳有虞氏之前直用皮为)
(之后王渐加饰焉明堂位云有虞氏服韨 夏后氏 山殷/火周龙章是也此一命谓公侯伯之士士冠礼爵弁韎)
(韐此缊韨则当彼韎韐故云所谓韎也毛诗云韎韐茅韨 (第 43b 页)
韦为之凡韠皆象裳色言君朱大夫素则尊卑之/韠直色别之而已无他饰也其黻则有文饰焉明堂位)
(曰有虞氏服黻 夏后氏 山殷火周龙章郑玄云韨冕服/之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王)
(弥饰也山取其仁可仰也火取其 …… (第 4b 页)
虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰
施于五色作服传云六者绘之于衣六者绣
之于裳所谓十二章也王制有虞氏皇而祭
夏后氏 冔而祭殷人收而祭周人冕而祭疏
以为皇画凤羽饰之冔名出于幠幠覆也所 …… (第 32b 页)
韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大
夫素直色别之而已无他饰也其黻则有文
饰焉明堂位曰有虞氏服黻 夏后氏 山殷火
周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊
祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取
(第 42b 页)
(曰有虞氏服黻 夏后氏 山殷火周龙章郑玄云韨冕服/之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王)
(弥饰也山取其仁可仰也火取其 …… (第 4b 页)
虫作绘宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰
施于五色作服传云六者绘之于衣六者绣
之于裳所谓十二章也王制有虞氏皇而祭
夏后氏 冔而祭殷人收而祭周人冕而祭疏
以为皇画凤羽饰之冔名出于幠幠覆也所 …… (第 32b 页)
韦明皆以韦为之凡韠皆象裳色言君朱大
夫素直色别之而已无他饰也其黻则有文
饰焉明堂位曰有虞氏服黻 夏后氏 山殷火
周龙章郑云韨冕服之韠也舜始作之以尊
祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取
(第 42b 页)
殷礼也举春见夏举秋见冬若周/则四时祭皆有乐故祭统云内祭则大尝禘升歌清庙)
(下管象是秋尝有乐也案王制 夏后氏 养老以享礼则/夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼)
(而秋时不作乐无春享之礼周人脩而兼用之则 …… (第 7a 页)
右夏庙享之乐
诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废
坏有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首
(疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼/作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也)
猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥
我思成鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫
汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷
怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝
汤孙之将(传猗叹辞那多也鼗鼓乐之所成也 夏后氏/ 足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有)
(功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬/声之清者也以象万 …… (第 9a 页)
(故也笋则横之而设以崇牙其形高以峻簴则植之/而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维)
(镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰 夏后氏/ 之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自 (第 13b 页)
夏)
(后氏 已然也鬻子曰 (第 13b 页)
大禹 铭于笋簴教寡人以道者/击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬)
(语以讼者挥鼗其言虽不经/见彼盖 …… (第 13b 页)
(入于虡其栒之上加于大板侧著于栒其上刻为崇牙/似锯齿捷业然故谓之业牙即业上之齿也故明堂位)
(云 夏后氏 之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞/属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以)
(挂悬紞是牙即业之 …… (第 26a 页)
射礼应鞞在建鼓/东则为应和建鼓应鞞共文是为一器故知应小鞞也)
(应既为小田宜为大故云田大鼓也明堂位云 夏后氏/ 之足鼓殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬故云悬)
(鼓周鼓解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也/其乐用建 …… (第 26b 页)
礼曰御瞽几声之上下诗曰矇瞍奏公国语曰矇瞍
修声则瞽矇之职自古以固然非特周也笋簴所以
架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡 夏后氏 饰以龙而无
崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具
矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小 …… (第 28a 页)
击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓
矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛
云周鼓也明堂位云 夏后氏 之足鼓殷人楹鼓周人
县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓 (第 30a 页)
夏后氏 加四足商人
贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓
大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路 …… (第 30a 页)
皆小鼓岂皆提之者乎
祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以
舞大夏此天子之乐也(注管象吹管而舞武象之乐也/朱干赤盾戚斧也此武象之舞)
(所执也佾犹列也大 夏禹 乐文舞也/执羽籥文武之舞皆八列互言之耳)
(陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上以示之/维清奏文王象 …… (第 37a 页)
不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而
舞大夏(注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚/斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之)
(服也大武周舞也大夏夏舞也播疏下堂下也管匏竹/在堂下故云下管堂下吹管以 象武之诗故云下管)
(象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知/非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下)
(管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉/戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质)
(玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗/此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也)
(大 夏夏禹 之乐也王又服皮弁禓而舞 (第 38a 页)
夏后氏 之乐也/六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮)
(弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓 (第 38a 页)
(下管象是秋尝有乐也案王制 夏后氏 养老以享礼则/夏家养老用春时有乐无秋食之礼殷人养老以食礼)
(而秋时不作乐无春享之礼周人脩而兼用之则 …… (第 7a 页)
右夏庙享之乐
诗商颂那序那祀成汤也微子至于戴公其间礼乐废
坏有正考甫者得商颂十二篇于周之太师以那为首
(疏那之诗者祀成汤之乐歌也成汤创业垂统制礼/作乐后世以时祀之诗人述其功业而作此歌也)
猗与那与置我鼗鼓奏鼓简简衎我烈祖汤孙奏假绥
我思成鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声于赫
汤孙穆穆厥声庸鼓有斁万舞有奕我有嘉客亦不夷
怿自古在昔先民有作温恭朝夕执事有恪顾予烝尝
汤孙之将(传猗叹辞那多也鼗鼓乐之所成也 夏后氏/ 足鼓殷人置鼓周人县鼓衎乐也烈祖汤有)
(功烈之祖也假大也嘒嘒然和也平正平也依倚也磬/声之清者也以象万 …… (第 9a 页)
(故也笋则横之而设以崇牙其形高以峻簴则植之/而设以业其形直以举灵台诗曰虡业维枞贲鼓维)
(镛有瞽诗曰设业设虡崇牙树羽明堂位曰 夏后氏/ 之龙簨虡由是推之笋虡之制非特商周有之自 (第 13b 页)
夏)
(后氏 已然也鬻子曰 (第 13b 页)
大禹 铭于笋簴教寡人以道者/击鼓教以义者击钟教以事者振铎语以忧者击磬)
(语以讼者挥鼗其言虽不经/见彼盖 …… (第 13b 页)
(入于虡其栒之上加于大板侧著于栒其上刻为崇牙/似锯齿捷业然故谓之业牙即业上之齿也故明堂位)
(云 夏后氏 之龙簨虡殷之崇牙注云横曰簨饰之以鳞/属以大板为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以)
(挂悬紞是牙即业之 …… (第 26a 页)
射礼应鞞在建鼓/东则为应和建鼓应鞞共文是为一器故知应小鞞也)
(应既为小田宜为大故云田大鼓也明堂位云 夏后氏/ 之足鼓殷人楹鼓周人县鼓是周法鼓始在悬故云悬)
(鼓周鼓解此诗特言悬意也若然大射礼者是周礼也/其乐用建 …… (第 26b 页)
礼曰御瞽几声之上下诗曰矇瞍奏公国语曰矇瞍
修声则瞽矇之职自古以固然非特周也笋簴所以
架钟磬崇牙璧翣所以饰笋虡 夏后氏 饰以龙而无
崇牙商饰以崇牙而无璧翣至周则极文而三者具
矣尔雅云大鼓谓之鼖小者谓之应毛传训应为小 …… (第 28a 页)
击拊之时则堂下击应鼓朄以应之然后播鼗而鼓
矣应施于击拊又施于歌彻其乐之始终欤县鼓毛
云周鼓也明堂位云 夏后氏 之足鼓殷人楹鼓周人
县鼓陈旸云昔少昊氏造建鼓 (第 30a 页)
夏后氏 加四足商人
贯之以柱周人悬而击之县鼓本出于建鼓则县鼓
大鼓也应田县鼓先小后大所以为备乐也愚案路 …… (第 30a 页)
皆小鼓岂皆提之者乎
祭统夫大尝禘下而管象朱干玉戚以舞大武八佾以
舞大夏此天子之乐也(注管象吹管而舞武象之乐也/朱干赤盾戚斧也此武象之舞)
(所执也佾犹列也大 夏禹 乐文舞也/执羽籥文武之舞皆八列互言之耳)
(陈氏乐书清庙颂文王清明之德歌于堂上以示之/维清奏文王象 …… (第 37a 页)
不切事理
明堂位下管象朱干玉戚冕而舞大舞皮弁素积禓而
舞大夏(注象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚/斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之)
(服也大武周舞也大夏夏舞也播疏下堂下也管匏竹/在堂下故云下管堂下吹管以 象武之诗故云下管)
(象也案诗维清奏象舞襄二十九年见舞象箾南籥知/非文王之乐必以为大武武王乐者经云升歌清庙下)
(管象以父诗在上子诗在下故知为武王乐也朱干玉/戚者赤质玉饰斧也冕而舞大武者王着衮冕执赤质)
(玉斧而舞武王伐纣之乐也上云下管象谓吹大武诗/此云舞大武谓大武之舞也皮弁三王之服初见美也)
(大 夏夏禹 之乐也王又服皮弁禓而舞 (第 38a 页)
夏后氏 之乐也/六冕是周制故用冕而舞周乐皮弁是三王服故用皮)
(弁舞夏乐也周乐是武武质故不禓夏家乐文文故禓 (第 38a 页)
(郑氏锷曰国子者将使之奉祭祀以行礼故以乐而/教之舞黄帝之乐名云门大卷尧之乐名咸池大㲈)
(舜乐大 夏禹 乐大濩汤乐大武武王乐以乐而/教之舞形容六圣之德则舞应乐而可观矣)
大祭祀率国子而舞(注当用舞/者帅以 …… (第 1b 页)
推言之
且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而
封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈
下车而封 夏后氏 之后于杞投殷之后于宋封王子比
干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政
庶士倍禄济河而西马散之华山 …… (第 19a 页)
钟书云戛击鸣球抟拊琴瑟以咏则堂上之
乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下
之乐也 夏后氏 之鼓足龙笋虡以悬钟磬商
有楹鼓有崇牙祭祀尚声乐三阕然后出迎
牲商颂那之诗鼗鼓奏鼓管声 (第 38b 页)
(舜乐大 夏禹 乐大濩汤乐大武武王乐以乐而/教之舞形容六圣之德则舞应乐而可观矣)
大祭祀率国子而舞(注当用舞/者帅以 …… (第 1b 页)
推言之
且女独未闻牧野之语乎武王克殷反商未及下车而
封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈
下车而封 夏后氏 之后于杞投殷之后于宋封王子比
干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民弛政
庶士倍禄济河而西马散之华山 …… (第 19a 页)
钟书云戛击鸣球抟拊琴瑟以咏则堂上之
乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下
之乐也 夏后氏 之鼓足龙笋虡以悬钟磬商
有楹鼓有崇牙祭祀尚声乐三阕然后出迎
牲商颂那之诗鼗鼓奏鼓管声 (第 38b 页)
蕙田案以上鼖鼓鼛鼓晋鼓
礼记明堂位 夏后氏 之鼓足(注足谓/四足也)
陈氏礼书鼓其声象雷其大象天其于乐象君故凡
鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆谓之鼓 (第 33b 页)
以五音非鼓不
节也明堂位曰 夏后氏 之鼓足郑康成曰足谓四足
考之于礼 (第 33b 页)
夏后氏 尚黑商尚白周尚赤则三代鼓色
可知矣春秋之时楚伯棼射王鼓跗然则兵车之鼓
亦有足与
殷楹鼓(注楹为之 …… (第 33b 页)
(鼓之侧不在/建鼓傍矣)
礼记明堂位周县鼓(注县县之簨虡也/周颂曰应朄县鼓)
礼器县鼓在西(注礼乐之/器尊西也)
诗颂有瞽应田县鼓(传县鼓周鼓始疏明堂位云周人悬/鼓是周法鼓 在悬故云悬鼓周鼓)
陈氏乐书鼓之制始于伊耆氏少昊氏 夏后氏 加四
足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击
之谓之县鼓而周官鼓人晋鼓鼓金奏钟师以鼓奏
九夏 …… (第 35a 页)
制昔人之说往往不同通鉴外纪黄帝命岐伯作鼓
通礼义纂黄帝制鼓鼙以当雷霆盖伐蚩尤也自是
伊耆氏之土鼓 夏后氏 之足鼓殷之楹鼓周之县鼓
制虽不同而取声则一周礼地官鼓人掌教六鼓四
金之音声以节音乐以和军旅以正田 (第 42a 页)
礼记明堂位 夏后氏 之鼓足(注足谓/四足也)
陈氏礼书鼓其声象雷其大象天其于乐象君故凡
鼓瑟鼓琴鼓钟鼓簧鼓缶皆谓之鼓 (第 33b 页)
以五音非鼓不
节也明堂位曰 夏后氏 之鼓足郑康成曰足谓四足
考之于礼 (第 33b 页)
夏后氏 尚黑商尚白周尚赤则三代鼓色
可知矣春秋之时楚伯棼射王鼓跗然则兵车之鼓
亦有足与
殷楹鼓(注楹为之 …… (第 33b 页)
(鼓之侧不在/建鼓傍矣)
礼记明堂位周县鼓(注县县之簨虡也/周颂曰应朄县鼓)
礼器县鼓在西(注礼乐之/器尊西也)
诗颂有瞽应田县鼓(传县鼓周鼓始疏明堂位云周人悬/鼓是周法鼓 在悬故云悬鼓周鼓)
陈氏乐书鼓之制始于伊耆氏少昊氏 夏后氏 加四
足谓之足鼓商人贯之以柱谓之楹鼓周人县而击
之谓之县鼓而周官鼓人晋鼓鼓金奏钟师以鼓奏
九夏 …… (第 35a 页)
制昔人之说往往不同通鉴外纪黄帝命岐伯作鼓
通礼义纂黄帝制鼓鼙以当雷霆盖伐蚩尤也自是
伊耆氏之土鼓 夏后氏 之足鼓殷之楹鼓周之县鼓
制虽不同而取声则一周礼地官鼓人掌教六鼓四
金之音声以节音乐以和军旅以正田 (第 42a 页)
又曰琴之为乐所以咏而歌之也故其别有畅有操
有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜
之思亲操为孝思而作也襄阳会稽之类 夏后氏 之
操也训佃之类商人之操也离夏之类周人之操也
谓之引若鲁有关雎引卫有思归引之类也谓之吟
若箕子 (第 6a 页)
有引有吟有弄有调尧之神人畅为和乐而作也舜
之思亲操为孝思而作也襄阳会稽之类 夏后氏 之
操也训佃之类商人之操也离夏之类周人之操也
谓之引若鲁有关雎引卫有思归引之类也谓之吟
若箕子 (第 6a 页)
王泾建议曰礼经祖有功宗有德皆不毁之名也惟三
代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得
行古之道也昔 夏后氏 十五代祖颛顼而宗禹殷人七
代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王
而宗武王圣唐德厚流广远法殷周奉 …… (第 39a 页)
蕙田案以上后唐
晋本纪天福二年追尊高祖璟庙号靖祖曾祖郴庙号
肃祖祖昱庙号睿祖考绍雍庙号献祖
文献通考天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙
所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令
都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书
见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二
代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖
之庙而七郑玄注云此周制也七者太祖后稷及文王
武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆
也 夏后氏 立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据
王制郑玄所释即殷周以稷契为太祖 (第 71b 页)
夏后氏 无太祖
亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中
以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词
烦事 (第 71b 页)
代行之汉魏已降虽曰祖宗亲尽则迁无功亦毁不得
行古之道也昔 夏后氏 十五代祖颛顼而宗禹殷人七
代祖契而宗汤周人三十六王以后稷为太祖祖文王
而宗武王圣唐德厚流广远法殷周奉 …… (第 39a 页)
蕙田案以上后唐
晋本纪天福二年追尊高祖璟庙号靖祖曾祖郴庙号
肃祖祖昱庙号睿祖考绍雍庙号献祖
文献通考天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙
所司请立高祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令
都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书
见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二
代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖
之庙而七郑玄注云此周制也七者太祖后稷及文王
武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆
也 夏后氏 立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据
王制郑玄所释即殷周以稷契为太祖 (第 71b 页)
夏后氏 无太祖
亦无追谥之庙自殷周以来时更十代皆于亲庙之中
以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词
烦事 (第 71b 页)
蕙田案李德刍此奏差强人意
神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖
以配感生帝祧顺祖于夹室
礼志熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而
知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏
主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗
孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时
王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元
绛等上议曰自古受命之王既以功德享有天下皆推
其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际
故谓之祖有功若必以有功而为祖则 夏后氏 不郊鲧
矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可
知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为 …… (第 16b 页)
玄云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云 夏后
以禹始封遂为不迁之祖是也若始封近世上有亲庙
则远祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖
景帝则弘农迭 (第 18b 页)
神宗本纪熙宁六年春正月辛亥复僖祖为太庙始祖
以配感生帝祧顺祖于夹室
礼志熙宁五年中书门下言僖祖以上世次不可得而
知则僖祖有庙与商周契稷疑无以异今毁其庙而藏
主夹室替祖考之尊而下祔于子孙殆非所以顺祖宗
孝心事亡如存之义请以所奏付两制议取其当者时
王安石为相不主祧迁之说故复有是请翰林学士元
绛等上议曰自古受命之王既以功德享有天下皆推
其本统以尊事其祖故商周以契稷有功于唐虞之际
故谓之祖有功若必以有功而为祖则 夏后氏 不郊鲧
矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可
知则僖祖之为始祖无疑矣傥谓僖祖不当比契稷为 …… (第 16b 页)
玄云夏五庙无太祖禹与二昭二穆而已张荐云 夏后
以禹始封遂为不迁之祖是也若始封近世上有亲庙
则远祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖
景帝则弘农迭 (第 18b 页)
陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公食
大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚
肺周礼而巳若有虞氏则祭首 夏后氏 则祭心殷则 …… (第 16a 页)
氏之所祭莫先于首其义一而已矣
泰有虞氏之尊也(注泰用瓦陶疏考工记云/有虞氏尚 故知泰用瓦)
(方氏悫曰泰司尊彝谓太古之/瓦尊盖彼名其质此名其义也)
蕙田案经文下云山罍 夏后氏 之尊著殷尊
周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在
西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌 …… (第 18a 页)
蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹
恶衣服而致美乎韨冕盖韨则承虞之制而
致美则加饰焉经所谓 夏后氏 山盖以山画
于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏
可知矣
路史帝尧作七庙以享先祖祭以 …… (第 19b 页)
右虞庙享
论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神(注致孝鬼/神祭祀丰)
(洁享疏饮食鬼神/所 故云致孝)
蕙田案致孝鬼神而言饮食则其为时享荐
献馈食可知矣
礼记明堂位 夏后氏 祭心
(陈氏礼书夏非不祭/肺也以心为主而巳)
(方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黑为胜赤故祭心/心于色 …… (第 23b 页)
(不能王天下而无/以致孝于鬼神矣)
蕙田案此夏享祀隋祭之礼盖承乎虞而改
革者也方氏祭其所胜之说存参 夏后氏 牲尚黑
(方氏悫曰 (第 24a 页)
夏后氏 尚黑其亦用牡可知故/书言汤用元牡而释者以为未变夏祀也) (第 24a 页)
夏后氏 尚明水(疏 (第 24a 页)
夏后氏 尚/质故用水)
(方氏悫曰明水阴鉴取/水于月得之于天者也)
蕙田案二 (第 24a 页)
夏后氏 享祀之牲醴 (第 24a 页)
山罍 夏后氏 之尊也(注罍犹/云雷也)
(方氏悫曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸/臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之 (第 24b 页)
罍尊亦犹以壶)
(为尊因谓/之壶尊)
蕙田案据上下文言此当为夏祭祀之献尊
详见前
爵 夏后氏 以盏(疏爵并以爵为/形盏以玉饰之)
(陈氏礼书考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡/县民井中得钟长三寸 …… (第 24b 页)
蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓盏以齐言
知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同
未知是否然其为祭祀所用无疑
灌尊 夏后氏 以鸡夷(注夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡/彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝) …… (第 25a 页)
(独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚之/以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝)
(之为常可知矣鸡者司辰之始则阴盛/而阳微祼所以求之阴故 夏后氏 以之)
(方氏悫曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷/者道之常故孟子引烝民之诗变彝为夷者以此)
…… (第 25b 页)
经者唯此一条可證宗庙之灌不始于周而
自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之
时巳然也
其勺 夏后氏 以龙勺(注龙龙头也勺疏此灌尊/所用之勺龙 勺为龙头)
(陈氏礼书龙勺龙阳中之阴也渊/潜而为仁以泽 (第 26a 页)
万物故夏以之)
(方氏悫曰勺/用以酌酒者)
(陆氏佃曰龙勺/以能施为义)
蕙田案此夏时享灌酒之勺 夏后氏 之四琏 (第 26a 页)
(陈氏祥道曰琏者/养人而不绝者也)
(陆氏佃曰四/琏黍稷稻粱)
蕙田案此 夏后氏 庙享盛黍稷之器
俎 (第 26b 页)
夏后氏 以嶡(注嶡之言蹶也谓中足为横距之象/ 疏谓嶡足间有横似有横蹶之象) (第 26b 页)
夏后氏 以楬豆
(方氏悫曰楬豆未有他饰以/不为柄若蜡氏之楬而巳)
蕙田案二条夏享祀之俎豆 (第 26b 页)
夏后氏 山(注山取其仁可仰也山疏/韨 (第 26b 页)
夏后氏 画之以) (第 26b 页)
论语禹恶衣服而致美乎黻冕(注损其常服以盛祭服/ 疏正义曰郑玄注此)
(云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会/亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦)
(为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深/浅为异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕)
(服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕/服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也)
蕙田案二条夏享祀之黻冕
又案 夏后氏 祭礼于经最略今据此各条推
之祭心以为隋祭而祭血祭腥爓祭之类统
之矣宗庙以祼为重而 (第 27a 页)
夏后氏 行之祭亦以 (第 27a 页)
大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚
肺周礼而巳若有虞氏则祭首 夏后氏 则祭心殷则 …… (第 16a 页)
氏之所祭莫先于首其义一而已矣
泰有虞氏之尊也(注泰用瓦陶疏考工记云/有虞氏尚 故知泰用瓦)
(方氏悫曰泰司尊彝谓太古之/瓦尊盖彼名其质此名其义也)
蕙田案经文下云山罍 夏后氏 之尊著殷尊
周牺象礼器云庙堂之上罍尊在阼牺尊在
西君在阼夫人在房君西酌牺象夫人东酌 …… (第 18a 页)
蕙田案此有虞氏时享之祭服也论语曰禹
恶衣服而致美乎韨冕盖韨则承虞之制而
致美则加饰焉经所谓 夏后氏 山盖以山画
于韨而成文也朱子谓韨冕皆祭服则虞氏
可知矣
路史帝尧作七庙以享先祖祭以 …… (第 19b 页)
右虞庙享
论语禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神(注致孝鬼/神祭祀丰)
(洁享疏饮食鬼神/所 故云致孝)
蕙田案致孝鬼神而言饮食则其为时享荐
献馈食可知矣
礼记明堂位 夏后氏 祭心
(陈氏礼书夏非不祭/肺也以心为主而巳)
(方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黑为胜赤故祭心/心于色 …… (第 23b 页)
(不能王天下而无/以致孝于鬼神矣)
蕙田案此夏享祀隋祭之礼盖承乎虞而改
革者也方氏祭其所胜之说存参 夏后氏 牲尚黑
(方氏悫曰 (第 24a 页)
夏后氏 尚黑其亦用牡可知故/书言汤用元牡而释者以为未变夏祀也) (第 24a 页)
夏后氏 尚明水(疏 (第 24a 页)
夏后氏 尚/质故用水)
(方氏悫曰明水阴鉴取/水于月得之于天者也)
蕙田案二 (第 24a 页)
夏后氏 享祀之牲醴 (第 24a 页)
山罍 夏后氏 之尊也(注罍犹/云雷也)
(方氏悫曰山罍即山尊也礼器亦谓之罍尊非谓诸/臣所酢之罍也以山罍为尊因谓之 (第 24b 页)
罍尊亦犹以壶)
(为尊因谓/之壶尊)
蕙田案据上下文言此当为夏祭祀之献尊
详见前
爵 夏后氏 以盏(疏爵并以爵为/形盏以玉饰之)
(陈氏礼书考之尔雅钟之小者谓之栈晋元兴中剡/县民井中得钟长三寸 …… (第 24b 页)
蕙田案此夏享祀之爵陆农师谓盏以齐言
知然者盎齐亦或谓之栈酒其说与礼书同
未知是否然其为祭祀所用无疑
灌尊 夏后氏 以鸡夷(注夷读为彝周礼春祠夏礿祼用鸡/彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝) …… (第 25a 页)
(独名尊彝于常器均名彝籍谈曰有勋而不废抚之/以彝器臧武仲曰大伐小取其所得以作彝器则彝)
(之为常可知矣鸡者司辰之始则阴盛/而阳微祼所以求之阴故 夏后氏 以之)
(方氏悫曰灌尊所以实灌鬯之尊也夷以对险夷/者道之常故孟子引烝民之诗变彝为夷者以此)
…… (第 25b 页)
经者唯此一条可證宗庙之灌不始于周而
自夏巳然夏因虞礼并不始于夏盖唐虞之
时巳然也
其勺 夏后氏 以龙勺(注龙龙头也勺疏此灌尊/所用之勺龙 勺为龙头)
(陈氏礼书龙勺龙阳中之阴也渊/潜而为仁以泽 (第 26a 页)
万物故夏以之)
(方氏悫曰勺/用以酌酒者)
(陆氏佃曰龙勺/以能施为义)
蕙田案此夏时享灌酒之勺 夏后氏 之四琏 (第 26a 页)
(陈氏祥道曰琏者/养人而不绝者也)
(陆氏佃曰四/琏黍稷稻粱)
蕙田案此 夏后氏 庙享盛黍稷之器
俎 (第 26b 页)
夏后氏 以嶡(注嶡之言蹶也谓中足为横距之象/ 疏谓嶡足间有横似有横蹶之象) (第 26b 页)
夏后氏 以楬豆
(方氏悫曰楬豆未有他饰以/不为柄若蜡氏之楬而巳)
蕙田案二条夏享祀之俎豆 (第 26b 页)
夏后氏 山(注山取其仁可仰也山疏/韨 (第 26b 页)
夏后氏 画之以) (第 26b 页)
论语禹恶衣服而致美乎黻冕(注损其常服以盛祭服/ 疏正义曰郑玄注此)
(云黻是祭服之衣冕其冠也左传晋侯以黻冕命士会/亦当然也黻蔽膝也祭服谓之黻其他谓之韠俱以韦)
(为之制同而色异韠各从裳色黻其色皆赤尊卑以深/浅为异天子纯朱诸侯黄赤大夫赤而巳大夫以上冕)
(服悉皆有黻故禹言黻冕左传亦言黻冕但冕/服自有尊卑耳此禹之黻冕则六冕皆是也)
蕙田案二条夏享祀之黻冕
又案 夏后氏 祭礼于经最略今据此各条推
之祭心以为隋祭而祭血祭腥爓祭之类统
之矣宗庙以祼为重而 (第 27a 页)
夏后氏 行之祭亦以 (第 27a 页)
右诏血毛
礼记祭义二端既立报以二礼建设朝事燔燎膻芗见
以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肺肝首心
见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情
礼之至也(注二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神/也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥)
(时也荐黍稷所谓馈食也见当为覸字之误也膻当为/馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气)
(也有虞氏祭首 夏后氏 祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒/谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报)
(气以气报魄以实各首其类事疏 (第 27b 页)
礼记祭义二端既立报以二礼建设朝事燔燎膻芗见
以萧光以报气也此教众反始也荐黍稷羞肺肝首心
见间以侠甒加以郁鬯以报魄也教民相爱上下用情
礼之至也(注二端既立谓气也魄也更有尊名云鬼神/也二礼谓朝事与荐黍稷也朝事谓荐血腥)
(时也荐黍稷所谓馈食也见当为覸字之误也膻当为/馨声之误也燔燎馨香覸以萧光取牲祭脂也光犹气)
(也有虞氏祭首 夏后氏 祭心殷祭肝周祭肺覸以侠甒/谓杂之两甒醴酒也相爱用情谓此以人道祭之也报)
(气以气报魄以实各首其类事疏 (第 27b 页)
陈氏礼书祭以右手凡祭必于脯醢之豆间特公食
大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚
肺周礼而已若有虞氏则祭首 夏后氏 则祭心殷则
祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食
之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事 …… (第 15b 页)
以酳尸因朝践之尊而得名与
礼记明堂位爵用玉盏仍雕(注爵君所进于尸也仍因/也因爵之形为之饰也)
(疏爵君酌酒献尸杯也盏 夏后氏 之爵名也以玉饰/之故曰玉盏仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕)
陈氏礼书夫卒食必有酳曾子问言侑酳是侑食 …… (第 24a 页)
(于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以/报阳又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齐加明水杂以)
(瓦甒加以郁尊以报阴有虞氏尚首 夏后氏 尚心殷/人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心则周人朝事之羞)
(备四代之尚也于祭黍稷又特以所尚加焉故郊特/牲 (第 55a 页)
大夫有司彻祭于上豆之间以豆数多故也祭之尚
肺周礼而已若有虞氏则祭首 夏后氏 则祭心殷则
祭肝以时异则礼异也周之尚肺特宗庙宾客饮食
之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事 …… (第 15b 页)
以酳尸因朝践之尊而得名与
礼记明堂位爵用玉盏仍雕(注爵君所进于尸也仍因/也因爵之形为之饰也)
(疏爵君酌酒献尸杯也盏 夏后氏 之爵名也以玉饰/之故曰玉盏仍因也因用爵形而为之饰故曰仍雕)
陈氏礼书夫卒食必有酳曾子问言侑酳是侑食 …… (第 24a 页)
(于室更取膟膋燎于炉炭之上见以萧光升首焉以/报阳又羞肺肝首心祭黍稷加肺祭齐加明水杂以)
(瓦甒加以郁尊以报阴有虞氏尚首 夏后氏 尚心殷/人尚肝周人尚肺今羞肺肝首心则周人朝事之羞)
(备四代之尚也于祭黍稷又特以所尚加焉故郊特/牲 (第 55a 页)
故谓之间祀以其及祖之所自出故谓之追享以其
比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享
焉故谓之肆献祼
礼记祭法有虞氏禘黄帝 夏后氏 亦禘黄帝殷人禘喾
周人禘喾
赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则 (第 6a 页)
所谓禘其祖之所自出也 夏后氏 禘黄帝义同舜也
殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同
马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未
足 …… (第 6b 页)
祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞
夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之
所自出故商周禘帝喾
国语鲁语有虞氏禘黄帝 夏后氏 禘黄帝商人禘舜周 …… (第 6b 页)
而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘
黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖
而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也 夏
后氏
帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及
为天子乃祖契而禘 (第 11a 页)
比常祭为特大焉故谓之大祭以其犹是生之有享
焉故谓之肆献祼
礼记祭法有虞氏禘黄帝 夏后氏 亦禘黄帝殷人禘喾
周人禘喾
赵氏匡采曰虞氏禘黄帝盖舜祖颛顼出于黄帝则 (第 6a 页)
所谓禘其祖之所自出也 夏后氏 禘黄帝义同舜也
殷祖契出自喾故禘喾周禘喾义与殷同
马氏端临曰先王四时之祭则有常礼以常礼为未
足 …… (第 6b 页)
祖礼不王不禘王者禘其祖之所自出以传考之虞
夏者黄帝之所自出也故虞夏禘黄帝商周者喾之
所自出故商周禘帝喾
国语鲁语有虞氏禘黄帝 夏后氏 禘黄帝商人禘舜周 …… (第 6b 页)
而为祖故有虞氏舜诸侯也及为天子则禘
黄帝黄帝者颛顼之所自出也不以幕为祖
而祖颛顼则可以举天子之祭禘黄帝也 夏
后氏
帝也殷始封之祖契诸侯也殷以为始祖及
为天子乃祖契而禘 (第 11a 页)
谛祖之所自出也惟王者竭四海之有以奉神明力
大足以备礼故祭可以及远有虞氏 夏后氏 皆禘黄
帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以德
祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭
者 (第 20a 页)
大足以备礼故祭可以及远有虞氏 夏后氏 皆禘黄
帝殷人周人禘帝喾是也我祖宗之有天下固以德
祖为始祖百六十年来居中南向享太庙岁时之祭
者 (第 20a 页)