开再拜。人之生，有幸与不幸也。幸者自知，而不幸者谓人莫之知也。己亦莫之知也，蠢然徒若类而已矣：或出夷狄之中，生不识其礼义，死不知其丧祭，不幸也欤！或在中国，生不成人而夭，或聋，或瞽，或瘖，或痼，或狂，或愚，皆疾之废也，不幸也欤！或生当乱世，战伐交兴，相之以贼杀，拘之以俘虏，旦不安其游，夜不宁其居，不幸也欤！或生困于贫饿，隶人之驱役，受人之制限，贱若于犬马，茍乎衣食者，不幸也欤！或生为兵，习于弓矢之劳；生为农，勤于耒耜之业；生为工，力于刀斤之用；生为贾，务于衡斛之任：唯乎自足者，不幸也欤！或生溺为老、佛之徒，淫于诞妄之说；生处乎典吏之职，掌于责罚之繁者，不幸也欤！是故君子笃道而育德，怀仁而合义，恶夫不幸者也？自古圣人贤士，无不惜乎此矣，生而幸者，少其人哉！或曰：「子谓是不幸者，谓乎莫若己之皆儒者为幸也」？曰：旨哉，吾子之问！儒者也幸乎？幸乎不也已？人之不幸由乎天，身之不幸由乎己，己之者甚乎天之者也。茍有外其貌而内其情，于儒何幸哉？言不忠，行不信，事君不能尽其节，与朋友不能交以义，父母在不能奉其诚，居乡党不能与仁者处，见善不能致而学以及之，闻利喜而趋，耻贫贱而弃，附势而媚容者，虽于身为儒，而曰幸乎？其君子观之，不幸也欤。存为识者之笑，没为后人之辱，甚乎前之者也。开窃自念，幸而不生于夷狄之中。自五岁而读书，以至于此，凡十九年矣。当时便诵执事之文章，与夫圣人之言杂而记之。敢望今日亲逢执事于是邦哉？苟或夭死而疾病，明天子不出而四海乱，堕于执御之中，废先人之业，杂为贱类，纵今逢执事于是邦也，何能进于执事之门哉？斯非其幸者欤！又开粗识古人之事，不敢违道以就其志，诳时以安其身，茍行戾而进于执事之门，亦负惭而自愧矣。开颇有自知其幸也，敢请见焉。执事倘不罪而宽容之，成乎开之大幸矣。开再拜。

开再拜。先达者，处乎上以待士；后进者，居于下以求知。譬之登高山立其梯焉，前者苟隮而绝其梯，则未隮者无由而来矣。前若思而自念曰：吾或未得隮于斯，梯忽时而绝，则吾虽趫然迅于猿，翩然利于鸿，则亦莫致是之登其上也。所以为上者必资于下，为下者必依于上。上茍不容其下，则上之功名无以大，禄位无以尊，独行而无从，独唱而无和矣；下茍不从其上，则下之事业无以伸，力行无以施，自为而无朋，自缄而无门矣。如此则不惟上下之相失，噫，将见其国亦不得于治，民亦不得于安也！国与民亡其治与安，则礼乐刑政无能措手足。夏、商、周之世，常举其士也，所以王道成而风俗平。秦、汉、魏、晋取士者，或亡或存，故不迨于三代也。夫士之贤愚混，不可不用择其良者也。前代之衰乱者，非不取士也，取不以其贤者也。君、宰相之下，立百辟庶尹，非徒奉其职而从于政，亦要知其士者，取而致于国也。我国家四海今治者，盖得执事者之在于位也。执事之心，固常在于取士矣。当今取士之道，独有礼部焉。每岁秋八月，士由乡县而举于州郡，由州郡而贡于有司。有司试其艺能，择其行义，得中者，后进名于天子，始得为仕也。然士之虽有贤能，由乡县而得闻于州郡者，由州郡而得闻于有司者，万少其一二矣。况其无贤与能，窃是虚器之人乎！况其不由乡县州郡而直得闻于执事乎！执事之来也，荣矣父母之邦矣，临其下也不以私，御其众也不以党，可与进而进之，不可者否。士咸谓执事于乡里必多乎！开曰：君子之心与天道，小人莫能知。执事岂以乡里为情哉！将以天下为情，于民而与国矣。千里不足私也，数夫不足党也。接其士者，达于上下相由之道也。厚与不厚者，取于贤与愚之分异也。有之将以济其道，亡之将以顺其物。天可仰而不可升，君子可近而不可亲。于士广纳而详择，备求而偏任，执事之所以待于下者也。开行修而人不誉，辞成而众不解，块然独处，出无与交。亦将由乎乡县而举州郡，岂敢遂望贡于有司乎？自度取舍不识向背，材于时而若无用，器于道而如有合，莫知其己之贤且愚也。幸逢执事之来，故有望于执事矣，是以三投刺而一奉书，先斋沐而后请见焉。执事果不罪而与之进退揖让，俯仰周旋，使得尽其仪焉。执事之若此者，固无失也，盖以接其士而欲求其贤，以致于国也。开之幸者则过矣。何也？本将由乡县州郡而贡有司，茍得贡于有司，而敢遽望于有司之知乎？今者不由乡县州郡，而亟得拜见于执事，执事复加之褒扬之赐。开未知从何而便至于此也，宜何以报执事耳，姑进其言而谢焉。开再拜。

开再拜。谨投所业书、序、疏、箴、论一十七篇，纳其后进进谒之礼，非为文也。开始将见于执事之时，欲收拾有所罄其鄙恶，士咸谓开伤于太古，不若择其浅近者以献之。开惧其失也，遂取旧所著文，写以五通。暨乎得见于执事，执事赐之大恩，不罪狂愚。私心复悔，遽拟易之。又虑以疏其次第之仪，时日相悬，不可也，即俟于后，以别有闻。夫生而知其道，天之性也；学而得其道，师之功也。江河流而不止，浩浩焉。凿地而穿池，汲水以增之，力竭则涸而虚矣。内以丰于外，有馀也；外以资于内，不足也。天之性，有馀乎；师之功，不足乎。知之，其上也；得之，其次也。道也者，总名之谓也。众人则教矣，贤人则举矣，圣人则通矣。秉烛以居暗，见不逾于十步；舍而视于月之光，迩可分，远不可穷；及乎日出之朝，宇宙之间，无不洞然矣。众人，烛也；贤人，月也；圣人，日也。指而授之，曰诺矣，命之南，昧其东西与北焉，众人也。斯其为原，曰达于末矣，贤人也。圣人则异于是，通能变，变能复。通之所以开，复之所以阖。开阖也者，经三才而极万物也，运之于心，而符于道矣。善射者，亡其器，则的虽存，而莫能取于中。弓与矢，其射之器也欤，习必以良，调必以劲，则发而无失矣。圣人之于道也，有是乎。其器存，则见其圣人也；其器亡，则虽圣而莫识。仁义礼知信，道之器也。用之，可以达天下；舍之，不能济诸身。用不舍，惟圣人能之。仁者，心之亲也；义者，事之制也；礼者，貌之体也；知者，神之至也；信者，诚之尽也。亲则不离，制则有度，体则无乱，至则莫阙，尽则可得。故以之于己无不周，以之于物无不归。张而广之，所以见其时之情也。肆其宝，贾而售者，必以大价市取利，不大则不授矣。圣人之于人，利之无大小，不价而咸授焉。仁义礼知信，宝也，来者与之，违者拒之。顺，于夷若华；背，于父子兄弟亦不能保其心。故圣人通之以尽其奥，变之以极其妙，复之以全其道。贤人得之者几，众人得之者不达于一。执经而问焉，句分而字解，再三始别其义，考之终身能穷诸篇也，有矣；寻其辞，求诸理法而依行之，述而取用之，曰道若是，有矣。性非也，学焉，功之得也。近于此者，犹可言；远于此者，莫可数。学而不得者多乎！多，故曰道少其人哉。成乎事业，散乎文章，未然也。于其不学者可也，于其众人者可也。观乎天，文章可见也。观乎圣人，文章可见也。天之文章有其神，非则变，是则晷。圣人之文章有其神，从则兴，弃则亡。天之文章，日月星辰也。圣人之文章，《诗》《书》《礼》《乐》也。天之性者，生即合其道，不在乎学焉。学为存也，欲世存诸矣。《孟子》十四篇，轲之书也；扬之《太玄》《法言》，雄之书也；王氏六经，通之书也：焉学能至哉！韩氏有其文，次乎下也。非其生而知之，则从于俗矣，宁有于斯乎？能志乎此者，虽未达焉，然异于时矣。仁义礼知信可行也，北辕而适燕，不迷其往矣；端冕而处者，不乱其威仪矣。代言文章者，华而不实，取其刻削为工，声律为能。刻削伤于朴，声律薄于德。无朴与德，于仁义礼知信也何？其故在于幼之学焉，无其天之性也，自不足于道也，以用而补之；茍悦其耳目之玩，君子不由矣。君子之玩，视必正，听必正。文哉文哉，不可茍也已；如可茍也已，则《诗》《书》不删去其伪者也。大达必小遗，小达必大忘，似有在乎天之性与师之功者焉。小遗不弃于学，大忘不可得于道。文章为道之筌也，筌可妄作乎？筌之不良，获斯失矣。女恶容之厚于德，不恶德之厚于容也；文恶辞之华于理，不恶理之华于辞也。理华于辞，则有可视，世如本用之，则审是而已耳。或曰：「小子有志哉！言也无伤于类，害于巽乎」？曰：登于执事之门，如不极其谈，则有滥于进矣，与常常者何异之乎！开再拜。

开再拜。文籍之生，于今久也矣。天下有道，则用而为常法；无道，则存而为具物：与时偕者也。夫所以观其德也，亦所以观其政也，随其代而有焉，非止于古而绝于今矣。文不可遽为也，由乎心智而出于口。君子之言也度，小人之言也玩。号令于民者，其文矣哉！心正则正矣，心乱则乱矣。发于内而主于外，其心之谓也；形于外而体于内，其文之谓也。心与文，一者也。君子用己心以通彼心，合则附之，离则诱之，咸然使至于善矣。故六经之用于时若是也。或曰：「今之文咸异于子之言，统其事而无不干者，亦何经哉」？曰：「几于茍矣，于身适其取舍之便，于物略其缓急之宜，非制乎久者也」。曰：「亦自于心矣，恶不可久乎」？曰：「裁度以用之，构累以成之，役其心，求于外，非由于心，以出于内也」。曰：「杂乎经史百家之言，苦学而积用，不有其功且大乎」？曰：「如是小矣。君子之文，简而深，淳而精。若欲用其经史百家之言，则杂也。始于心而为若虚，终于文而成乃实，习乎古者也；始于心而为若实，终于文而成乃虚，习乎今者也。习古所以行今，求虚所以用实，能者知之矣。不能者反是，犹乎假彼之物，执为己有，可乎？重之以华饰为伪者，于德何良哉」！曰：「世如不好于习古，子又何为言古乎」？曰：「世非不好也，未有其能者也。人好其所能也，不好其所不能也。世之习于今，有能者尚皆好之矣；设有能于古者，有不好者哉」？曰：「若是能之，其伦于经乎」？曰：「不可伦于经，伦则乱也。下而辅之，张其道也」。曰：「子之文何谓也」？「有志于古，未达矣」。某不度鄙陋，近献旧文五通，书以喻其道也，序以列其志也，疏以刺其事也，箴以约其行也，论以陈其义也。言疏而理简，气质而体卑，用于时，不足为有道之资，纳于人，不足为君子之观。妄而贡于执事者，自知其过大矣。执事茍不摈斥，而时得容进于门，而今而后，益知其幸也。开再拜。

自古国以民为本。临民者，官也。官设其品，任其大小者也。今之君、宰相之下，府尹、州牧、县令皆临民者也，大抵不及于县令之亲于民也。府尹、州牧持其纪纲而已，非所以知民之善恶者也。府总其州，州总其县，县之政，总于其令。令能养其民，则一邑之内，公与私无所违；令不能养其民，则一邑之内，公与私俱乱，不得其安，虽无兵革饥馑之灾，民稼不完，民业不经矣。在国家择其人而授之矣。位不尊于府尹、州牧，其任则府尹、州牧阙其令之政焉。呜呼！近世凡事多丧其道，与前不同，不知为政之道也。政系于民，则由于县令休息之也。政以仁义忠信为宗，今之见言仁义忠信者，反谓为时不识其变者也。如此，而欲天下国家治者，难也。政愈急而乱愈多，法益峻而犯益众矣。且夫政须学而后知矣，不学则不能得其道也。不得其道也，则事多挠于性，莫知其制度之所节也。过之，虑其太甚；不及，虑其有失。如是，大者不能轻以取之，小者不能重以舍之，欲政无败者，不可得也。是以冒其任而居之者，民兴于讪讼，身陷于刑辟，历历有之，亦理宜也。昔圣人著六经，在其政也，垂于万世，将使后人学其道，而用于民焉，非所谓空言者也。人之不为兵农工贾之徒，生而读书诵习，有所成立，由有司而得为仕也。惟相借以声誉，相导以阶级，所知者但茍名而窃位焉，咸不考其为学之本也。学者岂为名位以设其道也？为政以立其教也。古之为学，于名位故有所阙，学有所成，而后试于政焉。可，即进；不可，即黜退之。于今皆不类于此，所以罕得其良吏也，足下亦所尽见之矣。近者获得拜见，听足下所论之辞，见其为政之道焉，正合古人之所常佩者也。上于国而从其公，下于民而顺其私，不畏威以曲其诚，不凌弱以干其事，平慧而存其危，缓法而革其奸。故足下五十年间治民事，官有善善之名，朝廷谓之为良县令，天下一人而已！盖足下得其道者也，非从学而少习之，依于圣人之《诗》、《书》、《礼》《、乐》、大《易》、《春秋》之旨，何能及之哉？真君子者也！今之为县令者，皆异于足下，一以阙其学，二以失其道，故不得其理焉。予每念朝廷如足下者，或老耄昏废，不胜大寄，即宜处以显高之地，率为仕者令问而师之，学其临民之术，询访论议，成就其业，使得致于政也。而后求其无良者，日渐少焉。茍有侥倖之徒，怀凶而饰伪，好利而贪荣，莫能容措于内矣。如是而官不清，而民不康者，无也。国家欲速其治平之道，临民而能善者系其人也，兹为原乎！足下观之是言也，小子于政何如也？

孟春晦日，东郊柳子言于范侯曰：世之学者，取于今而不取于古，其名问虽显，而事业不著；世之仕者，专于身而不专于道，故其禄位虽尊，而德义不彰。取于今者，是谓趋于时者也；专于身者，是谓好于利者也。学者以名问为华，而事业为实，茍能于华而不能于实，曰妄于学也，学之下者也，圣人耻之，予亦耻之。茍能于华而兼能于实，曰通于学也，学之中者也，圣人可之，予亦可之。茍能于实而不能于华，曰达于学也，学之上者也，圣人多之，予亦多之。仕者以禄位为轻，而德义为重。茍爱于轻，不爱于重，曰滥于仕也，仕之下者也，圣人恶之，阁下亦恶之。茍爱于轻，而兼爱于重，曰守于仕也，仕之中者也，圣人容之，阁下亦容之。茍爱于重，而不爱于轻，曰强于仕也，仕之上者也，圣人贵之，阁下亦贵之。故予多其达于学也，为文常务于教。故阁下贵其强于仕也，为政常务于治。教以仁义为先，治以忠信为本。先者，仁以存其诚，义以制其体，务在于其教也，则予不能趋于时，果名问不显，而事业著矣。本者，忠以事其上，信以临其下，务在于其理也，则阁下不能好于利，果禄位不尊而德义彰矣。能趋于时，能好于利者，未有取于古而专于道也，是曰小人之徒欤！能取于古，能专于道者，未有趋于时而好于利也，是曰君子之徒欤！小人不能及君子之事，故其名问显而不永，禄位尊而不固。君子不足取小人之任，故其事业著而益光，德义彰而愈明。今之学者，取小人而弃君子，则予常反于是，是以予也不得不穷为一旅人。今之仕者，亦取小人而弃君子，则阁下亦常反于是，是以阁下不得不阨于一外郎。予所穷之于身也，何足为穷乎！若穷之于文也，则是为穷也。阁下所阨之于位也，何足为穷乎！若阨之于政也，则是为穷也。况今君天下者曰圣，宰天下者曰贤，又将见予之身不穷矣，阁下之位不阨矣。予观阁下之为政也，尽得其专于道而务于治也，不足复言之耳。阁下观予之为文也，未尽能其古而务于教也，则谨以碑、铭、箴、疏、论等杂共一十五篇，献于左右，间冀阁下知斯言之不佞也。惟于愚不肖，与阁下望其等伦，则有悬于贵贱矣。开再拜。

四月十五日，乡贡进士柳开再拜。始其愚之名肩愈也，甚幼耳。其所以志之于文也，有由而来矣。年十六七时，得赵先生言，指以韩文，遂酷而学之，故慕其古而乃名肩矣。复以绍先字之，谓将绍其祖而肩其贤也。愚之所自著《东郊野夫传》者，于《论》言之备矣。其《传·论》曰：「东郊野夫，谓其肩斯，乐古道也；谓其绍斯，尚祖德也」。亦所以见小人之所为，尽于是矣。迩自庚午岁，《野史》既绝笔，于东郊取诸经亡篇补之，后自赓其号曰补亡先生也。去秋八月已来，遂有仕进之心，以干于世。故得今以所著文投知于门下，实为之举进士矣。窃冀于公者，公以言誉之，公以力振之，同于常辈而是念矣。不谓公厚待曰：「贤过于韩吏部」。赐书责其不至曰：「若肩于韩而为名，非所然也」。以至指摘韩氏之疵，恐累于小人之尚。信公于古无与俦者耳，小人谨闻命矣。然若韩氏之录顺宗、纪淮西、谏佛骨、碑罗池，其文在于今，其事显于古，是非岂能曲于蔽与诬者乎！凡圣贤之度量大同也。唐之时，亦谓韩为轲、雄之徒也。于今亦咸云若是也。又其言文之最者，曰元，韩、柳、陆也，是韩亦有道耳。李让夷撰录于韩氏，近又以传之者，皆指斥此数事，若方之于公，即俱不足道也。昔先师夫子，圣人也，为独立于古今矣。马迁氏纪《老聃传》即有他辞，以劣于先师也。是亦其复有大于圣人者也，矧其馀为贤者哉！公之以韩氏未足为可贤也，盖公之大于韩氏矣，亦若李聃之与先师夫子也。不其公见之者异于人哉！得不贵之乎？若教小人之更其所慕也，即小人本在渐，而不在于久矣。幼之时，所以名者，在于好尚韩之文，故欲肩矣。逮今长而成，所以志者，在乎执用先师之道也，故亦将有所易矣。是以《补亡先生传》曰：「补亡先生，旧号东郊野夫者也。既著《野史》，后复探六经之旨，以而有包括扬、孟之志，乐与文中子王仲淹齐其述作，遂易名曰开，字仲涂。其意谓将开古圣贤之道于时也，将开今人之耳目使聪且明也。必欲开之为其涂矣，使古今由于吾也，故以仲涂字之，表其德焉」。斯亦小人之志，不执其名于肩韩氏矣。《传》又云：「或曰：『子前之名甚休美者也，何复易之？不若无所改矣』。先生曰：『名以识其身，义以志其事，从于善而吾恶夫画者也。吾既肩且绍矣，斯可已也；所以吾进其力于道，而迁其名于己耳，庶几吾欲达于孔子者也』」。斯亦小人之志，又周于此矣。小人杂著文中，又有《易名解》，以解其名肩愈，而将易曰开也。公以是观之，小人果何如也？夙昔之心，正符公今之言也。公谓小人之文，窥六经之奥，正百家之失，廓尧、舜之王涂，张周、孔之至治；管、晏之俦，霸者之佐，未称其小人之所包括也。即倘小人茍实有是，岂果在未名于天朝乎！复白：疑之真有耶，无耶？望公细而阅之。亦前所贡于公之文中有传，名斯在矣，敢承诲命，遽定曰开。旅馆嚣然，文思不生，言无所常道者，急于报谢，勿怪之可也。开再拜。

辱足下之知，过听我于言誉。自念无所可有报其云，而答其访谕询议者也。足下思于道者，可也，其取于我者，即未敢的然当而受也。然不可虚费足下之辞，绝无其说，使辜足下之望也。或问：「如何人」？曰：「学，为人也；不学，虽形貌衣冠若人也，不曰人也。夷狄蛮貊居于四方之外，天地、日月、星辰、山川、草木、风气无殊焉，不知学，所以夷狄蛮貊也。学以渐之，渐即进，止即退。场苗生而离离，然秋乃实，渐者也。游远方者，始出于庭户，久而至之矣」。曰：「将学，孰从焉」？曰：「从于师，成于友。师者，传之者也，不师则无以正。琢玉者，必求其工，工能精，器乃成。学，玉也；师，工也。师之不工，则玉毁而器不成。旨哉！七十子之学也，得其师师焉，就其工者也。济大海，资于巨航，乃不溺；学大道，得其君子，乃不乱。君子之人乎」！曰：「安见其君子，而得学其大道也」？曰：「存则从其人，亡则从其书。书者，君子之积者也，完者也，人亡而行存矣。存则由之，悟则知之，达则挥之。土耕而可以稼，书习而可以艺。稼乃植，艺乃立。力勤则获之倍，心勤则通之奥。利其斤而伐木，木斩而斤愈利，盖金固剋其木也。心固生其行也，己行修，则知其君子之行也。行也者，君子之先。无其行，则无其君子也。君子行在诸身，用在诸人。能得诸人，与身一也。行全而原于道，道者，君子行之本也。德以则之，义以宜之，仁以伸之，礼以致之，道所谓正者也」。曰：「观书而欲其道之正者，何取焉」？曰：「取于经之正焉。道不夷，故可取，终身不能尽其理。大乎，圣人之经也！数其五」。曰：「百子皆书也，何独经」？曰：「百子，鸟兽也。经，其龙也。鸟兽潜伏其林薮，群生其性命，或毒焉，或鸷焉。龙翔乎天，变化其神哉！霈甘泽，利下土，春夏无之则万物槁，阴阳是赖之者也。观宇宙，则知其域中之大矣；诵其经，则知其百子之说乱矣。老、佛之徒，起于夷，夷谓极于教也；至于中国，则莫及其父子君臣之道焉。夷不知其经也，知其经；则老、佛之教何有于夷哉？百子，老、佛之流。老、佛之说能惑，故小人奉之。百子乱，老、佛惑，圣人世不容。霜降而萧莪死，松柏茂焉；圣人用而百子散，老、佛毙，经明焉。驾而驰者，不出于康逵，则覆而颠于险矣，莫能通诸夏也」。曰：「子之学何为也」？曰：「吾学于经也」。曰：「经在得其谁人焉」？曰：「得其孔子者也」。曰：「孔子者，子尽得之乎」？曰：「不可尽得也，得其馀者也。饮河之水，盈腹而已耳；负冬之阳，面身而已耳」。曰：「得之于言乎？于行乎」？曰：「行不言则质，言不行则诈。与其诈也宁质，孰与其质也宁诈？服其行，用其言，言行相备者也，可称矣」。始者，吾不敢期人之知，将欲视其可否者，自纳于圣人之道焉。亦不敢谓遽然至于此也。本在学为文章，望乎述作者之畛域，脱离浮靡，冀其一二之大者焉。及出交其人，得其数君之赠，褒爱甚厚，克谓若孟轲、扬雄、韩愈之流，安敢冀于斯言哉！每抱惕惧，惧责其生。且圣人之道泯昧也久矣，孤而复危，岂足胜其杨、墨、释、老众之为害哉？孟轲、韩愈尚不能各排辟其二者，况我之能，能总其二君之力乎？徒祗见其不自度量之过也！足下示书，又若数君之言，使我将何处也？不可不为足下以言之矣。虑其尤数君与足下妄称于我者，则试使观其道焉。

吾子遗我之书，辞意皆是也。然我谦谦不致退让于吾子者，以我之所守非己之私者也，乃先圣人之所公传者也。故我得直其诚，而不谢于吾子耳。吾子言既止于古，心亦止于古矣。止于古者，是为公也。得其公，而岂以私责于我乎？乃观吾子之书，而达吾子之意，使我昭然弗惑于中也。诚为君子哉！吾子能得此道而行，则寸而日进之，安而时驰之，将见吾子望我之门而入矣。入我之门，则及乎圣人之堂奥，窥乎圣人之室家，是谓吾子达者也。达于此者，固为难矣，吾子勤而慎重之。我之今日能至于是者，始由吾子之道而来。吾子能如是也，我得以一一而言之耳。呜呼！圣人之道，传之以有时矣。三代已前，我得而知之；三代已后，我得而言之。在乎尧、舜、禹、汤、文、武、周公也，执而行之，用化天下，固吾子与我皆知之耳，不足复烦于辞也。昔先师夫子，大圣人也，过于尧、舜、文、武、周公辈。周之德既衰，古之道将绝。天之至仁也，爱其民不堪弊，废礼乱乐，如禽兽何！生吾先师出于下也，付其德而不付其位，亦天之意，厥有由乎。付其德者，以广流万世；不付其位者，忌拘于一时。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，皆得其位者也，功德虽被于当时，至于今，则有阙焉。是谓以政行之者，不远矣。先师夫子独有其德也，不任于当时之政，功德被乎今日之民。是谓以书存之者，能久矣。先师夫子之书，吾子皆常得而观之耳。厥后寖微，杨、墨交乱，圣人之道复将坠矣。天之至仁也，婉而必顺。不可再生其人若先师夫子耳，将使后人知其德有尊卑，道有次序，故孟轲氏出而佐之，辞而辟之，圣人之道复存焉。孟轲氏之书，吾子又常得而观之耳。孟轲氏没，圣人之道火于秦，黄老于汉。天知其是也，再生扬雄氏以正之，圣人之道复明焉。扬雄氏之书，吾子又常得而观之耳。扬雄氏没，佛于魏隋之间，讹乱纷纷，用相为教。上扇其风，以流于下；下承其化，以毒于上。上下相蔽，民若夷狄，圣人之道陨然若逝，无能持之者。天愤其烈，正不胜邪，重生王通氏以明之，而不耀于天下也。出百馀年，俾韩愈氏骤登其区，广开以辞，圣人之道复大于唐焉。王通氏之书，吾子又常得而观之耳；韩愈氏之书，吾子亦常得而观之耳。夫数子之书，皆明先师夫子之道者也，岂徒虚言哉。自韩愈氏没，无人焉。今我之所以成章者，亦将绍复先师夫子之道也。未知天使我之出耶？是我窃其器以居？则我何德而及于是者哉！吾子之言，良谓我得圣人之道也，则往之数子者，皆可及之耳。求将及之，则我忍从今之述作者乎？今之述作者，不足以观乎圣人之道也。故我之书，吾子亦常得而观之耳。吾子能以此期于我，我岂敢轻言报之哉！

吾子再遗于我之书，观之堪三复而叹。呜呼！圣人之道，果在于我矣。吾自梁复魏，从我者三人而已。请其教而尊于我，则往之数子，依吾门而是居，未若吾子之好我也。屈己之道，胜己之辞，推而广之，使我诚之。非其贤而有文，义而有勇，则焉足以言徵之哉！增之以既高，补之以不足，虽古人亦难于是，吾子之言，诚为多也。独能于古者，则吾子取之于六经。六经之辩其文，兼其政，遂其用，简于人，其功扶于时。吾子得之，而不为己之善，取而让于人。让不在人，必在于道。吾子之言于我也，果在于道矣。让其辞而取其道，我足以胜其吾子之取乎？吾子取之于六经，诚是也。辞之于我，诚将报其可而已矣。文取于古，则实而有华；文取于今，则华而无实。实有其华，则曰经纬人之文也，政在其中矣；华无其实，则非经纬人之文也，政亡其中矣。政亡其中，则理世不足以观之也。六经之文，各有其政，得而行之者鲜矣，未有不得而行之者也。吾之于文，得而行之也有时矣。吾子今取于我也，非不知吾之得也，将责吾实之可行也、不可行也。故知吾子之好我也，在于道哉。吾自得于吾子，道弥光矣。文之冀于古，我心之久于是，舍其辞而不足复其说也。吾子言曰：「子慎而重之，使我尊于古也；敬而修之，使我专于道也；勤而行之，使我力于教也；谦而守之，使我备于德也；巽而言之，使我危于辞也。矜伐于今之文，则世为我之罪人；矜伐于古之道，则我为世之化主」。之言也，谤取于小人，不取于君子。若取于君子者，则吾子之言也，不得谓我为古矣。吾子遗我之书，蒸蒸焉如言之不能及，盖忧于道也。世何得于斯人哉！我何得于斯言哉！呜呼！我不复忧其文之困于时也。将困于时，则我有吾子名矣。若吾子不在于此，则我文之与道也，岂能昭明于先师夫子乎？吾是告于吾子，子不惮言之数也，时有闻于我，则道有幸矣，岂独我身之是为利也哉！

孰谓吾子不仁，吾不信也。顺于言而强于道，全于力而公于人。尊我之诚，能尽于此诚之尊我若是也，则三有其说。始言于予曰：「子达于古文矣，升诸圣人之堂，将入乎室也」。再言于予曰：「子之文，克肖于古圣人之文也，无以矜伐取谤，则与先师夫子之文并而显之，亦不废矣」。又言于予曰：「子为宋之夫子矣」。如是也数，斯深矣言也。小渐于大，是曰其顺言也；义止于古，是曰其强道也；晦用于明，是曰其全力也；诚推于贤，是曰其公人也。如谓吾子之不仁，是吾不信也。予不材德，无尽在于此。苟虚其己而授其言，则使二三子鸣其鼓而攻于我，我岂能远其二三子也？若其吾子之言有可疑也，则我将复之而已。我之言曰：「圣人之道果在于我矣」。吾子惑之，曰：「圣人之道其果在乎？其果不在乎」？夫圣人之道其果不在于我也，则我之述作也，何不取于今，而反取于古也？专于政理之文，是我独得于世而行之。圣人之道，不谋于己，曲乎其志，从乎其众。是能及此，得不谓果在于我矣？又若：「夫有学圣人之道者，孰曰圣人之道不在于我也」？曰果在于我也。夫圣人之道，学而知之者，不得谓之为果也；生而知之者，即得谓之为果也。学而知之者，皆从于师以得之也，得之不能备耳。我之所得，不从于师，不自于学，生而好古，长而勤道。况今之人溺于华侈，奔于势利，能求于身，能忘于道，我若从其师以学之，则随而亦化之矣。若学之曰果也，似有薄于道哉。今之学者，依于圣人之道，罕能周而达焉。若学之不在圣人之道，则不谓之为学也。能学于古圣人之道，则是圣人之道在于今之学者之道也。我不自于学而得之，是言曰果也。故我之自言得于圣人之道也，不曰从学而来也。我若学而得之，不自曰果也。又若：「孔子者，周之大圣人也，生不自知为圣人也」。夫孔子非不自知为大圣人也。若不自知为大圣人也，则又何言曰：「文王既没，文不在兹乎」！「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」。孔子岂以自知为圣人也，即与当时之人争一国之位，茍存乎养而已？教非不治于世也，当诸侯用伯，明德弗宣，是见阨于衰季也。天茍与其时，孔子岂止位及于一国乎，教治一世乎？将使尧舜之垂衣裳也，若其执御耳。夫删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《易》道，修《春秋》，孔子知其道之不行也，故存其教之在其中，乃圣人之事业也。后之学者，著一文，撰一书，皆失其正，务尚于辞，未能知其圣人述作之意，又安可出于《诗》、《书》、《礼》《、乐》、大《易》、《春秋》之外欤！用其文而行其教也，固然矣。圣人之道，岂以复能删定赞修于《诗》、《书》、《礼》《、乐》、大《易》、《春秋》，即曰果在于我也，但思行其教而已。其为教也，曰道德、仁义、礼乐、刑政。得其时，则执而行之，化于天下；不得其时，则务在昭明于圣人之德音，兴存其书，使不陨坠，何必删定赞修乎！况经圣人之手者，文无不备矣。文茍不备，则不得为世之法也，何足为圣人乎？夫我言圣人之道果在于我也，即不在删定赞修也，在于此也。吾子言及于是也，亦失于辞之执耳。若吾子以我为宋之夫子也，亦在此矣。天下之知我能如此也，亦若吾子之谓我矣。又何诬于子也，诬于天下也？况圣人之道，不可诬于人也。茍可诬于人也，则三尺童子坐于儒宫，端弁以处，帅其民以师事之，曰「圣人之道在于斯人也」，如是诬之，可信耶？孟轲得圣人之道，岂在复能删定赞修于六经也？扬雄得圣人之道，岂在复能删定赞修于六经也？韩愈得圣人之道，岂在复能删定赞修于六经也？圣人之道，孔子删定赞修之。天生德于孔子，不可偕也。孟与扬、韩，或厥绪告微，或厥文告晦，则持而明之，开而辟之，从于孔子之后，各率其辞，各成其书，以佐于六经。是曰得圣人之道也。得之也，三子不在于学。况圣人之道不可学也得之者，是曰果也。我窃自比于三子之行事，言之为圣人之道果在于我也，亦不为过矣，亦不在于删定赞修矣。又若：「让六经于仁人，不让于不仁」。吾子之言诚是也，我虽巧饰其辞，而能拒之哉！吾子能让于我，虽非其至仁，亦无辱其吾子之让也。让之者不易，纳之者亦难。让失于让则为不知人，纳失于纳则为不度己。能知于人，能度于己，是曰君子也，是曰智者也。吾子让之于我不失，我纳之于吾子亦不失矣。又若「矜伐而取谤」，则敬授命矣，敢不承教。然其间有疑者，辞何已哉！若谤之取也，无择于君子小人，则君子之与小人道是同也，又何辩其等伦哉？若君子观我之文，谤将何取？若小人观我之文，谓我矜伐于今之人，是将兴谤也，则我本非以文矜伐于今之人也，将以文矜伐于古之道也。矜伐于古之道也，则务将教化于民。君子诚之，小人归之，则谤之为渐也，何由而起哉？若以文矜伐于今之人也，则不在于古之文也，在于今之所尚者之文也。轻淫侈靡，张皇虚诈，茍从时欲，求顺己利，是可取谤于人也。况我之文，不在于此，无求利，无从欲，则小人观之，何得谓我矜伐于今之人哉？谤不可因而生也。若其君子之与小人俱不可取也，固为然耳，复何谈哉？若以尧舜之理，则君子之与小人俱被其德，不能兴谤，则谤从何而来矣。桀纣之代，则君子之与小人俱蒙其恶，是能兴谤，则谤有自而作矣。夫被尧舜之德也，先君子而后小人，若独有于君子，而无于小人，则不谓之为全德也，何足为兴乎？蒙桀纣之恶也，亦先君子而后小人，若独有于君子，而无于小人，则不得谓之为全恶也，何足为亡乎？君子既被其德，况于小人乎？君子既蒙其恶，亦况于小人乎？若以我文之比于君天下者，则有间然矣。夫君天下者，善恶责于当世，存亡系于一时。唯文之与道，观其时而行之，观其时而藏之。时之能行即见用当世，时之不行即将贻后代。则又安得与其尧舜、桀纣较其等伦哉？孔子之于周也，未闻当其时而能用之，见阨于世，见毁于人，吾子固亦知耳。若其畏君子鲜而小人众也，则是君子之道穷，而小人之道胜也。如此，则君子之不及小人也明矣，况万无此。岂君子不能成其誉，而小人独能流其谤哉？若茍有是，则君子反为小人之末耳。我之言曰谤取于小人者，盖谓时不能之也；不取乎君子者，谓知其道之有其屈伸也。矧我之能无其可谤于小人哉。时如不能行之，即不在于天下小人之谤，亦不行矣；时如能行之，亦不在二三君子之誉，亦为行矣。君子亦不能誉，小人亦不能谤。用与舍，属诸时，誉与谤，属诸命，圣人之达节也。吾子忠告于我，虑于谤，忧于道，我固前言授之耳，亦不敢饰虚辞以拒其教也。若吾子缄其口而默其言，又何轻弃于圣人之道哉？辞之可复，我故以答，将谓勉谤而取谤也，则深为失耳。我茍不知吾子之道贤于是也，则谓勉而取谤也，我实小人也。我之前书，吾子再宜思之。思之如有可复，将俟于后命耳。吾子之戒于我，我岂忍违其命也？重以辞报，义勿能止，非吾子广德渊深，则不足如是也。前之所谓三有其说于我也，敬从其言而慎爱之。于乎！终日论道非不专，专于力也。是非得失，能取于其间者，而今而后，益有望于吾子矣。不敢虚也，不敢诬也。

月日，姓名，上书执事。某性识钝劣，惟通经属义而已，然于时事，万亦识其一焉，故知执事乃文章之主也。后进于儒者困是道而不能兴，苟得进于左右，间若哀怜而顾悯之，则何复患乎久而穷矣？某益念于此，晨夜勿废，非以文也，是难干于执事者耳。某又不晓于文章，诚将进而莫能进也。欲求人而假手之，则有闻于执事者，不可外私于人也。以此，经时涉日，展转未就。遂以报于小弟，使叙其志，致于文。小弟拒而复不可曰：「兄少乎哉！欲进于执事者，卜恩焉，非艺专而学至，材丰而智深，则孰敢望其门墙而前矣？且执事者之有文章也，横天地，冠古今，非司马相如、扬雄之徒，则罔能出于下；自以是薄恶，而何堪写之为辞以干乎？如此，将乞怜而反得其责矣。不若直其事而质其言，告于执事。曰：某年十三时，父命授《尚书》于胶东胡生，日诵千百言，兼通大义。后二年，又授大《易》焉。其业之习也，若始之于《书》，虽夜寝而朝食，未尝默口，精之为至，不敢自负。逮年十七，求贡有司，一试而五登于场，越时辈，虽不能中，辄亦无愧。明年，又贡焉，加一于初。同进者乃相忘而为仇。自后岁举于有司，两登名而天子退之。自知命也，时也，不敢恨矣。二十有五，丁父忧，在家居丧。后三年，复求贡焉。时遇执事主文衡而综其任，实志于执事也，将能振乎某之困矣。又不果愿，见退于执事之下。某当时颇自悲。噫，是己之不专于艺耶？是己之拙趋于时耶，是己之失谋于人耶？何至于此哉！去年又进焉，亦见黜于有司。退而自为，终无所成。七上而七失之，年已三十矣，欲弃之而休，甘伏于圣明之世。今年秋，遇执事假政是邦，振养罢危，某复思而喜，将有幸于执事也。于古人始立之年，亦未为过，故昨与众而求举焉，未知斯之进也，复何如耳。呜呼，将言之而先泣矣！家已贫矣，亲将老矣，身甚长矣，禄由远矣。天乎，天乎，何罪而是乎！若此，执事茍不加怜焉，某从何门而望赐？所以冀执事者，亦非诬也。某为儿时，知执事之声名，诵执事之文章。当时远近之言咸曰：『执事终大矣』。及乎稍长，识执事之形容，执事克已登位于朝。当时咸曰：『执事虽用而未贵也，斯将入制阁而典文闱，阶乎上也』。近年随贡，果当执事选试之内，某虽不见取于执事，人谓执事之升者，实为得贤，咸曰：『执事亦未矣，天子必重寄矣』。今果理河朔之大邦，化千里而成风，某幸在贡士之流，辱执事之抡举。众复有言，咸曰：『执事必相天下矣，而后展伊周之大谋，振尧禹之德音，万物生植，期荷厥恩』。某从而思之，自念身世，生当执事之同时，幼知执事之圣贤，长见执事之荣泰，近在执事之选试，今受执事之举送，幸为大矣。执事将必为相矣。以乎舆言数四，咸克无虚，故知众人之辞，所果非枉。某若冀执事为相之日，期以望恩，时虽不晚，某实免于穷阨也晚矣。今当执事贡名群士，茍垂怜而振拔之，使有得成，即执事为相之日，移恩在此也。兄但志之是言，闻于执事者。于执事者茍垂听而不罪之，又何必用于文以干乎」？某欣然不知所以为之也，直写上献执事，倘三四读而不倦，虽加责，某亦为恩矣。某再拜。

予性甚僻，气甚古，不以细行累其心，走四海间求与知者，竟无一人。归来乡里，日益时病，常卧草堂下，自称曰野夫。仆实非野夫，盖不能苟与俗流辈拘，以自荡厥意，故是言耳。每负酒过市，则市人目以为狂。晚适田野中，则农夫诟而相笑。是魏人不知其人负不羁之材于世也，仆亦不责之。苟上位之人有干于是也，则仆始自惑于心矣。故今日望执事之门，书以自言焉。虽贱为布衣，度执事必无加诸仆也。况执事乐善进贤，服仁行义，不以贵富骄物，不以勋烈凌材。且九州为大，兆民是众，咸有斯言，岂独仆也？在其下而不有干焉，则使事去而自伤，时失而自咎也，不远矣。仆尝中夜不寐，自疚其心，满眦尽湿，卒难自禁，非在乎急于食甘衣鲜，求于官荣誉大。况冬一裘而岁暖，朝一饭而日饱，无亲爱离远之痛，无支体瘠劣之疾，盖以其学成而不为人用，道在而不得时迁，虚劳乎师孔子而友孟轲，齐扬雄而肩韩愈，自念其道即反不如百工贱人乎？且工有长于一伎，民有高于一艺，则众皆凑其室而求其力。夫运斤成风者，匠氏之业；发矢中的者，匹夫之能：尚皆获其用而沽其直，衒其技而贾其勇，则谁不欲竞致左右，间以观乎能而快乎心矣？即仆也，口诵古圣贤人之书。心纪古圣贤人之法，作事于世，为民善恶，反与俗伍，日极诋诃，如是岂不痛心哉！然江湖可以自放，林泉可以自娱，复恋恋不能去者，以明天子在上，贤执事在此。复而思之，设天与其命，一朝一夕，使主张斯文，教民归于古道，又万一而冀望于心也。今执事闻是也，忍不察其言而观其行，惜其人而爱其道哉。实惟执事少垂奖待，以慰我区区之心。

兵者以诈行，以奇胜，以谋先，以勇固。失此四者，败之道也。开生长河朔间，读书为文之外，好寻前古兴亡成败之迹。自儿童时，复见烈考每每话后唐庄宗迄于晋、汉朝与北虏战争之事，历历如在眼前。开今夏中随兵馈粮，北抵涿州。观其北虏用兵之法，皆如往昔烈考所言。察其国家将卒之徒，即有异也。以朝廷自周世宗取淮南，收秦凤；太祖皇帝下荆湖，破西川、广南，灭吴；皇帝平晋与吴越、瓯闽，三十年中，兵出即胜，谋动即成。今天朝兵虽多，将虽众，其为争胜之道，视北虏犹视吴、蜀、晋、楚之师，所以开谓其有异而乃失其利也。北虏非吴、蜀、晋、楚之匹也：用非诈也，不能及其心；出非奇也，不能敌其众；动非谋也，不能防其奸；战非勇也，不能捍其力。轻而视之，易而行之，非所以利也。北虏昨自祁沟之役洎此，入数月也。逐我师而回，乘胜也；念己地之侵，蓄怒也。乘胜而蓄怒，今其来也，必选其劲虏精骑，尽率其群，决入吾境，势甚锐耳。刘与李不能坚壁清野，备而避之，非善之将者也。譬之恶兽，有暴其巢窟者，退必咆哮攫齧，肆害于物，当此之时，未可制其横猾也。茍俟其怒心发极之后，从而图之，可为易耳。今闻北虏尚在瀛州界内，开计其来也，肯此而退乎？虏使间者南入深、冀，先行侦察也，勿以其寂然无声，谓其息也，此乃谋其往耳；勿以其居然不动，谓其止也，此乃窥其便耳。今明公承命而来，禁旅旋至，开欲乞候兵师到此，即请尽出甲兵，多持旌旗，缓行而前，至府北属县已来，扬声云大军数十万相次而至，夜即多以火鼓，张其兵势，仍请分命两道而行。北面城邑军兵，闻必增气。若贼虏有南顾之心，闻之必未敢轻易而进；若贼虏本无南顾之心，此行不远而回，又且无害于我。况大河之北，郡县累累，民居相邻，户仅百万，闻王师而大至，其心宁不顿得安乎！俟其旬浃间，城池修完，北虏不进，即请明公相度乞圣驾行幸天雄军驻跸，而后进军，渐抵贝、冀，声援边方。若得北虏退归，河朔无事，即却贼安边之功，尽成明公之勋业也。开儒学议兵，不识远大，僭易闻启，惶惧实深。开再拜。

后二月五日，开再拜，谨奉书于执事。今之所谓进士者，天下几百人。凡所能中有司之选者，其道有三，非材、非力、非智，即不得从其列。斯三者，能用其一，皆为取名之良者矣。材者为上，力者为次，智者为下。于三之中，茍复能参用其二者，即誉之与位，劳不失矣。有能兼是者，由来鲜哉。夫所谓材者，文章也；力者，权势也；智者，朋党也。文章之用，固如金石；权势之要，疾如风雷；朋党之附，密如胶漆。士或学深而行广，辞古而道周，昭明足以不昧其光，执确足以能守其节，是来取名也，有司果肯遗其材之异乎？士或门崇而地峻，父贵而兄显，荣辱足以擅动于世，上下足以尽归于己，是来取名也，有司果敢拒其力之大乎？士或颜茍而心谀，迹勤而言媚，趋竞足以巧结于众，偷贱足以曲屈于气，是来取名也，有司果能免其智之谋乎？若是者，果道之有其三矣。然以材而得之者，有誉而无谤；以力而得之者，有谤而无誉；以智而得之者，谤与誉也，俱泯然无所闻矣。何哉？材以众伏，力以众怒，智以众和，其所以于其己也，亦各从其所以尚也。能以材之取其名者，其为行也常，故日经久而誉增，业复修而位高，故曰上矣，如金石矣。能以力之取其名者，其为行也暴，故始或盛而终衰，事虽成而德败，故曰次矣，如风雷矣。能以智之取其名者，其为行也安，故时既平而道常进，莫知而退销，故曰下矣，如胶漆矣。友朋间凡进于有司者，开常以是言告之。其取名之者，彼于得失也，无能逃脱于此。或三者之中俱无一也，见其来而私惧焉。开本在魏东郊，著书以教门弟子，愿有终焉之志。不幸迩来父兄以家贫，令求禄以养生，交朋以时亨，勉趋仕以专道，故束带冠发，编修简策，欲陪士君子之下，有冀望于名焉。退而自度，其己之于时也，正在此常惧者耳。谓其材也，即文章不合于俗尚；谓其力也，即权势下列于民仵；谓其智也，即朋党绝疏于世务。如是求而望得也，可不艰哉！或谓子可从人以访诸，用决其得且失矣。开遂北走是来，愿伏门下，以冀执事之知，进退之间，唯执事之命耳。故以是书，敢为贽业之先容也。开再拜。

后二月十七日，开再拜言于执事。昔楚人有大玉将求厚价以售之者，怀之日久，世莫能识其宝也。知秦有公子尚奇货者，来造之，以玉愿纳焉。秦公子曰：「吾甚贵子之玉，以吾家苦贫，不足当子之直也。然与吾游者有大富家，可沽之矣，吾为子贾于其人焉」。楚人从之，富之家果丰其直以取其玉。他日命工成器，以出于世，世咸谓非常者也。皆曰：「斯璞实楚人有之，有公子能识之，某富之家乃得之，于今所以见贵于时矣。昔非公子之力也，即楚人虽有，而不得售于世；富家虽存，而不得市其宝矣」。开窃敢比焉。虽非奇能畯博之材，欲求异乎常流者，即开有之矣，于世是所难得其知也。闻执事之贤，故远以来，冀执事若秦公子之识而垂力也。执事茍未能自以售其人，即执事言于他能贵士者可取也。如后日之使开有所称于世，行义或立于一时，文章或垂于万代，众之人必曰柳开之材之能实如是矣。其所以知者，必曰执事也致其某人，得之出于门下，其功或有是。茍非某执事者，即柳开虽异于人，而安得遂其志乎？某之人虽欲其贤，而安得知其人乎？若是者，与楚人之玉亦无殊矣。其所以称者，执事必当其首也。此事非其妄言，执事度之，足以信其实与伪矣。古之时或能举材荐贤者，于今言之，谁不知之，其曰有某士也。今亦若古耳。其有玩好，间家得一稀见之物，尚贵而惜之，或访其来，则必常称曰某之人遗某，某之人贾某。况其得于士哉，有反不言者，未之有也。是其知而举之者，甚于取而得之者也。又其当今之文士才子，虽国家崇异此道，碌碌散满于天下，或有已得名者，或有未得名者，观其徒即繁，求其人即少，若较其杰出者，不过五六人耳。范师回、李天钧、郭杲之、宋素臣、孙文通、李守之之辈，或文，或才，皆谓众不能及者也。众称此数君子之中，曰某人者是某之能知其才也，某之能重其文也，某之力与举之也，某之力与推之也。且与执事或谈之，岂有异于此言哉？是其或能力于此数君子者，诚为美也。况其此数子之中，受知与恩于执事之门下者过半矣。其间宋素臣、孙文通是故仆射公之门生也。范师回之文行，兄事于执事，非执事知其人，彼何肯如是哉？李守之，执事拔于孤贱之中，举其才能，使获科第也。若此举材得贤之名，执事之门半天下矣。执事茍能固其诚，执其义，有所贤，抱所能者，谁不延颈而望，叠迹而来矣！开非自尊之论，其与此数君子，亦有一日之长，可容厕其间矣。敢望执事以一言而见知，以万力而拔举也，不是虚矣，不是二三其求矣。执事之心，果肯若前芳而不弃于材，即开之志不误其此来也。事蹙时迫，辞旨恳切，馀其面闻。死罪死罪！开再拜。

谨奉所见，恳恳之诚以言葬事。开观古之人，动作必有所谋，去短即长，图其是而已矣，非以因而不革为之可也。三代不相沿袭，帝王之道，其所取用于行之者也。下至士大夫之家，庶人之徒，亦各有其利而从之矣。开于葬事之间，窃谓从于新茔，不如归之旧域也。旧域，祖葬之地也，家本起之于彼。今将图于新而弃于旧，是若遗其本而取其末者也。能固本者存，不能固本者亡，古之道也。茍本固而不衰，其为末也必蕃而大矣。且旧域，在叔父视之为当世之茔也，在开辈视之为二世之茔也。亲亲之义，代各不同，当世之与二世，其为疏渐之理明矣。若今葬之于新茔，是见弃其旧域也不远矣。何者？旧域至开辈已视为二世之茔，至开辈之下为后者视之为三世也，三世之为亲者，于开辈又加远矣。其为开辈之后者，即取其近为亲也。纵同茔以葬之，亦以疏而略矣；况使不同其地而葬之，不知其远近之为乎？以今视之，即见其为开辈之后者之情也。且今若具葬于新茔，以每岁芟除之时，必多赴于今葬之所，赴于旧域之地者必少矣。纵能赴而往之，必无专严于今葬者之新茔为此也。为开辈之后者少见而长袭之，弃其旧域也必矣。咫尺之近，弃其上而不亲之，岂得为孝乎？将天地之福其世者难矣。夫移葬不归于旧域者有矣。或从仕于千万里之外，去乡遥远，阻越江山，家贫子幼，不能力而归之，因其家所而葬之。如此者不可责其然也。今幸不在于是事之中，将不归于旧域葬之也，其故开不知其所出也。将曰以阴阳家为利而从之，即开以若从阴阳家而求其利，是弃其祖而求利于身也，果为利乎？弃其祖为不孝，求其利于身为不公。不孝之与不公，茍一在于人，阴阳岂果利其不孝与不公者乎？开将不为利矣，不若以孝诚以求利之之利也。茍信其阴阳者之言也，是若断其根而欲茂其枝叶者矣，未之有也。若有复以祧庙代祭而比之，不可也。且其祧庙代祭自有其次第，谓不得其四时之祀也，非若其茔域者也。茍谓茔域之若祧庙代祭可行之，即弃其茔域，睹而不顾，至于发掘毁露，皆可纵人为之，不可罪也。其理不为利便者，昭然可知也甚矣。又若谓阴阳家以求吉地而葬之，彼之旧域谓无其地可以求吉也。即开谓之，地故无其吉也，亦无其凶也，在乎德之吉凶也。文公所谓「善人葬之于不善之地，岂果不善其子孙乎」是也。开以地茍此不能为吉，而彼能为吉也，是果如是，即地为不常之物矣，岂能厚载九州与万物乎？周公、孔子皆不云有是也，惟曰葬之而已耳。圣人作事，咸欲利于人。茍地有吉凶而不使后世知，而人求以利之，即周公、孔子欲利于人者，道不足为大矣。呜呼！斯皆诞妄者之为也，君子不由之矣。乞以开之此言谕于内外之有识者以议之。苟有于道而长于开者，即请定而行之矣。

二月日，乡贡进士柳开再拜，献书于执事。夫世有君子小人，则有毁誉。毁誉茍不以其道，则君子小人是非不为当矣。大凡善与不善，各从其类而作也。毁之为道，不善者也；誉之为道，善者也。故君子为善也，多誉人；小人为不善也，多毁人。誉人者，乐人之有得；毁人者，乐人之有失。是以君子与小人相反焉。为行茍同于君子，必誉之矣。既君子以誉之，则小人必毁之也。毁之也者何哉？以其性不合而气使然也。为行茍同于小人，则小人必不毁之矣。既小人不毁之，则君子不为誉也。君子之不为誉者，以其合于小人而善不可见于时也。盖君子之誉者，必为善之徒也；小人之不毁者，必为不善之徒也。是以大君子不纳小人之毁于人者，以此章明其善与不善。且君子誉人之善，小人必为之随而毁者，盖于古即以嫉其道，于今即以争其名，是以古今不能无毁于善者也。若君子之下，世无其小人，即誉之下，毁几乎息矣。有天地来，未见独有君子而绝无其小人也。呜呼！将奈斯者乎？必若小人未能世无之，即有誉者，或为其毁而致失也，君子不可不虑于心矣。开之于今，正在此之忧惧中耳。自去年秋应举在京师间，士大夫或以恶文见誉者多矣，度明公之所亦甚知也。是以小子行事之间，不复列于此书者，以开所纳文中，有《东郊野夫》及《补亡先生》二传可以观而审之。为人也，誉之声从来既有矣，毁之者果不能无之也。窃听近日嚣嚣成风，兴谤之徒十或一二。誉开者，斯既君子；毁开者，斯必小人。度明公必不以小人之毁，而易君子之誉开也。然自有礼部岁贡士来，岁岁群进于有司也，有材者必有誉，有誉者必有成，既而材斯异，誉斯至，成斯见，未有一人能免其小人之群毁也，故明公之所深察者也。开之大王父（讳㻮）唐光化中赵公（讳光逢）司贡士也，实来应举，赵将以榜末处之。遽有移书于赵公毁我先君者，赵公始得一书，乃迁其名而进一等。以至于前后得谤书二十六通，赵公每得一书而必一进名。是岁也，赵下二十七人，故我先君名止于第二。茍是时书未止于二十六人之毁也，即必冠乎首矣。我先君后果作相于唐，而有力扶大难之美，陷乎身，而君子到于今称之，贵赵公特达之能如是也。开虽不敢望踵于先人，而明公岂肯使赵专美也？况古圣贤人，未有不为小人之毁者。在周，则周公有流言之谤；在鲁，则孔子有桓魋之毁；在齐，则孟轲有臧仓之訾；在汉，则扬雄有投阁之祸。开之道，学圣贤人而然未臻其极，若其取于小人之毁也，不能免圣贤人之有矣。在开思之，复甚于古圣贤人之得毁也。且周、孔、孟、扬之徒，致其小人之毁也，止以其道耳；开之于今，兼以其名，是以甚于古圣贤人也。明公得不念之哉！茍明公不以二三小人之毁而移听于开，即开之名出于明公门下也，万万敢自贺曰必矣。开再拜（《河东先生集》卷七。）。

上句「毁我先君者」及此句「赵公」原阙，据彭本、傅本补。

先生之为业诚至矣，其进于有司也勤，而数无功矣，不利而可易之也宜矣。为法之任，能习而明之者，岂仁人君子之谓乎？士之欲进其身而求禄位者，不由此而可也。夫法者，为治之末者也，乱世之事也。皇者用道德，帝者用仁义，王者用礼乐，霸者用忠信。亡者不能用道德、仁义、礼乐、忠信，即复取法以制其衰坏焉。将用之峻，则民叛而生逆；将用之缓，则民奸而起贼。俱为败覆之道也，圣帝明王不取也，圣帝明王不用法以为政矣。先生之明而为业也，将求其用也。用先生之业者，必非圣帝明王也。是先生不以圣帝明王之道，而不能治天下者矣。古者人之为学也，大以广其道，小以开其政，教而化之，利而养之，皆施于民也。茍不用于时，不及于民，即自用而及于身矣。先生之习于法，而时茍不用之，即将为用也，岂可于身以用其道乎？是法之为业也，于身与天下国家皆不可者也。呜呼！未知先生始之志学于是科也，是从于人之言，欲易其力而速其成耶？急于禄而轻于求耶？何不思于此乎？且执法者，为贱吏之役也。国家虽设而取人，亦明知其不可为上者也。故试有司而得中者，不得偕名于礼籍，附而下之，所以示其帝王之贱者也。夫不禁而去者，不忘于古人防奸理乱之道也。然国家列而存之，士之习于孔子之道为其上，下者皆不为之矣。是法之用于国，为其衰代之政，习于身，非上士之业明矣。今之取爵位者，上可以陈皇王之事，述道德之任，试于贤良诏是也。次可以习章句之能，备政事之材，取进士举是也。下可以通经义之精，服诵习之劳，应礼传科是也。力不足于贤良，即于进士；力不足于进士，即于礼传。况志之所为，无有不成者也。茍都不能之，即可以叙利害，伸谋画，射策于国门，取万一裨于国家之事，犹可以立名取位，循阶历级，而升于贵显矣。将明法之以求其爵位者，不足得而荣之，岂不失也？况先生材志硕茂，行义淳朴，大有文章以盈于编策也，而反屈辱于一衰代贱吏之业。凡知于先生者，得不为先生惜之乎！况开是其弟者也。如此，在开观之，先生岂复由礼传之为乎？平视于一进士以取其名无忝也，又何不知其舍进士举，而上试贤良以行诏之不能耶？天下贤士，国家或得之于朝，或遗之于野。得之者，即功誇当世；失之者，即名垂后代，皆文章之士也，未闻有一习法令者而能厕其中矣。先生茍舍法而为文，得乃誇其功，遗乃垂其名，俱为美者也。古圣贤人，欲人皆入其善，不欲陷于不善。陷于不善者，惧祸其性命者也。法者惟欲祸其不善者也，是违古圣贤人爱民之意也。违之不利于有司，亦理宜矣。先生固宜易之，而求于外者合于道也，何在专守是而不移其功乎？先生茍不从开之言，而世之有识者，将谓先生非儒士也，曰法吏者也。

自汝别于吾，迨于今将岁周矣，朝夕以思于汝。吾心之悬悬也，则生吾身，而与汝未尝有是哉！虽得汝来书，纵日万至吾前，未若一见汝之面也。非有江山之阻，使吾不暂安于怀。有名利来，故有睽阔，谁不以通好问，察动静，用慰于心？举世皆然，非独吾于汝也。则每览汝之辞意，而转增吾之悲，复何尝能解吾心之郁陶乎！汝之遑遑于天下，非汝之所困也，乃吾之所过也。与言往思，不觉涕下，欲出诸口，先疚乎心。汝之困也，非汝为之，盖吾之不德，致汝之至于困也，岂非吾之过乎？将用宽汝之不足，吾自得责其过，以告于汝前，使汝谅其吾之不为不知耳。且夫人事之间，必存先后上下以叙，罔黩于道，乃古圣贤人相授以教于世者也。夫臣以君为先，用其义以临下；君以臣为后，信其忠以事上，则政教行而礼法申矣。子以父为先，重其慈以敦爱；父以子为后，取其孝以正养，则道德明而风化流矣。弟以兄为先，因其友以资仁；兄以弟为后，奉其恭以尽诚，则小人平而悖逆息矣。然后可安于天地之中，可立于古今之际。君臣之所以忠义，父子之所以孝慈，兄弟之所以恭友者，皆不一其事也，但以忠义、孝慈、恭友总名之耳。故吾今与汝穷弃民仵，虽欲尽心于事君，则将何为而能至哉？又吾今与汝欢侍偏失，虽欲尽心于事父，则深哀子已孤矣。独于恭友之际，得不力求其至以虑于失乎？躬行其道以尽于心乎？则汝以吾为先，固吾当为汝之先耳。若今日致汝取困于众人之中，则吾为汝之先少有过乎？吾当授汝以道，则吾不能婉从汝志，指设其方，觐汝于朝夕，接汝于左右，使汝外请于他人，久旅于上国。吾虽得夫子之旨，不见汝以训谕之，此岂不谓吾之过欤？又当誉汝以名，则吾愚而朴，直而讦，不能狎悦于时流辈，不能趋竞于势利家。将举之于口，惧见诬于今；将垂之于书，惧见欺于后。虽汝有材实，而不敢称之；虽汝有道德，而不能明之。此又岂不谓吾之过欤？又吾当重汝以位，则吾道不符于今。志将取于古，泛然游其寂寞之源，安然守其远大之涂，愧取媚于人，罔见知于众，病阨郊野，力弗自兴。吾之身尚如是，况能及于汝乎？此又岂不谓吾之过欤？又吾当丰汝以财，则吾惟仁义是言，文章是习。茍重于利，乃先圣人之所病耳，虽穷饿至死，岂敢及之乎？使汝乞丐以度日，困病以经时，吾且若此，安有力而救于汝也？此又岂不谓吾之过欤？熟而思之，则吾为汝之先，过在此也。诚言及是，厚负其责，前之所论，且无一焉，不独知过于汝，使汝遑遑然也，亦将受责于人也，亦将贻羞于己也。则吾每览汝之辞意，胡能安而居焉？苟能安而居，则若冠带之土木偶耳，岂有友爱之情乎？夷狄之所不为也，仇怨之所亦不为也。于乎，吾与汝无能而奈之耳！天地若否其德，鬼神若非其灵，则吾与汝无能而奈之耳。古人福善之言，诚为妄也。天地何德，以使吾与汝尊之哉？鬼神何德，以使吾与汝信之哉？吾将责天地鬼神：是吾与汝命也，时也？是天地鬼神欺也，诬也？吾愤曷摅！吾言曷辜！故报汝以是书。